【如人夢中所見山川人物，皆依夢心所現。若無夢心，必無夢境。設無夢境，亦無夢心。故知心外無境，境外無心。全境即心，全心即境。若於因中察果，當須觀心。設於果處驗因，當須觀境。故曰，未有無心境，曾無無境心。果必從因，因必剋果。苟真知此心境因果一如不二之理，而猶不念佛求生淨土者，吾不信也。】

《徹悟禪師語錄》

好。剛才講的「一切境界，唯業所感，唯心所現」的理，有時候還是覺得很難，很難相信。所以下面，徹悟祖師又用一個比喻，來比喻這樁事情。我們大家都有做夢的體驗，在夢中，有正報，就是人物，有自己。也有山川環境，所產生的環境。在夢中我們會感覺到很真實，當一隻老虎來咬我們的時候，我們會感覺到真實的恐懼，心跳會加速，血壓會升高，出一身冷汗，有時真的是恐懼到極點，蹦地一下心臟停止跳動，還真的就嗚呼哀哉了。那麼夢中所現的一切，等到我們醒過來之後，哦，才知道夢是假的。

那麼夢裡的境界，它是怎麼出現的？它是依照我們做夢的心所顯現的，也就是我們的心顯現了夢境。如果沒有做夢的心，就沒有夢境。好，這裡我們來體會下，般若系經典常常講的，「一切有為法，如夢幻泡影，如露亦如電，應作如是觀」。我們在做夢的時候，在夢中會認為一切真實，醒過來之後認為它是假的。當我們說昨天晚上做的夢是假的時候，現在也有人物，有他人，有自己，有桌椅板凳這樣的環境，那麼昨天的夢，昨天看到的山川人物是夢，是假的。

而現在看到的山川人物又何嘗是真實的呢？它也就不是在夢中嗎？無非昨天晚上做的是個小夢，現在的夢稍微大一點而已啊。你小覺就覺小夢，中覺就覺中夢，大覺才能覺大夢。所以一切眾生沒有離開無明，都是在夢中，這叫無明大夢。但我們的可憐就在於把夢中的一切都認為是那樣的真實，那樣的執著、那樣的造業。在夢中造業，在夢中墮三惡趣，在夢中遭受劇苦。

諸佛菩薩來到這個世間來救度我們，怎麼救度？無非是讓我們從夢中醒過來而已。「夢中分明有六趣，覺後空空無大千。」你醒過來了，就沒有這些虛幻的三界六道輪迴了，也沒有這些境界了。這些虛妄的輪迴的境界，都是由我們八識的妄心這樣的夢心，所顯現出來的，它全體是虛假的。所以我們在這裡受苦是冤枉受苦。就好像在夢中，你那麼害怕，怕得不得了，是冤枉一樣。我們本有的那種廣大如虛空，究竟無邊際的真如妙心，被我們這個八識的妄心，在無明夢裡面，搞得非常得狹隘，忘記了我們本有的性覺妙明的心，把夢心、識心認為是根本。於是把這個夢心、識心所顯現的境界也認為是真實的，這一點我們一定要覺悟過來。

這裡有個比喻，就好像一個皇帝，他穿上龍袍，富麗堂皇的，長相也很莊嚴，這樣的一個皇帝，躺在他的龍塌上，很好的床上。他在做夢，他夢見什麼呢？他夢見自己是一個螞蟻，循著台階去找食物，它找食物，對那些腥膻的食物特別感興趣。去找，找的過程當中，別人也來了，於是相互在那兒競爭，在那兒打架……他在做夢作那些東西。在他執著夢裡的螞蟻的時候，他忘記了躺在床上還有那麼富麗堂皇的皇帝的形象，在那個地方。這就是我們眾生依稀彷彿的情況。

我們本來是佛啊，現在我們就變得這麼狹隘，在這裡追逐名利，看到五欲的境界就生起貪瞋癡慢疑的心，猛厲地執著，造作種種的惡業，就好像那個皇帝變成個螞蟻一樣，認為螞蟻很真實，而他很好的身相還躺在床上呢。所以我們知道這樁事情，我們現在一切的依、正二報的境界，都是依著我們八識虛妄的念頭建立的。離開這個念頭就沒有一切法，要了解這個。但是在俗諦層面，我們還沒到朗然大覺的時候，我們要透過這個心和境之間的原理來認知一切事情。

如果沒有這個心，就必然沒有這個夢境。無念，就不會出現境界。所以莊子也說，「至人無夢。」到了至人的境界，他心非常清淨，他就不會有夢。那麼我們凡夫眾生，念頭很多，天天做夢。上次在溫州有個居士說，「我一天到晚做夢，做很多夢，怎麼辦？」做夢做得很疲倦，白天也無精打采，他念頭太多了。我們看到西方一位精神分析學家弗洛伊德，他專門對夢進行分析，《夢的解釋》對夢的形成有一個基本原理，他認為夢是現實當中未曾滿足的慾望在夢中的補償。

很多慾望是來自於力比多，性的驅動，在夢境當中常常有很多象徵性的，都跟情愛有關係。他進行這麼一些解釋。那麼我們看夢的形成，它也確實有未曾滿足的慾望的顯現，補償的顯現。也有它的前塵緣影，就是往世的業力種子，在我們阿賴耶識，藏識裡面的一些顯現。還有日常間的一些事情，我們很注意它，落在心裡的顯現。日有所思，夜有所夢，也是這樣的。

當然還有些託夢的情況，託夢，或者天神，或者佛菩薩，在夢中來作佛事。比如淨業行人，很多能夠預知時至，都是佛菩薩在夢中來告訴我們，你什麼時候走。佛菩薩有時候在三昧當中，有個如夢如幻三昧，就是在眾生的夢中來教化他、點醒他、提升他的這麼一種三昧，這麼一個教育功能。有時候夢也有預測的功能，就是還沒有發生，即將發生，先從夢裡顯發出來。

所以夢也是一門很深邃的學問。總的來看，夢境的出現是跟我們的夢心有因果的關聯。所以就知道心外無境，在我們的心之外是沒有境的，沒有境界的，境界都是從心顯現出來的。反之，境外無心。在這個境界之外去求心，是沒有的。所以全體的境界就是我們的心，全體的心、念頭就是我們所顯現的境界。

我們修行，如果說常常碰到善知識，常常碰到能夠督導我們，能夠念佛、求出離的這些同參道友，這說明你的善心現前了，宿世的善根深厚了，你顯出這樣的境界。你想修行，忽然碰到邪師，忽然碰到那些讓你起躁妄心，在五欲裡奔馳的人，談玄說妙的人，談鬼談神的人，這些都是你不好的心變現出來的。你碰到這些人，碰到不好的事，你不要怪別人，首先怪自己，這跟你的念頭是有關係的。

你有什麼樣的期待，你有什麼樣的宿因，就會碰到什麼樣的人和事，碰到什麼樣的環境。所以全體的境界就是你的心念，全體的你的心念就會變現出你所住的境界。所以我們要用智慧觀照因果境界的關係，你要在因中來察果。我們很多人常常喜歡搞預測、算卦、看命這些，其實這些你都離不開方寸，不能離開念頭。你想在事情結果還沒有來之前，就想知道它未來發展的趨勢，其實有一個很好的方便，就是觀察你的心念，你的心念在哪個地方，哪個地方比重多，那麼它的果必然就相應地出現。

這就是從因中來觀察果報，觀察果報從哪觀察？觀察自己的念頭。所以為什麼祖師大德常說，「存好心、說好話、做好事」。你存了好心，善心，你顯現的就是善的境界，遇到善人，遇到幫助你的人，就有貴人相助。你總是念頭裡充滿機心、狡詐、損人利己，這些心所變現的，有一個比你更厲害的來騙你，當你受別人騙的時候，你會結結實實地被別人騙，你很相信他。就好像一個要討債的人，做你的兒子，本身他是來討債的，就偏偏這個討債的兒子讓你非常愛他，愛得都離不開他，他死了等於自己死了，他就讓你這樣的刻骨銘心。所以我們常常用這樣的智慧觀照，把自己的心念觀照住、覺照住，念頭在什麼地方重，就必然出現什麼樣的情況。

然後還有人想知道往事之因，往事之因就是現在我們得的什麼果，我們現在的人生際遇、果報怎麼樣，從我們所處的果報，就可以推究、推溯我們往事的因。那麼從果上來驗因，怎麼驗，就是觀察我們的境界，我們境界包括我們的貧窮還是富貴，健康還是多病、夭折，是碰到很多的好朋友，還是碰到很多酒肉的朋友，我們所處的這個環境，生態環境好還是生態環境惡劣。

就從這些境界裡面，從果就能知道我們宿世修的什麼因。就跟佛陀常常說的「欲知前世因，今生受者是。欲知後世果，今生作者是。」就這個意思。這就教給我們觀察因果鏈的方法，從什麼角度去觀察。所以沒有無心之境，無心之境是沒有的。你說環境跟我的念頭無關，那是不存在的，一定跟你的念頭，跟你的因心相關的。所以未有無心之境，也不會有無境之心，境界都涵攝著眾生的心的。

那麼就像大家今天來聽《徹悟禪師語錄》，這說明大家有什麼心呢？有一顆學佛、想求出離、想了生脫死的心，你有這個心，才感得來聽聞淨土祖師法語這樣的境界。諸佛如來講經說法，也是隨著眾生的心來顯現的。如果眾生一點出離的心都沒有，就顯現不出佛菩薩、祖師、善知識跟他講出離世間的出世法。他沒有出離心，佛菩薩來到世間，就會順著他的心去講世間的善法，就好像孔子在公元前500年來到我們這個世間，對那個時代的眾生，他只能講「禮樂」、「倫常」，因為中國那時候的眾生就是那樣的心。

但如果孔子同時生在了印度，他一定會講出世間法，講佛法。佛法傳到中國，在孔子那個時代是不可能傳過來的，因為眾生沒有這個心。所以一定要用儒家、道家來循循善誘，慢慢地引導他生起這樣的心。到了漢代，尤其到魏晉南北朝時期，佛法大興，這些境界的現前，都跟我們民族的眾生心念是相關的，這就是唯心所現，唯識所變，唯業所感，離不開這些基本的原理。所以三藏十二部佛法都在詮釋因果二字，世間的因果和出世間的因果，這個因和果都是如影隨形。果，果報，必定是從因心裡流現出來的。這個因，因心，最終必定要符合完成這樣的果報。

如果一個淨業行人真的了知這心和境的內在關聯，因和果不二的道理，他知道這個原理之後，他就會趕緊念佛求生淨土。何以故？我們在這個世間，遇到的五濁惡世的境界，都是我們多生多劫的煩惱很重的心所感召過來的，都是我們無明的妄心所現的。這是很苦的啊，像火宅，像茅坑，像牢獄，所以這個境界我們要離開它。要離開它，怎麼離開？我修什麼因？再也不能像原來那樣用無明、造業的因心，感召五濁的苦果。我現在一定要修念佛之淨因，感得求生極樂世界淨土的果。因為極樂世界境界的現前，一定要我們的因心在這裡起作用，感召阿彌陀佛慈悲的救度，令我們橫超。

從根本意義上來說，我們現在見到的娑婆世界五濁惡世是夢中所現，是我們的穢心，惡因所感召的惡果。那麼極樂世界是我們的淨心所感得的淨土，它也是在夢中。但娑婆穢土的夢是惡夢，是讓我們在夢中越來越苦，是夢中套夢，夢裡更添夢，夢中加夢。那麼極樂往生淨土一法，雖然是夢，但它是好夢，而且這好夢是讓我們從夢中醒過來。這叫「聲聲喚醒夢中人」，我們每一句阿彌陀佛名號都把夢中之人喚醒出來，無量光壽的性德就是朗然大覺，出離夢的境界，以這個無量光壽境界來喚醒我們無明的妄心。

所以我們要從夢境當中出來，要趕緊念佛求生淨土。這樣我們唯淨業所感的極樂世界，唯心所現的阿彌陀佛就是自性佛，自性佛就是自性覺，我們就能夠得無生法忍，無生法忍破一品無明，我們跟諸佛如來的法身同生性，就從見思惑裡醒過來了。但還有變易的惑，就是無明惑，那就一品一品破，直到最後一生補處，最後金剛智，斷最後一分生相無明，就朗然大覺了，就完全從無明大夢裡出來了，安立在常寂光土。所以我們了解這樣的義理之後，徹悟禪師說「如果還不去念佛求生淨土的話，我不信也。」也就說，你了解這個道理，一定會念佛求生淨土。