法苑珠林卷第九十八

西明寺沙門釋道世撰

法滅篇第九十八(此有九部)

    述意部
    五濁部
    時節部
    度女部
    佛缽部
    訛替部
    破戒部
    諍訟部
    損法部

述意部第一

竊惟。正像推移教流末代。人有邪正法有訛替。或憑真以搆偽。或飾虛以亂真。假託之文辭意淺雜。玉石朱紫無所逃形。復由世漸澆浮人心改變。妄想居懷專崇業禍。增長三毒彌招四惡。所以無明巨夜。了無思旦之心。欣慕六塵。不覺五刀隨後。名利既侵我人逾盛。致使凶黨之徒。輕舉邪風。淳正之輩。時遭讒佞。所以教流震旦六百餘年。惡王虐治三被殘屏。禍不旋踵畢顧前良。殃咎已刑取笑天下。嗚呼來業深可痛歟。良由寡學所纏故得師心獨斷。法隨潛隱災患集身。若元披圖八藏。綜文義之成明。尋繹九識。達情智之迷解者。則五翳有除昏之期。三明有逾光之日也。

五濁部第二

如地持論雲。所謂五濁者。一曰命濁。二曰眾生濁。三曰煩惱濁。四曰見濁。五曰劫濁謂今世短壽人極百歲。是名命濁。

若諸眾生不識父母。不識沙門婆羅門。及宗族尊長。不修義理。不作所作。不畏今世後世惡業果報。不修慧施。不作功德。不修齋法。不持禁戒。是名眾生濁。

若此眾生增非法貪刀劍佈施器仗佈施諍訟鬪亂諂曲虛誑妄語攝受邪法。及餘惡不善法生。是名煩惱濁。

若於今世法壞法沒。像法漸起邪法轉生。是名見濁。

若饑饉劫起。疾病劫起。刀兵劫起。是名劫濁。

又俱舍論雲。何者為五濁。一命濁。二劫濁。三惑濁。四見濁。五眾生濁。下劫將來命等五濁。最麁最下已成滓故。說名為濁。由前二濁次第損減壽命及損減樂具。復由二濁損減助善。何以故。因此二濁。有諸眾生多習欲塵樂行及自苦行。能損在家出家助善。由後一濁損減自身量色無病力。智念正勤不動。此德壞故。

又持人菩薩經云。如來今興在五濁世。何謂五濁。一人多弊惡不識義理。二六十二疑邪見強盛不受道教。三人多愛慾塵勞興隆不知去就。四人壽命短。往古世時。八萬四千歲以為甚損。今壽百歲或長或短。五小劫轉盡三災當起無不被害。若有在此五濁惡世能信樂佛正真慧。是為甚難。

又依順正理論雲。此五濁但為次第顯五衰相。極增盛時。何等名為五種衰相。一壽命衰損。時極短故。二資具衰損。少光澤故。三善品衰損。欣惡行故。四寂靜衰損。展轉相違成諠諍故。五自體衰損。非出世間功德器故。為欲次第顯此五種衰損不同。故分五濁。

又薩遮尼乾子經云。佛告文殊師利。諸佛如來有十二種勝妙功德。猶如醍醐於諸味中最為勝上。清淨第一能淨一切諸佛國土。如來於中成阿耨菩提。何等十二。一示現劫濁。二示現時濁。三示現眾生濁。四示現煩惱濁。五示現命濁。六示現三乘差別濁。七示現不淨佛國土濁。八示現難化眾生濁。九示現說種種煩惱濁。十示現外道亂濁。十一示現魔濁。十二示現魔業濁。善男子。一切諸佛國土皆是出世功德莊嚴具足清淨。無有諸濁如此過者。皆是諸佛方便力。為利眾生。汝等應知。

又大五濁經云。佛涅槃後當有五亂。一者當來比丘從白衣學法。世之一亂。二者白衣上坐比丘處下。世之二亂。三者比丘說法不行承受。白衣說法以為無上。世之三亂。四者魔家比丘自生現在。於世間以為真道諦。佛法正典自為不明。詐偽為信。世之四亂。五者當來比丘畜養妻子奴僕治生。但共諍訟不承佛教。世之五亂。今時屢見無識白衣。觸事不閑。詐為知法。房室不捨然為師範。愚癡俗人以用指南。虛棄功夫終勤無益。未來生世猶不免獄。故智度論雲。有其盲人。自不見道妄言見道。引他五百盲人。並墮糞坑。自處長津焉能救溺。

時節部第三

如阿難七夢經云。阿難。有七種夢來問於佛。一夢陂池火焰連天。二夢日月沒星宿亦沒。三夢出家比丘轉在於不淨坑塹之中。在家白衣登頭而出。四夢群豬來觝突栴檀林壞之。五夢頭戴須彌山不以為重。六夢大象棄出小象。七夢師子王名華薩。頭上有七豪毛在地而死。一切禽獸見故悑畏。後見身中蟲出然後食之。以此惡夢來問於佛。佛告阿難。汝所夢者。皆為當來五濁惡世。不損汝也。何為憂色。第一夢陂池火焰連天者。當來比丘善心轉少惡逆熾盛。共相殺害不可稱計。第二夢日月沒星宿亦沒者。佛泥洹後一切聲聞。隨佛泥洹不在世間。眾生眼滅。第三夢出家比丘轉在於不淨坑塹之中在家白衣登頭出者。當來比丘壞毒嫉妬至相殺害。道士斬頭白衣親之。死入地獄。白衣精進死生天上。第四夢者群豬來觝突栴檀林壞之者。當來白衣來入塔寺。誹謗眾僧求其長短。破塔害僧。第五夢者。頭戴須彌山不以為重者。佛泥洹後。阿難當為千阿羅漢出經之師。一句不忘。受悟亦多。不以為重。第六夢大象棄小象者。將來邪見熾盛壞我佛法。有德之人皆隱不現。第七夢師子死者。佛泥洹後一千四百七十歲。四部諸弟子修德之心。一切惡魔不得嬈亂。七豪者此是七百年後事。

又摩耶經云。摩耶問阿難言。汝於往昔已來聞世尊說。如來正法幾時當滅。阿難垂淚而便答言我於往昔曾聞世尊說於當來法滅之後事。雲佛涅槃後摩訶迦葉雲阿難結集法藏。事悉畢已。摩訶迦葉於狼跡山中入滅盡定。我亦當得果證。次第隨後入般涅槃。當以正法付囑憂波掬多。憂波掬多善說法要。如富樓那。廣說度人。又復勸化阿輸迦王。令於佛法堅固正信。以舍利廣起八萬四千諸塔。更經二百歲已。有尸羅難陀比丘。善說法要。於閻浮提度十二億人。三百歲已有青蓮華眼比丘。善說法要度得半億人。四百歲已。有牛口比丘。善說法要度得二萬人。五百歲已有寶天比丘。善說法要度得二萬人。八部眾生髮阿耨菩提心。正法於此便就滅盡。六百歲已九十六種外道等。邪見競興破滅佛法。有一比丘。名曰馬鳴。善說法要。降伏一切諸外道輩。七百歲已有一比丘。名曰龍樹。善說法要。滅邪見幢。然正法燈。八百歲後。諸比丘等。樂好衣服。縱逸嬉戲。百千萬人中有一兩得道果者。九百歲已奴為比丘。婢為比丘尼。一千歲已。諸比丘等聞不淨觀阿那波那。瞋恚不欲。無量比丘。若一若兩。思惟正受。千一百歲已。諸比丘等。如世俗人媒嫁行媒。於大眾中譭謗毘尼。千二百歲已。是諸比丘及比丘尼。作非梵行。若有子息。男為比丘。女為比丘尼。千三百歲已。袈裟變白不受染色。千四百歲已時諸四眾猶如獵師。樂好殺生。貪賣三寶物。千五百歲已。俱睒彌國有三藏比丘。善說法要。從於十五日布薩已時。羅漢比丘昇於高座說清淨戒。雲此所應作。此不應作。彼三藏比丘弟子答羅漢言。汝今身口不清淨。云何而乃說是麁言。羅漢答言。我久清淨身口意業無諸過患。三藏弟子聞此語已。倍更怨忿。即於座上殺彼羅漢。時羅漢弟子而作是言。我師所說合於法理。云何汝等殺我和上。即以利刀殺彼三藏。天龍八部莫不憂惱。惡魔波旬及外道眾。踴躍歡喜。競破塔寺。殺害比丘。一切經藏皆悉流移至鳩尸那。阿耨達龍王悉持入海。於是佛法而滅盡也。時摩訶摩耶聞此語已。號哭懊惱。即向阿難。而說偈言。

　一切皆歸滅　　無有常安者
　須彌及海水　　劫盡亦消竭
　世間諸豪強　　會必還衰朽
　我子於往昔　　勤苦集眾行
　故得成正覺　　為眾說法藏
　如何於爾時　　皆悉潛沒盡

度女部第四

如善見論雲。中度女人出家。正法唯得五百歲住。由世尊制比丘尼行八敬教。正法還得千年。問千年已正法為都滅耶。答不都滅。於千年中得三達智。復千年中得愛盡羅漢無三達智。復千年中得阿那含。復千年中得斯陀含。復千年中得須陀洹。總得一萬年。初五千歲得道。後五千歲學而不得道。於萬歲後一切經書文字滅盡。但現剃頭袈裟法服而已。

又毘尼母經云。尊者迦葉。責阿難為女人求出家中。彼有十事謫阿難。一者若女人不出家者。諸檀越等常應各各器盛食在道側[跍*月]跪授與沙門。二者若女人不出家者。諸檀越等常應與衣服臥具。逆於道中求沙門受用。三者若女人不出家者。諸檀越等常應乘象馬車乘在於道側。以五體投地求沙門蹈而過。四者若女人不出家者。諸檀越輩常應在於路中。以發佈地求沙門蹈而過。五者若女人不出家者。諸檀越輩常應恭心請諸沙門到捨供養。六者若女人不出家者。諸檀越輩見諸沙門。常應恭心淨掃其地脫體上衣布地令沙門坐。七者若女人不出家者。諸檀越輩常應脫體上衣拂比丘足上塵。八者若女人不出家者。諸檀越輩常應舒發拂比丘足上塵。九者若女人不出家者。沙門威德過於日月。況諸外道豈能正視於沙門首。十者若女人不出家者。佛之正法應住千年。今減五百年。一百年中得堅固解脫。一百年中得堅固定。一百年中得堅固持戒。一百年中得堅固多聞。一百年中得堅固佈施。初百歲中有解脫堅固法。

　安住於此中　　悉能達解義
　第二百歲中　　復有堅固定
　第三百歲中　　持戒亦不毀
　第四百歲中　　有能多聞者
　第五百歲中　　復有能佈施
　從是如來法　　念念中漸減
　如車輪轉已　　隨轉時有盡
　正法所以隱　　阿難之愆咎
　為女人出家　　勤請調御師
　正法應住世　　滿足於千年
　五百已損減　　餘者悉如本
　是故五百歲　　五百興於世
　解脫定持戒　　多聞及佈施

佛缽部第五

如蓮華面經云。佛告阿難。於未來世。罽賓國土。當作大法之會。有金毘羅等五天子。滅度之後有富蘭那外道弟子名蓮華面。聰明智慧。身如金色。此大癡人。已曾供養四阿羅漢。當供養時作如是誓願。我未來世破壞佛法。以其供養阿羅漢故。世世受於端正之身。於最後身生國王家。身為國王。名寐吱曷羅俱邏。而滅我法。此大癡人。破碎我缽。既破缽已生於阿鼻大地獄中。此大癡人命終之後。有七天子。次第捨身生罽賓國。復更建立如來正法。大設供養。阿難。以破缽故。我諸弟子。漸污淨戒樂作不善。智慧之人悉皆滅度。有諸國王不依王法。其國人民多行十不善業。以惡業故。此閻浮提五種失味。所謂蘇油鹽石蜜漿。故佛破缽。當至北方。爾時北方諸眾生等。見佛破缽大設供養。大發三乘心者以眾生善根力感故。我此破缽自然還復如本不異。於後不久我缽即於閻浮提沒。現娑伽龍王宮中。當沒之時。此閻浮提七日七夜皆大黑暗。日月威光悉不復現。地大震動。天人等眾皆大號哭。淚下如雨。初沒之時。如來法律亦沒不現。爾時魔王見法律滅。心大歡喜。以教眾生。廣作惡故。生身陷入阿鼻地獄。爾時娑伽羅龍王。見缽供養。至於七日。禮拜右繞。有發三乘心者。如是我缽於龍宮沒。四天王宮出。至於七日大設供養。各發三乘心。過七日已。於四天王宮沒三十三天宮出。佛母摩耶夫人。見佛缽已憂愁苦惱。如箭入心。難可堪忍。宛轉於地。猶如圜木。作如是言。如來涅槃。一何疾哉。修伽陀滅。何其太速。世間眼滅。佛樹傾倒。佛須彌山崩。佛燈亦滅。法泉枯竭。無常魔日萎佛蓮華。爾時夫人以手捧缽告於天眾。此是我釋迦如來常受用缽。今來至此。爾時帝釋七日七夜大設供養。各發三乘心者。過七日已。於三十三天沒炎摩天中出。爾時炎摩天王見佛缽已。七日七夜種種供養。有發三乘心者。過七日已。於炎摩天沒兜率陀天出。爾時兜率天王見佛缽已。七日七夜種種供養。過七日已。於兜率天沒化樂天出。爾時化樂天王見佛缽已。七日七夜種種供養。有發三乘心者。爾時天王以手捧缽。而說偈言(以前諸天各說偈嘆以文繁故不具錄出)。

　希有大導師　　悲愍於眾生
　為利眾生故　　使缽來於此

佛告阿難。此閻浮提及餘十方。所有佛缽。及佛舍利。皆在娑伽羅龍王宮中。如是我缽及我舍利。於未來世於此地沒。直過八萬由旬住金剛際。未來之世諸眾生等。壽命八萬四千歲時。彌勒如來其聲猶如大梵天鼓迦陵伽音。爾時我缽及我舍利。從金剛際出至閻浮提彌勒佛所住虛空中。放五色光。所謂青黃赤白頗梨雜色。彼五色光復至其餘一切天處。到彼天已。於其光中。出聲說偈。

　一切行無常　　一切法無我
　及寂滅涅槃　　此三是法印

其光復至一切地獄。亦說此偈。所放光明復至十方世界。於其光中亦說此偈。佛告阿難。如明我缽及我舍利。所放光明。十方世界作佛事已。還至本處。於虛空中成大光明雲蓋而住。舍利及缽現此神通時。八十百億眾生得阿羅漢果。千億眾生剃髮出家信心清淨。一萬眾生髮阿耨菩提心皆不退轉。彌勒以手捧缽及佛舍利。告諸天人一切大眾。汝等當知。此缽舍利。乃是釋迦牟尼如來雄勐大士。能令無量百千那由他億諸眾生等住涅槃城。出優曇華百千億倍。缽及舍利故來至此。爾時彌勒佛為我此缽及我舍利。起四寶塔。以舍利缽置此塔中。大設供養恭敬禮拜。依道宣律師住持感應雲。問天人持缽因緣。天人答曰。如來成道已至第三十八年。於祇桓精舍重閣講堂上。佛告文殊師利菩薩。汝往戒壇所鳴鐘。召十方天龍及比丘諸大菩薩眾等。普集祇桓。文殊依教召集皆來祇桓。世尊以神通力化祇桓精舍如妙樂國。眉間放光遍照十方。地皆六種震動。有百億釋迦同來集會。十億妙光佛亦集祇桓。世尊跏趺坐入金剛三昧。地又大動。從三昧起出大音聲。普告三千界一切諸來大眾。我初踰城至瓶沙王國。入山修道。天魔迷我。道路山神示我道處。即語我言。我曾於往古迦葉佛般涅槃時。留一故瓦缽囑我護持。待如來下生令我付世尊。世尊成道先須受我此缽。次及四天王缽。我語山神。若得成佛當如汝言。我後入河澡浴受二女乳糜時。爾時山神即奉我缽。我時受用。將盛乳糜食。地便六種震動。我持此缽來經三十八年。未曾有損失。我入王舍城受彼國王請。我既食訖。即命羅睺將我缽。還於彼龍池洗。羅睺洗缽損破為五片。我即以鉛錫綴彼破缽。此非羅睺過失。欲表示未來世諸惡。比丘比丘尼等輕毀法器。於初五百年分我毘尼藏遂有五部。分我修多羅為十八部。至正法滅盡。分我三藏。復為五百部。彼無智比丘本無慈心。不發弘誓救度眾生。但起諍論增我慢幢速滅正法。至於千歲正法皆滅。諸惡比丘滿閻浮提及餘天下。不持禁戒。諸惡比丘尼猶如淫女不行八敬。將我應量之器遊行酒肆。或入淫捨貯酒盛肉。痛哉苦哉。法豈不滅也。

爾時諸比丘同聲白佛言。我於今朝入城乞食。還所居方各洗應量器。同時皆破。各分五段。方欲問佛。向聞世尊已說未來表法將滅心生大悑。

爾時世尊告諸比丘。我留菩薩僧。合有八十億人不取涅槃。後惡世中護持聖教。各以通力化惡比丘令敬佛缽。

爾時世尊即從坐起。往至戒壇所。從北面升壇。諸比丘奉缽。世尊自受。又告羅睺。將我破缽來。佛受缽已。即擲於空。上至有頂。如是次第。同名牟尼各擲相次。猶如貫珠。上至色界頂已。次第還下。直至戒壇。百億諸來佛亦命侍者取缽。各施牟尼佛。共相住持。使來世惡僧尼等令生慚愧。世尊受已還擲上界。相次重疊還至壇所。爾時世尊化彼破瓦缽。狀如諸天金幢。放大光明照十方國。

又佛在世時告天帝釋言。汝施我真珠並天工匠。又告天魔。汝施我七寶。又告娑竭龍王。汝施我摩尼珠。帝釋天龍等即奉珠寶。於三七日中併集戒壇所造作珠塔。用七寶莊。上安摩尼珠。以佛神力故。於三七日中一時皆成。合得八百億真珠七寶塔。以盛如來瓦缽。爾時魔王白佛言。我自造珠塔用盛世尊缽。我雖是天魔敬順佛語。故於未來世不令惡人損壞聖教。化惡比丘令生慚愧。佛即聽許。純用摩尼以盛一大塔。高四十由旬。以盛佛缽。世尊涅槃時付囑魔王造塔。令付帝釋及四天王並大魔王。汝自守護。我涅槃後正法滅盡已。將我缽塔安置戒壇南。十二年中住。汝等四天王日夜常自供養。守護勿令損失。過十二年已。將付娑竭龍王。安置彼宮中毘尼大藏所。又勅龍王當造十六塔為缽塔眷屬。還經十二年後付囑帝釋四天王。將往須彌頂。帝釋歡喜園中金砂池南住。佛告揵闥婆王八部神等。汝於四十年中。作天音樂供養寶塔。為彼惡世中持戒弟子。守護應器如護眼睛。

佛告帝釋四天王等。汝於須彌山金剛窟中。取彼黃砂石多造石缽。置新塔中。大小形量如我破缽。皆作五綴形安置彼塔中。汝等守護勿令損失。後經一百年。至阿育王造塔竟。汝將我塔遍大千國至十億家。或縱廣萬里當安兩缽塔。於彼國土中周覓名山古聖住處。於彼安置。又告北方天王。汝至楞伽山採取牛頭栴檀香。於日三時中當至彼塔所。燒香供養勿令斷絕。我令自在天安置諸缽塔。又遣四天王及揵闥婆王。燒香奏樂常為供養。汝等天人龍神等未解我意。此為未來非法比丘比丘尼。令其改惡生善故。使安置如是。

訛替部第六

如付法藏經云。阿難比丘化諸眾生皆令度脫。最後至一竹林之中。聞有比丘誦法句經偈云。

　若人生百歲　　不見水潦涸
　不如生一日　　而得覩見之

阿難聞已慘然而嘆。世間眼滅何其速哉。煩惱諸惡如何便起。違反聖教自生妄想。此非佛語不可修行。汝今當知二人謗佛。一雖多聞而生邪見。二不解深義顛倒妄說。有此二法為自毀傷。不能令人離三惡道。汝今諦聽我演佛偈。

　若人生百歲　　不解生滅法
　不如生一日　　而得解了之

爾時比丘。即向其師說阿難語。師告之曰。阿難老朽智慧衰劣。言多錯謬不可信矣。汝今但當如前而誦。阿難後時聞彼比丘在竹林下猶誦前偈。即問其意。答言。尊者。吾師告我。阿難老朽言多虛妄。汝今但當依前誦習。阿難思惟。彼輕我言。或受餘教。即入三昧推求勝德。不見有人能迴彼意。便作是言。異哉無常甚大雄勐散壞。如是無量賢聖令諸世間皆悉空曠。常處黑暗悑畏中行。邪見熾盛不善增長。誹謗如來斷絕正教。永當沉沒生死大河。開惡趣門閉人天路。於無量劫受諸苦惱。我於今日宜入涅槃。

又新婆沙論問。齊何當言正法住。答。若時行法者住。齊何當言正法滅。答。若時行法者滅。問。何故復作此論。答。為欲分別契經義故。如契經說。迦葉波當知。如來所覺所說法毘柰耶。非地界水界火界風界所能滅沒。然有一類補特伽羅。當出於世。惡欲惡行成就惡法。非法說法。法說非法。非毘柰耶說毘柰耶。於毘柰耶說非毘柰耶。彼能滅我三無數劫所集正法令無有餘。契經雖作是說而不分別。齊何當言正法住。齊何當言正法滅。彼經是此論所依根本。彼所不分別者。今應分別。故作斯論。此中有二種正法。一世俗正法。二勝義正法。世俗正法。謂名句文身。即素怛纜毘柰耶阿毘達磨。勝義正法。謂聖道即無漏根力覺支道支。行法者亦有二種。一持教法。二持證法。持教法者。謂讀誦解說素怛纜等。持證法者。謂能修證無漏聖道。若持教者相續不滅。能令世俗正法久住。若持證者相續不滅。能令勝義正法久住。彼若滅時正法則滅。故契經說。我之正法不依牆壁柱等而住。但依行法有情相續而住。問何故世尊不決定說法住時分耶。答欲顯正法隨行法者住久近故。謂行法者。若行正法常如佛在世時及如來滅度未久時者。則佛正法常住於世無有滅沒。若無如是行正法者。則彼正法速疾滅沒。若度女人出家不令行八尊重法者。則佛正法應減五百歲住。由佛令彼行八尊重法故。正法住世還滿千年。

又迦旃延說法滅盡偈云。

　尊者迦旃延　　體道修律護
　見諸卒暴者　　以偈開法路
　正法垂欲沒　　人年裁壽百
　正法之光明　　在世不久沒
　正法已滅盡　　比丘眾迷惑
　當捨諸經法　　聖覺之所講
　釋置經義理　　更互相求短
　吾身所聞傳　　獨步無儔伴
　持中以著下　　舉下著於中
　不復識次第　　所說貴不窮
　證據設乖謬　　反說無本末
　聞受皆浮漫　　講論無清話
　各各共諍訟　　用生毒害心
　貪得利供養　　隨俗共浮沉
　喜樂於憒擾　　不慕處靜默
　展轉相侵欺　　以自養妻息
　或時有比丘　　客從遠方來
　寺主先自安　　閑居乃聽之
　見遠方比丘　　顏色不悅和
　得其舍之去　　於心乃為快
　常念瞋恚惡　　憍慢為自大
　所求無厭足　　恣意隨塵穢
　毒事相續行　　不欲誦受經
　終日笑歌舞　　冥暮寢不醒
　斯等共聚會　　言不及經理
　但說縣官賊　　流俗行來事
　假使有學者　　眾人所供養
　羨者求出家　　言學比丘法
　所行不如教　　自從利養起
　其年既幼少　　多畜眾弟子
　其心懷諍亂　　不能究所學
　莫能謹慎戒　　墮落於邪見
　苟且無羞恥　　不能修慎行
　亦不樂法會　　汲汲著利養
　適共鬪諍已　　遂乃結讎怨
　諸魔及官屬　　用斯得人便
　諸天龍鬼神　　來欲聽經教
　傾企遲聞戒　　但更聞諍訟
　諸天人懷恨　　不可比丘行
　行來共講言　　佛法欲滅盡
　吾等捨天樂　　故來欲受法
　不得聞正法　　不如棄之去
　其有尊鬼神　　心樂佛法者
　不念諸比丘　　不復行擁護
　於時弊鬼神　　凶暴行毒害
　取比丘精氣　　令命無有餘
　偷狗無羞慚　　懈怠懷毒意
　斯等將來世　　反當見敬事
　有仁賢比丘　　具足知廉恥
　於彼失法時　　乃更不見侍
　譬如師子王　　處在林樹間
　豺狼及犬狐　　不敢食其肉
　命過身出蟲　　還自噉其肉
　晝夜共噉食　　毀滅其形體
　正法在於世　　終不自沒盡
　因緣像法故　　正法則滅盡
　譬如海中船　　貪重故沉沒
　佛法斯亦然　　利養故滅盡
　諸比丘遭患　　如人喪二親
　今日最末世　　佛正法滅盡
　從今日以往　　無復說經典
　法律及禁戒　　當何從聞聽
　諸天樹木鬼　　曠野屠神明
　悲感心憂惱　　宛轉不自寧
　法燈為已沒　　正學已毀滅
　今世最崩頹　　法鼓不復鳴
　諸魔設歡喜　　聚會相慶賀
　舉手而讚言　　今是佛末世
　知後將來世　　當有是患難
　益當加精進　　勉力求度脫

破戒部第七

如蓮華面經。佛告阿難。我今當說未來之時。有諸破戒比丘。身著袈裟遊行城邑。往來聚落住親裡家。彼非比丘。又非白衣。畜養婦妾產育男女。復有比丘。往淫女家。淫比丘尼。貯畜金銀。造作生業。以自活命。復有通致使驛以自活命。復有專行醫藥以自活命。復有圍碁六博以自活命。復有為他卜筮以自活命。復有為他誦咒驅遣鬼神多取財物以自活命。復有專行殺生以自活命。復有私自費用佛法僧物以自活命。復有內實犯戒外示護持受人信施。復有秘悋僧物不與客僧。復有悋惜僧房床座不與客僧。復有比丘實非羅漢而詐稱羅漢。欲令人知多受供養但為活命不為修道。復有興利商賈以自養活。復有專行盜偷以自養活。復有畜養雜畜乃至賣買以自養活。復有販賣奴婢以自養活。復有屠殺牛羊以自養活。復有受募入陣征戰討伐多殺眾人以求勳賞。復有專行劫奪攻破城邑及與聚落以自活命。如是無量地獄因緣。捨命之後皆墮地獄。譬如師子身肉所有眾生不敢食彼。唯師子身自生諸蟲還自噉食師子之肉。佛告阿難。我之佛法非餘能壞。是我法中諸惡比丘。猶如毒刺。破我三阿僧祇劫積行勤苦所集佛法。爾時阿難見此事已。心大悑畏身毛皆竪。即白佛言。如來速入涅槃。今正是時。何用見此未來之世如是惡事。佛言。阿難。未來之世多有在家白衣得生天上。多有出家之人墮於地獄餓鬼畜生。善惡之業終不敗亡。我於過去曾作商人。入於大海。活多人故手殺一人。以是業緣乃至成佛。猶尚身受金槍之報。

又當來變經云。爾時世尊告諸比丘。將來之世當有比丘。因有一法不從法化。令法毀滅不得長益。何謂為一。謂不護禁戒。不能守心。不修智慧。放逸其意。唯求善名。不順道教。不肯勤慕度世之業。是為一事令法毀滅。復有二事令法毀滅。何謂為二。一不護禁戒。不攝其心。不修智慧。畜妻養子放心恣意。賈作治生以共相活。二伴黨相著。憎奉法者。欲令陷墮。故為言義。謂之諛諂。私記惡行外揚清白。是為二事令法毀滅。復有三事令法毀滅。何謂為三。一既不護禁戒。不能攝心。不修智慧。二自讀文字不諦句讀。以上著下。以下著上。頭尾顛倒不能解了義之所歸自以為是。三明者呵之不從其教。反懷瞋恨謂相嫉姤。議識者少多不別理。咸雲為是。是為三事令法毀滅。復有四事令法毀滅。何謂為四。一將來比丘捨空閑處修道之業。二喜遊人間憒鬧之中行來。比丘談言求好袈裟五色之服。三高望遠視以為奇雅。自以高德無能及者。雜碎之智比日月之明而已。四不攝三事。不護根門。行婦女間宣文飾詞。多言合偶以動人心。使清變濁。身行荒亂。正法廢遲。是為四事令法毀滅。若有比丘欲諦學道。棄捐綺飾。不求名聞。質樸守真。宣傳正經。佛之雅典。深法之化。不用多言。桉本說經。不捨正句。希言屢中不失佛意。麁衣趣食。得美不甘。得麁不惡。衣食好丑。隨施者意。守諸根門。不違佛教。勤修佛法猶救頭然。雖不值佛出世。出家為道學不唐捐。平其本心愍念一切。

又十誦律雲。正法滅於像法時有五非法。一比丘小得心止便謂已得聖法。二白衣生天出家墮地獄。三有人捨世間業出家破戒。四破戒人多人佐助持戒者無人佐助。五乃至羅漢亦被罵辱。更有五悑畏未來有應知。一自身不修身戒心慧。復度他出家。亦不能令他修身戒心慧。二畜沙彌。三與他依止。四如是人與淨人沙彌近住不知三相掘。地斬草用水溉灌。五雖誦持三藏前後雜亂。
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◎諍訟部第八

如雜阿含經云。佛言。此摩偷羅國。將來之世。我之正法千歲不滅。過千歲後有非法出。閻浮提中惡風暴雨多諸災患。人民饑饉觸物磨滅。飲食失味珍寶沉沒。西方有王名缽羅婆。北方有王名耶婆那。南方有王名非釋迦。東方有王名兒沙羅。此之四王皆多眷屬。殺害比丘破壞塔寺。四方盡亂。時諸比丘來集中國。拘睒彌國。王名摩因陀羅西那。生子手似血塗。身似甲冑。有大勇力。又五百大臣同日生子。皆血手冑身。時拘睒彌國一日雨血。王見惡相。即大恐悑。請問相師。相師答王。今生子當王閻浮提多殺害人。即因為名難當。年漸長大四惡王從四方來。王大憂悑。有天神告言。大王。且立難當為王。足能降伏彼四惡王。便依神言。捨位與子。以髻中明珠冠其子首。迨五百大臣香水灌頂令往征伐。諸臣之子。身被甲冑從王俱征。與四惡王共戰殺之都盡。王閻浮提治在拘睒彌國。後有三藏羅漢出現。為王說法。王聞法已憂惱即止。於佛法中大生敬信。而發聲唱言。自今以後我施諸比丘無恐畏事。適意為樂。而問比丘言。前四惡王毀滅佛法有幾年歲。諸比丘答雲。經十二年。王心念言作師子吼。我當十二年中供養五眾種種豐足。供施之日天當降雨。香澤之雨遍閻浮提。一切實種皆得增長。後經不久。三藏門徒弟子。共諸比丘不和。有惡比丘遂殺阿羅漢及三藏法師。心生懊惱。諸邪見輩競破塔廟及害比丘從是佛法索然頓滅。爾時人天聞佛所說莫不揮淚。

又法滅盡經云。佛告阿難。吾般泥洹欲滅時。五逆濁世魔道興盛。諸魔沙門壞亂吾道。著俗衣裳。樂好袈裟五色之服。飲酒噉肉。殺生貪味無有慈心。更相憎嫉。時有菩薩精進修德者。眾魔比丘咸共嫉之。誹謗揚惡。擯黜驅遣不令得住。自此於後不修道德。寺廟空荒不復修理。展轉毀壞。但貪財物。積聚不散。不作福田。販賣奴婢。耕田種殖。焚燒山林。傷害眾生。無有慈心。奴為比丘。婢為比丘尼。無有道德。淫嫉濁亂。男女不別。令道薄澹。皆由斯輩。或避縣官依倚五道。求作比丘不修戒律。月半月盡。雖名誦戒。厭倦懈怠不欲聽聞。不樂讀誦經律。設有讀者不識字句。為強言是不諮明者。貢高求名虛無雅步。以為榮貴望人供養。諸魔比丘命終死後。精神當墮無擇地獄五逆罪中。餓鬼畜生靡不更歷。於無邊河沙劫受罪竟。乃出生在邊國無三寶處。法欲滅時。女人精勤常作功德。男子懈怠不用法語。眼見沙門如視糞土。無有信心。法輪彌沒。當爾之時諸天泣淚。水旱不調五穀不熟。災疫流行死亡者眾。人民勤苦縣官侵剋。不循道理皆思樂亂。惡人轉多善者甚少。日月轉促人命轉短。菩薩比丘眾魔驅逐不預眾會。菩薩入山福德之處。澹泊自守以為傾快。壽命延長諸天衛護。一切十二部經尋復化滅。不見文字。沙門袈裟自然變白。聖王去後吾法滅盡。譬如油燈臨欲滅時。光更勐盛。於是便滅。吾法盡時亦如燈滅。自此之後難可覼縷。如是久後。彌勒當下世間作佛。天下大平。毒氣消除。雨潤和適。五穀滋茂。草木榮敷。大人長八丈。皆壽八萬四千歲。眾生得度不可稱計。

損法部第九

如仁王經云。後五濁世比丘比丘尼四部弟子。天龍八部一切神王。國王大臣大子王子。自恃高貴滅破吾法。明作製法。制我弟子比丘比丘尼不聽。造作佛像形佛塔形。立統官制眾安籍記僧。比丘地立。白衣高坐。兵奴為比丘受別請法。知識比丘共為一心。親善比丘為作齋會。求福如外道法。都非吾法。當知爾時正法將滅不久。大王。法末世時。有諸比丘四部弟子國王大臣。各作非法之行。橫與佛法眾僧作大法制。作諸罪過非法非律繫縛比丘。如獄囚法。當爾之時法滅不久。大王。我滅度後未來世中四部弟子。諸小國王大子王子。乃是住持護三寶者。轉更滅破三寶。如師子身中蟲自食師子肉。非外道也。各壞我佛法得大罪過。正教衰薄民無正行。以漸為惡其壽日減。至若干百歲。人壞佛教。無復孝子。六親不和。天神不祐。疾疫惡鬼日來侵害。災怪首尾連禍從衡。死入地獄餓鬼畜生。若出為人。兵奴果報。如響如影。如人夜書火滅字存。三界果報亦復如是。大王。未來世中一切國王太子王子四部弟子。橫與佛弟子書記制戒。如白衣法。如兵奴法。若我弟子比丘比丘尼立籍。為官所使。都非我弟子。是兵奴法。立統官攝僧。典主僧籍。大小僧統共相攝縛。如獄因法兵奴之法。當爾之時佛法不久。

又舍利弗問經云。佛告舍利弗。我尋泥洹。大迦葉等當共分別為比丘比丘尼作大依止。如我不異。迦葉傳付阿難。阿難復付末田地。末田地復付舍那婆私。舍那婆私傳付優波笈多。優波笈多後孔雀輸柯王世弘經律。其孫名曰弗沙蜜多羅。嗣正王位。顧問群臣。云何令我名事不滅時有臣言。唯有二事。何等為二。猶如先王造八萬四千塔。捨傾國物供養三寶。此其一也。若其不爾。便應反之。毀塔滅法殘害息心四眾。此其二也。名雖好惡俱不朽也。王曰。我無威德以及先王。當建次業以成名。行即御四兵攻雞雀寺。寺有二石師子。號吼動地。王大驚悑退走入城。人民看者嗟泣盈路。王益忿怒自不敢入。驅逼兵將。詐行死害。蹴令勤與。呼攝七眾。一切集會。問曰。壞塔好。壞房好。僉曰。願皆勿壞。如不得已壞房可耳。王大忿勵曰。云何不可。因遂害之。無問少長。血流成川。壞諸塔寺八百餘所。諸清信士舉聲號噭。悲哭懊惱。王取囚繫加其鞭罰。五百羅漢登南山獲免。山谷隱嶮軍甲不能至。王恐不濟賞募諸國。若得一首即賞金錢三千。時有君徒缽嘆阿羅漢。乃佛所囑累流通。一人化作無量人。捉無量比丘比丘尼頭。處處受金。王諸庫藏一切空竭。王益忿怒。君徒缽嘆阿羅漢。現身入滅盡定。王自加害。定力所持。初無傷損。次燒經台。火始就然颷焰及經。彌勒菩薩以神通力。接我經律上兜率天。次至身齒塔。塔神曰。有蟲行神先索我女。我薄不與。今誓令護法。以女與之。使王心伏。蟲行神喜手捧大山。用以壓王及四部兵眾。一時皆死。王家子孫於斯頓盡。其後有王性甚良善。彌勒菩薩化作三百童子。下於人間以求佛道。從五百羅漢諮受法教。國土男女復共出家。還復滋繁。羅漢上天接取經律。還於人間。時有比丘。名曰總聞。諮諸羅漢。及與國王分我經律。多立台館。為求學來難。王玄策行傳雲。摩伽陀國菩提寺主。達磨師問漢勅使。知此佛法盛行。達磨師云。佛法當今盛在四方也。昔有迦羯王。夢大海水中心濁四邊清。請迦葉佛解雲。後釋迦末代佛法。中天竺無。所以中濁也。總向四方。所以四邊清也。

述曰。自佛法東流已來。震旦已三度為諸惡王廢損佛法。第一赫運勃勃號為夏國。被破長安遇僧皆殺。第二魏太武用崔皓言夷滅三寶。後悔皓加五刑。第三週武帝。但令還俗。此之三君為滅佛法。皆不得久。身患癩瘡。死入地獄。有人暴死見入地獄受大極苦。具如別傳。唐臨冥報記述。

頌曰。

　聖跡隱顯　　隨人廢興　　至誠即感
　匪信難矜　　冀存敬學　　教被真宗
　迷斯厥理　　寧解困窮

法苑珠林卷第九十八

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