法苑珠林卷第四十七

西明寺沙門釋道世撰

懲過篇第四十六
和順篇四十七

懲過篇(此有二部)

述意部第一

夫形骸多患理須嚴誡。根識昏沉宜常警策。故經曰。無以睡眠因緣令一生空過無所得也。但有身則為患本。無身則患滅。故禮無不敬。傲不可長。若縱傲高彌增墮慢。徒施攻擊無奈患憂。口是刀斧之門禍累之始。心懷毒念。口施毒言。身行毒業。興斯三業彌招四趣故書雲一言可以興邦。一言可以喪國。又言。行是君子之樞機。樞機之發榮辱之主。意為業本。身口由發。所以先除凶懷袪邪務正。故知可惡川流事由心造。何以知然。若瞥緣心起故口發惡言。言由意顯。靡惡不為。故成實論雲。離心無思則無身口業也。

引證部第二

如維摩經云。故以若干苦切之言乃可入律。書雲。聞諫如流。斯言可錄。佷戾不信惡馬難調。撫膺多愧常以自箴。庶有聞論致序心曲。今欲緘其言而整其身者。未若先挫其心而次折其意。故經云。制之一處無事不辦。譬如金山之窟狐兔所不敢停渟淵澄海蛙龜所不肯宿。故知潔其心而淨其意者。則三塗報息四德常滿。防意如城守口如瓶。可謂金河遺寄屬在伊人。玉門化廣信於斯矣。既策斯三業。則能除四患。何等四患。謂生老病死也。故受胎經云。眾生受胎之時備盡艱難。冥冥漠漠狀若浮塵。十月將滿母胎知苦。業風催促頭向產門。墮地鞭觸如在刀山。風激冷觸如似寒氷。當爾之時生為實苦。又涅槃經云。譬如燈炷唯賴膏油。膏油既盡勢不久停。人亦如是。唯賴壯膏。壯膏既盡。衰老之炷何得久住。又出曜經。佛說老苦偈云。

　少時意盛壯　　為老所見過
　形衰極枯藁　　氣竭憑杖行

又佛說死苦偈云。

　氣絕神逝　　形骸蕭索　　人物一統
　無生不終

又涅槃經云。夫死者。於嶮難處無有資糧。去處縣遠而無伴侶。晝夜常行不知邊際。深邃幽暗無有燈明。入無門戶而有處所。雖無痛處不可療治。往無遮止到不得脫。又無量壽經云。獨生獨死獨來獨去。苦樂之地。身自當之無有代者。幽幽冥冥別離長久。道路不同會見無期。甚難甚難。復得相值。夫生則親族歡聚盡慈愛之和。死則朝亡暮殯。便有恐畏分離之狀。歌哭相送。往者不知。反室空堂。寂滅無覩。存亡有無。變化俄頃。故出曜經佛重說死苦偈云。

　命如果待熟　　常恐會零落
　已生皆有苦　　孰能致不死

　猶如死囚　　將詣都市　　動向死道
　人命如是　　如何駛流　　往而不返
　人命如是　　逝者不還

又出曜經云。昔有梵志兄弟四人。皆得五通。自知命促七日必死。兄弟議曰。我等兄弟神通自在。能以神力翻覆天地。現極大手捫摸日月。移山住流無所不辦。寧當不能避此難也。第一兄曰。吾入大海。上下平等正處中間。無常殺鬼安知我處。第二弟言。吾入須彌山腹中間。還合其表使無際現。無常殺鬼焉知我處。第三弟言。吾處虛空隱形無跡。無常殺鬼安知我處。第四弟言。吾當隱在大市之中。眾人猥鬧各不相識。無常殺鬼趣得一人。何必取吾。四人議訖相將辭王。而白王曰。吾等計算餘命日促。各欲逃走欲求多福。王尋告曰。善進其德。於是別去。各適所至。七日期滿各從其處而皆命終。佛以天眼見四梵志避於無常各求度世皆已命終而說偈言。

　非空非海中　　非入山石間
　無有地方所　　脫之不受死

又增一阿含經云。爾時世尊在舍衛國東鹿母園中。與大比丘眾五百人俱。是時世尊七月十五日。於露地敷坐。比丘僧前後圍繞。佛告阿難曰。汝今速擊揵椎。今七月十五日是受歲之日。阿難叉手便說此偈。

　淨眼無餘等　　無事而不練
　智慧無染著　　何等名受歲

世尊以偈報曰。

　受歲三業淨　　身口意所作
　兩兩比丘對　　自陳所作短
　還自稱名字　　今日眾受歲
　我亦淨意受　　唯願原其過

是時阿難聞已歡喜。即升講堂手執揵椎。而說此偈。

　降伏魔力怨　　除結無有餘
　露地擊揵椎　　比丘聞當集
　諸欲聞法人　　度流生死海
　聞此妙響音　　盡當運集此

爾時阿難擊揵椎已。至世尊所。白世尊言。今正是時。唯願世尊。何所勅使。是時世尊告阿難曰。汝隨次坐。當坐草座。時諸比丘各坐草座。是時世尊默然觀諸比丘已。便勅諸比丘。我今欲受歲。我無過咎於眾人乎。又不犯身口意耶。如來說此語已。諸比丘默然不對。是時再三告諸比丘已。時尊者舍利弗即從座起。長跪白世尊言。諸比丘眾。觀察如來無身口意過。世尊。今日不度者度。不脫者脫。不般涅槃者令般涅槃。無救者為作救護。盲者為作眼目。為病者作大醫王。三界獨尊無能及者。以此事緣如來無咎於眾人。亦無身口意過。是時舍利弗白世尊言。我今自陳無咎於如來及比丘僧乎。世尊告曰。汝舍利弗都無身口意所作非行。汝今智慧無能及者。汝今所說常如法義未曾違理是時舍利弗白佛言。此五百比丘盡當受歲。盡無咎於如來乎。世尊告曰。亦不責此五百比丘身口意。此舍利弗大眾之中。極為清淨無瑕穢。今此眾中最小下座得須陀洹。必當上及不退轉法。以是之故我不恐責此眾。

又佛本行經云。爾時釋種宗族士眾。一切合有九萬九千。及迦毘羅婆蘇都城所居人民。從城共往欲見如來。世尊遙見輸頭檀王與諸大眾嚴備而來。即作是念。我若見彼不起迎奉。人當說我。此豈戒行果報人乎。云何見父不起迎逆。我今若見父及大眾起往迎者。彼等獲得無量大罪。若我今者持其威儀在此住者。彼等於我不生敬心。如來作此三種念。觀見有如此三種因緣。思量如是三種義已。從座而起。飛騰虛空現種種神變。令大眾生信並皆入道。

又梵網經云。若佛子。應如法次第坐。先受戒者在前坐。後受戒者在後坐。不問老少比丘比丘尼貴人國王王子乃至黃門奴婢。皆應先受戒者在前坐。後受戒者次第而坐。莫如外道癡人。若老若少無前無後。坐無次第兵奴之法。我佛法中先者先坐後者後坐。而菩薩不次第坐者。犯輕垢罪。若佛子。常行教化。大悲心入檀越貴人家一切眾中。不得立為白衣說法。應白衣眾前高座上坐。法師不得地立為四眾白衣說法。若說法時法師高座香華供養。四眾聽者下坐如孝順父母。敬順師教如事火婆羅門。其說法者若不如法。犯輕垢罪。

又善見論雲。弟子參師當避六處。一不得當前。二不得當後。三不得太遠。四不得太近。五不得處高。六不得上風立。問曰。四種身儀若坐立行臥。何故但云一面立。答曰。為參故不應行。為恭敬不應坐。為供養故不應臥。

又三千威儀雲。欲上床有五事。一當徐卻踞床。二不得匍匐上。三不得使床有聲。四不得大拂拭床席使有聲。五洗足未燥當拭之。在床上有五事。一不得大吹。二不得叱吒喑噫。三不得嘆息思念世間事。四不得狗群臥。五欲起坐當以時。若意走不定當自責本起。又臥有五事。一當頭首向佛。二不得臥視佛。三不得雙申兩足。四不得向壁臥亦不得伏臥。五不得竪兩膝要當拘手檢兩足累兩膝。又臥起欲出戶有五事。一起下床不使床有聲。二著履先當抖擻。三正住著法衣。四欲開戶先三彈指。不得使戶有聲。五戶中有佛像不得背出。當還向戶而出。出不得住與人言。

又正法念經雲。孔雀菩薩為諸天眾說調伏法。若在家出家。若老若少。調伏相應。以此莊嚴。如出家之人初以袈裟而自調伏。當行七事。一者如其國法受糞掃衣。在家之人所棄之衣。若在塚間有死人衣。死尸所壓則不應取。若於塚間得破壞衣則應受用。是名袈裟調伏之法。

第二若入聚落觀地而行。前視一尋。念佛影像一心正念諸根不亂。不觀一切所須之具。不與女人言論。不抱小兒。不數動足。亦不動臂及其床座。不手摩頭不數整衣。不抖擻袈裟。不按摩手。亦不彈指。是名第二調伏之法。

第三若入施主家。於飯食時齊腕澡手。若受食時不大舒手。當前一肘。不滿口食亦不太少。若所摶飯不大不小。不大張口。不令有聲。所應之食但食二分。食知止足。不觀他缽而生貪心。所受飲食不懷他心。自觀其缽不左右顧視。是名第三調伏之法。

第四若於食時。若於聚落。或於城邑。先所見食不生心念。不數言說亦不悕望。所受敷具如法受畜。不求上勝。是名第四調伏之法。

第五一切所作不倚不著不惜身命。於所用具不多聚積。不行邊方危怖之處。不異服飾。不偏樂於一家往返。是名第五調伏之法。

第六不斷草木及掘生地。不著雜色革屣雜色衣服。不破他戒。不謗不說。心不悕望。王者之饍心不甘著。不親近於喜鬪比丘。是名第六調伏之法。

第七若有同意同法。應當親近利益。若於山窟樹下露地。常修行空無相無願。是名第七調伏之法。若有比丘能如是行。則能拾離一切諸縛而得解脫。

又雜寶藏經云。佛初出家夜。佛子羅睺始入於胎。初成道夜生羅睺羅。舉宮婇女咸皆慚恥。怪哉大惡耶輸陀羅。不慮是非。輕有所作。不自愛慎。令我舉宮都被染污。悉達菩薩久已出家。今卒生子。甚為恥辱。時有釋女。名曰電光。是耶輸姨母之女。椎胸拍髀呵罵耶輸。汝於尊親何以自損。太子出家已經六年。生此小兒甚為非時。從誰而得。辱我種族不護惡名。淨飯王於時在樓。見此大地六種震動。見是相已謂菩薩死憂箭入心。聞於宮中舉聲大哭。王倍驚怖謂太子死。走使女問是何哭聲。女白王言。太子不死。耶輸陀羅今產一子。舉宮慚愧。是何哭耳。王聞是語倍增憂惱。發聲大哭揚聲大喚。怪哉。丑辱。我子出家已經六年。云何今日而方生子。時彼國法擊鼓一下一切運集。九萬九千諸釋悉會。即喚耶輸陀羅著白淨衣。抱兒在懷。都不驚怕。於親黨中抱兒而立。諸釋咸忿。叱爾凡鄙有何面目我等前立。宜好實語。竟為何處而得此子。耶輸陀羅都無慚恥。正直而言。從彼出家釋種名曰悉達。而得此子。王言。我子悉達本在家時。聞有五欲耳尚不聽。況當有欲而生於子。實是諂曲非正直法。以此謗毀王極大瞋。問諸釋言。云何苦毒殺害。復有釋言。如我意者。當作火坑擲置火中。使其母子都無遺餘。諸人皆言。此事最良。即掘火坑。以佉陀羅木積於坑中。以火焚之。即將耶輸。至火坑邊。時耶輸見火方大驚怖。譬如野鹿獨在圍中四向顧望無可恃怙。耶輸自責。既自無罪受斯禍患。遍觀諸釋無救己者。抱兒嘆念菩薩言。汝有慈悲憐愍一切。天龍鬼神咸敬於汝。今我母子薄於祐助無過受苦。云何菩薩不見留意。何故不救我之母子今日危厄。即時向佛一心敬禮。復拜諸釋合掌向火。而說實語。我此兒者實不從他而有。此子若實不從他而有。此子若實不虛六年在我胎者。火當消滅終不燒害我之母子。作是語已即入火中。而此火坑變為水池。自見己身處蓮華上。都無恐怖顏色和悅。合掌向諸釋言。若我虛妄應即燋死。以今此兒實菩薩子。以我實語得免火患。有諸釋言。視其形相不驚不畏。而此火坑變為清池。以此驗之知其無過。時諸釋等將耶輸陀羅還歸宮中倍加恭敬。為索乳母供事其子。猶如生時等無有異。祖白淨王愛重深厚。不見羅睺終不能食。若憶菩薩抱羅睺羅用解愁念。略而言之。滿六年已。白淨王渴仰於佛遣往請佛。佛憐愍故還歸本國。來到釋宮。變千二百五十比丘皆如佛身。光相無異。耶輸陀羅語羅睺羅。誰是汝父。往到其邊。時羅睺羅禮佛已訖。正在如來右足邊立。如來即以手摩羅睺羅頂。即說偈言。

　我於生眷屬　　及以所生子
　無有偏愛心　　但以手摩頂
　我盡諸結使　　愛憎永除盡
　汝等勿懷疑　　於子生猶豫
　此亦當出家　　重為我法子
　略言其功德　　出家學真道
　當成羅漢果

頌曰。

　業風常氾濫　　苦海濤波聲
　漂我常游浪　　遠離涅槃城
　忽遇慈舟至　　運我出愛瀛
　是知高慕友　　懲過改凡情
　罪垢蒙除結　　神珠啟闇冥
　釋門光麗景　　俗務苦重縈
　冀除昏五蓋　　方寤六塵輕
　自非乘寶輅　　何以息焰寧

感應緣(略引三驗)

    宋沙門釋僧苞
    齊沙門釋僧遠
    隋沙門釋洪獻

宋京師祇桓寺有釋僧苞。本是京兆人。少在關受學什公。宋永初中游北徐入黃山精舍。復造靜定二師進業。仍於彼建三七普賢齋懺。至第十七日有白鶴飛來集普賢座前。至中行香畢乃去。至二十一日將暮。又有黃衣四人繞塔數匝忽然不見。苞少有志節加復祥感。故匪懈之情因之彌勵。日誦萬餘言經。常禮數百拜佛。後東下京師正值祇桓寺發講。法徒雲聚士庶駢席。苞既初至人未有識者。乃乘驢往看。衣服垢弊貌有風塵。堂內既窄。坐驢韀於戶外。高座釋題適竟。苞始欲厝言。法師便問。客僧何名。答雲名苞。又問。盡何所苞。答曰。高座之人亦可苞耳。乃致問數番。皆是先達思力所不逮。高座無以抗其詞。遂遜退而止。時王弘范泰聞苞論義。嘆其才思請與交言。仍屈住祇桓寺。開講眾經法化相續。陳郡謝靈運聞風而造焉。及見苞神氣彌深嘆伏。或問曰。謝公何如。苞曰。靈運才有餘而識不足。抑不免其身矣。苞甞於路行見六劫被錄。苞為說法勸念觀世音。群劫以臨危之際念念懇切。俄而送吏飲酒共醉。劫解枷得免焉宋元嘉中卒(右此一驗出梁高僧傳)。

齊梁州薛河寺釋僧遠。不知何許人。為性疏誕不修細行。好逐流宕歡宴為任。以齊武平五年。夢見大人。[齒*屑]齒責之曰。汝是出家人。面目如此。蓬縱造惡。何不取鏡自照。遠忽覺驚悸流汗。至曉以盆水自照。乃見眼邊烏點。謂是垢污便洗拭之。眉毛一時隨手落盡。因自咎責。奈此殃譴。遂改常習返形易性。弊衣破履一食長齋。遵奉律儀。昏曉行悔。悲淚交注。經一月日。又夢前人。含笑謂曰。知過能改。是謂智人。赦汝前愆勿復相續。忽驚喜覺流汗遍身。面目津潤眉毛漸出。遠於一身頻感兩報。信知三世苦樂不虛。自後竭情時不暫怠。鄉川所歸卒於本土。

隋相州大慈寺釋洪獻。少履道門早明律檢。聽涉勞頓遂兩目俱暗。既無前導。常處房中。禮誦為業。不輟晨夕。開皇十四年忽感一神。自稱般若檀越。來從受戒數致談話。同房曾綱禪師上堂食。後般若乃將綱一幞衣來嚫獻雲。勞陳法事利益不少。微奉衣物。願必受之。獻納櫃中。綱食還房怪失衣服。搜求寺內乃於獻所得之。具以告語。綱終不信猜獻盜之。神遂發撤綱房衣物被桉狼藉滿庭。竿扇秤尺摧折數段。神於空中語曰。僧綱不好設齋會供養三寶。我會禍汝。未許放汝。獻感冥報。與般若言及事同目覩。神語獻曰。伴眾極多。悉在紫陌河上。唯三十人相隨。可令寺家設食。眾僧便於西院會之。神曰。大好。飲食勞費。師等雖然僧綱不起齋供。後會使知。綱無柰之何。恐迫不已。便私費財物營諸齋福。般若乃曰。既能行福今相放矣。仍以絹兩匹付獻雲。當以一匹施大眾一匹贈綱師。獻對眾受得。具皆聞見。仍依付領。綱後懲過彌勤經業。卒於所住(右此二驗出唐高僧傳)。

和順篇第四十七(此有五部)

    述意部
    引證部
    和施部
    和國部
    和事部

述意部第一

夫善惡乖背言行兩違。禍釁從生怨毒彌重。所以言之者易。行之者難。是故剛柔得中違順得性。譬鑄劍太剛則折太柔則卷。欲劍無折必加其錫。欲劍無卷必加其金。何者金性剛而錫質柔。剛柔均平則為善矣。含性和平則為嘉矣。故羅雲密行以自調。故聖讚以美譽。提婆麁行以獷惡。故眾毀以過彰。俗書雲。西門豹性急。佩韋以自緩。董安於性緩。帶弦以自急。故陰陽調天地之和也。剛柔均人物之性也。

引證部第二

如密跡金剛力士經云。阿闍世王問佛言。菩薩仁和為有幾法。往返周旋常存和雅不興麁心。佛言。菩薩仁和有八事法。何謂為八。一志性質直而無諛諂。二性行和雅常無佞偽。三心存淳熟永無虛妄。四心行堅要亦無羸劣。五無迷惑志存於仁和。六為世眾祐受其德行。七心行了達而無所著。八思惟罪福心無所念。是為八事。於是阿闍世王白佛言。菩薩有幾法行逮如是力無極之勢。佛言。有十法。何謂為十。一寧棄身命勤受正法。二未曾自大謙恪下意禮敬眾生。三見於剛強難化眾生立之忍辱。四見饑饉人以好美饍而充施之。五覩諸恐懼勸慰安之。六若有眾生得於重疾療以良藥。七若有羸劣人所輕慢。敬念戀之令無忽易者。八以淨泥水塗如來廟補其虧缺。九見孤苦人貧匱困厄常負重擔。使去其難極重之殃。十若有無護無所依歸常將濟之。所語如言而不變失。是為十事法。

又正法念經雲。若有眾生見他親友互相破壞心懷怨結。能為和合。命終生欲愛天。隨心所念即得五欲自娛。若有眾生見人破亡為他抄掠救令得脫。或於險處教人正道。或疑怖處令他安隱。命終生正行天。天女供養受五欲樂。若生人中生於正見大長者家。若有人能柔軟深心離一切垢。涅槃解脫猶如在手。軟心之人心如白鑞。修行善業眾人所信。麁獷之人心如金剛。恆常不忘怨結之心。行不調伏眾人所憎。不愛不信。爾時孔雀菩薩以佛經偈而說頌曰。

　若人心柔軟　　猶如成鍊金
　斯人內外善　　速得脫眾苦
　若人心器調　　一切皆柔軟
　斯人生善種　　猶如良福田

又呵鵰阿那含經云。阿那含有八事不欲令人知。何等為八。一不求不欲令人知。二信不欲令人知。三自羞不欲令人知。四自慚不欲令人知。五精進不欲令人知。六自觀不欲令人知。七得禪不欲令人知。八黠慧不欲令人知。所以不欲令人知者。不欲煩擾於人故。

和施部第三

如佛說一切施主所行檀波羅蜜經云。佛言。過去久遠無央數劫。爾時世有大國王。號字薩和達(晉言一切施主)爾時佈施有所求索不逆其意。爾時異國有婆羅門子。少失其父。獨與母姊弟為活。居家貧陋。其母告子。居家困窮無以自供。汝父在者。當往薩和達王所乞丐可以自濟。今何不行至彼王所從求錢寶。兒報母言。我今未有所知。先當學問然後乃行。母語兒言。今汝家中了無所有。而有學問爾乃當行。若汝去後其處空乏。何以自活。兒即語母。我先當假貸索一兩金。可備一歲之糧。母即聽之。便行貸得金一兩還以與母。乃出家行學。一歲已竟便來歸家。母見兒還便逆問言。汝已行詣一切施王所耶。兒復報母言。所學未通當復更學。母言。前金已盡當作何計。兒答母言。當更假貸。兒即復往至前所貸金家。向其主說復欲貸一兩金意。金主語兒。汝前取金。既未還我。甫復欲索。汝若審復欲得金者。持卿母及姊弟皆以上券。爾乃可得。若至時不畢。當沒汝母及姊弟以為奴婢。便相許可。適作券取持歸付母。復捨家行學。復終一年。所知粗備。欲歸語母行詣一切施王所。在道中便為債主所索。及母姊弟將歸鎖腳。婆羅門子語債主言。卿雖相系正使終年我無益用。不如相放。我當往詣一切施王所乞丐得物還以相償。其主思惟。便解婆羅門子令去。時有異國王軍起兵欲往取一切施王國。時諸臣白王。今有他國興兵入界。不審大王當作何計。時王自念。人命至短當歸無常。又我少小已來好喜佈施。慈仁忍辱無傷害意。不欲與彼共相拒逆。所以者何。但以我一身故動搖兵眾。設有所中實非我宜。便勅諸臣不須為備。亦勿恐怖。但且嚴出迎送作禮。恭敬承事受其教勅令踰於我。諸臣復白王言。他國入界。云何不備。王默不應。如是至三。王言。不須拒逆。如我前言。諸臣皆言。王勅勿備。我等俱然。王言。大善。各且安家慎莫勞擾。其王夜半即脫印綬默亡而去。彼國王入國即領王位。便募索一切施王。其賞甚重。王遂出國行五百餘裡。遙見婆羅門子。王意即想。此婆羅門子。今者必來索我無疑。時婆羅門子意亦想。此人將無正是一切施王。二人各前相逢便住。王問婆羅門子言。卿從何來。今欲所至。婆羅門子答言。我欲行至一切施王所。王復問。欲詣一切施王所。欲何求索。婆羅門子報言。少小失父居甚貧窮。以母及姊弟持行質債。欲從一切施王乞丐錢寶還贖母姊弟並得自濟。王便語言。我正是一切施王。婆羅門子問王。儐從所在。而獨行耶。王言。有他國來欲得我處。是以避之。所以者何。不欲傷害於人兵故。婆羅門子聞王所說即便躄地。而大啼泣不能自勝。王便前牽婆羅門子。諫曉使起。不須復啼。所求索者今當相與。婆羅門子言。王今失國。當持何等以相濟乞。王便報言。彼國來王相募甚重。卿今可截我頭持往與之。在所求索皆可得也。於是婆羅門子說偈報言。

　世間殺父母　　命盡墮泥犁
　今加害於王　　其罪等無異
　我今實不忍　　加惡於大王
　寧令身命盡　　終不造逆意

於是一切施王復語婆羅門子言。卿若不欲取頭者。便可截我鼻耳送之。亦可得賞。恐不中王故也。婆羅門子報王言。如我今日不忍為是。王復語婆羅門子言。若不爾者。便可縛我送往與之。亦可大有所得。婆羅門子能相知王還復為王不為彼害婆羅門子言。王審欲爾者可共俱還。臨至本國乃當相縛。於是王與婆羅門子便共相將俱還本國。二十餘裡。王以欲至。便自反手語婆羅門子言。卿可縛我。婆羅門子遂乃縛王。一國人民皆聞知王一切施為他國婆羅門子見縛送。人民大小見王莫不啼哭。躄地崩絕劇喪父母。遂前詣宮門。諸臣即入白彼王。前所募亡去王一切施者。為婆羅門子所見縛送。今在宮門。彼王即言。便捉見之。一切施王便前入宮。彼王及臣與諸官屬。見一切施王無不躄地而啼泣者。彼劫人王亦復淚出。而問諸臣。汝輩何以皆啼。諸臣白言。我等見一切施王棄國與王。復持身施與婆羅門子。所作不悔。是故啼耳。彼劫人王聞諸臣各各說是。即便躄地而大啼泣。不能自勝。即問婆羅門子汝今那得是王。婆羅門子具答王本末因由。彼劫人王聞婆羅門子所說。即復躄地啼淚而言。告勅諸臣促解王縛。洗浴衣被著其印綬。還立為王。即還坐領國法如故。於是彼王即長跪叉手讚歎而說偈言。

　自在本國時　　遙聞大王德
　今來至於此　　見尊踰所聞
　巍巍積功德　　譬若如金山
　其力堅如是　　無能動搖者
　今見王所行　　於世甚無雙
　願以國相還　　並奉所居界
　願歸得本土　　修敬為臣禮
　不敢復憍慢　　事王如天尊

佛告諸比丘。爾時一切施王者我身是也。彼國王者舍利弗是。婆羅門子者調達是。成我六波羅蜜相好功德。皆是調達恩。調達是我善知識。亦為善師。調達卻後阿僧祇劫當得作佛。號字提和羅耶(晉言天人王)。

和國部第四

如雜寶藏經云。佛言。過去久遠有二國王。一是迦尸國王。二是比提醯國王。比提醯王有大香象以香象力摧伏迦尸王軍。迦尸王作是念言。我今云何當得香象摧伏比提醯王軍。時有人言。我見山中有一白香象。王聞此已即便募言。誰能得香象者。我當重賞。有人募言。多集軍眾往取彼象。象思惟言。若我遠去。父母盲老。不如調順往至王所。爾時眾人便自將香象向王邊。王大歡喜為作好屋。具被毾[毯-炎+登]敷著其下。與諸妓女彈琴鼓瑟以娛樂之。與象飲食不肯食之。時守像人來白王言。象不肯食。王自向象所。上古畜生皆能人語。王問象言。汝何故不食。象答王言。我有父母。年老眼盲無與水草。父母不食我云何食。象白王言。我欲去者。王諸軍眾無能遮我。但以父母盲老順王來耳。王今見聽我去供養父母終其年壽。自當還來。王聞此語極大歡喜。我等便為人頭之象。此象乃是象頭之人。先迦尸國人。惡賤父母無供養心。因此象故。王即宣令一切國內。若不孝養父母者。當與大罪。尋即放象還父母所。供養父母隨壽長短。父母喪亡還來王所。王得白象甚大歡喜。即時莊嚴欲伐彼國。象語王言。莫興鬪諍。凡鬪諍法多所傷害。王言。彼欺凌我。象言。聽我使往。令彼怨敵不敢欺侮。王言。汝若去者或能不還。答言。無能遮我使不還者。象即於是往彼國中。比提醯王聞象來至。極大歡喜。自出往迎。既見像已而語之言。即住我國。象白王言。不得即住。我立身已來不違言誓。先許彼王當還其國。汝二國王應除怨惡。自安其國豈不快乎。即說偈言。

　得勝增長怨　　負則益憂苦
　不諍勝負者　　其樂最第一

爾時此象說斯偈已。即還迦尸國。從是以後二國和好。爾時迦尸國王者。今波斯匿王是。比提醯王者。今阿闍世王是。爾時白象者今我身是也。由我爾時孝養父母故。令多眾生亦孝養父母。爾時能使二國和好。今日亦好。

和事部第五

如僧祇律雲。佛告諸比丘。過去世時。有城名波羅柰。國名伽尸。有一婆羅門。有摩沙豆陳久。煮不可熟。持著肆上欲賣與他。都無人買。時有一人。家有一態驢市賣難售。時陳豆主便作是念。我皆以豆買此驢用。便往語言。汝能持驢貿此豆耶。驢主復念。用是態驢為當取彼豆。即便答言。可爾。得驢已歡喜。爾時豆主便作是念。今得子。便即說頌曰。

　婆羅門法巧販賣　　陳久氷豆十六年
　唐盡汝薪煮不熟　　足折汝家大小齒

爾時驢主。亦作頌曰。

　汝婆羅門何所喜　　雖有四腳毛衣好
　負重著道令汝知　　錐刺火燒終不動

爾時豆主。復說偈言。

　獨生千秋杖　　頭著四寸針
　能治敗態驢　　何憂不可伏

爾時驢聞復瞋即說頌曰。

　安立前二足　　雙飛後兩蹄
　折汝前版齒　　然後自當知

爾時豆主聞驢此頌。復說偈言。

　蟁虻毒蟲螫　　唯仰尾自防
　當截汝尾卻　　令汝知辛苦

爾時驢復以偈答曰。

　從先祖已來　　行此[怡-台+龍]悷法
　今我故承習　　死死終不捨

爾時豆主知此弊惡不可苦語。便更稱譽以頌答曰。