集沙門不應拜俗等事卷第三

弘福寺沙門釋彥悰纂錄

聖朝議不拜篇第二(上)

議不拜者。明沙門不應拜俗也　聖上情敦名教令拜君親。慮爽通途許開朝議。致有謇諤之士人百獻籌。社稷之臣爭陳顯論焉。

勅

    今上制沙門等致拜君親勅一首

 

表

    大莊嚴寺僧威秀等上沙門不合拜俗表一首

 

啟

    西明寺僧道宣等上雍州牧沛王賢論沙門不應拜俗事啟一首
    上榮國夫人楊氏請論沙門不合拜俗事啟一首

 

狀

    通簡群官明沙門不合致拜狀一首(並啟)

 

議不拜

    中台司禮太常伯隴西郡王博叉大夫孔志約等議狀一首

    右驍衛　右監門　右奉宸　官府寺

    右四司請同司禮議狀
    司元大常伯竇德玄少常伯張山壽等議狀一首　司戎少常伯議軍鄭欽泰員外郎秦懷恪等議狀一首
    司刑太常伯城陽縣開國侯劉祥道等議狀一首　

    司宗寺　右一司請同司刑議狀

今上制沙門等致拜君親勅一首

勅旨。君親之義。在三之訓為重。愛敬之道。凡百之行收先。然釋老二門雖理絕常境。恭孝之躅事葉儒津。遂於尊極之地。不行跪拜之禮。因循自久迄乎茲辰。宋朝暫革此風。少選還遵舊貫。朕稟天經以揚孝。資地義而宣禮。獎以名教被茲真俗。而瀨鄉之基克成。天構連河之化。付以國王裁製之由。諒歸斯矣。今欲令道士女官僧尼。於君皇后及皇太子其父母所致拜。或恐爽其恆情。宜付有司詳議奏聞。

龍朔二年四月十五日光祿大夫右相太子賓客上柱國高陽郡開國公臣許敬宗宣

大莊嚴寺僧威秀等上沙門不合拜俗表一首

僧威秀等言。伏奉　明詔。令僧拜跪君父。義當依行理無抗　旨。但以儒釋明教。咸陳正諫之文。列化恢張。俱進蒭蕘之道。僧等荷國重恩。開以方外之禮。安居率土。得弘出俗之心。所以自古帝王齊遵其度。敬其變俗之儀。全其抗禮之跡。遂使經教斯廣代代漸多。宗匠攸遠時時間發。自漢及隋行人重阻。靈岫之風猶欝。仙苑之化尚疎。未若　皇運肇興隄封海外。五竺與五嶽同鎮。神州將大夏齊文。皇華之命載隆。輶軒之塗接軫。莫不欽斯聖跡興樹遺蹤。固得梵侶來儀相從不絕。今若返拜　君父乖異群經。便發驚俗之譽。或陳輕毀之望。昔晉成幼沖庾氷矯詔。桓楚飾詐王謐抗言。及宋武晚年將隆虐政。制僧拜主尋還停息。良由事非經國之典。理越天常之儀。雖曰流言終纏顯議。況乃夏勃勅拜。納上天之怒。魏燾行誅。肆下癘之責。斯途久列備舉見聞。僧等奉佩慞惶投庇失厝。恐絲綸一發萬國通行。必使環海望風。方弘失禮之譽。悠哉後代。或接効尤之傳。伏惟　陛下。中興三寶慈攝四生。親承付囑之旨。用勵學徒之寄。僧等內遵正教。固絕跪拜之容。外奉　明詔。令從儒禮之敬。俯仰惟咎慚懼實深。如不陳請。有乖臣子之喻。或掩佛化。便陷惘君之罪。謹列眾經不拜俗文輕用上簡。伏願　天慈賜垂照覽。則朝議斯穆。終遵途於晉臣。委略常談。畢歸度於齊後。塵黷　威嚴惟深戰戢。謹言　龍朔二年四月二十一日上。

時京邑僧等二百餘人。往蓬萊宮申表。上請左右相雲　勅令詳議拜不未定可待後集。僧等乃退。於是大集西明相與謀議。共陳啟狀聞諸僚寀雲。

西明寺僧道宣等上雍州牧沛王論沙門不應拜俗啟一首

僧道宣等啟。自金河徙轍玉關揚化。歷經英聖載隆良輔。莫不拜首請道歸向知津。故得列剎相望仁祠棊布。天人仰福田之路。幽明懷正道之儀。清信之士林蒸。高尚之賓雲結。是使教分三法。垂萬載之羽儀。位開四部。布五乘之清范。頃以法海宏曠類聚難分。過犯滋彰冒塵　御覽。下非常之　詔。令拜君親。垂惻隱之懷。顯疎朝議。僧等荷斯明命。感悼涕零。良由行缺光時。遂令上霑憂被。且自法教東漸亟涉窊隆。三被屏除五遭拜伏。俱非休明之代。並是暴虐之君。故使布令非經國之謨。乖常致良史之誚。事理難返還襲舊津。伏惟　大王。統維京甸攝御機衡。道俗來蘇繁務攸靜。今法門擁閉聲教莫傳。據此靜障拔難之秋。拯溺扶危之日。僧等叫閽難及徒鶴。望於九重天陛罕登。終棲遑於百慮。所以千冒陳欵披露。冀得俯被鴻私載垂提洽。是則遵崇付囑。清風被於九垓。正像更興。景福光於四海。不任窮塞之甚。具以啟聞。塵擾之深惟知慚惕。謹啟　四月二十五日。

西明寺僧道宣等上榮國夫人楊氏請論沙門不合拜俗啟一首(夫人帝后之母也。敬崇正化大建福門。造像書經。架築相續入出宮禁。榮問草知僧等詣門致書云爾)

僧道宣等啟。自三寶東漸六百餘年。四俗立歸戒之因。五眾開福田之務。百王承至道之化萬載扇惟聖之風。故得環海知歸生靈迴向。然以慧日既隱千載有餘。正行難登嚴科易犯。遂有稊稗涉青田之穢。少壯懷白首之徵。備列前經聞於視聽。且聖人在隱凡僧程器。後代住持非斯誰顯。故金石泥素。表真像之容。法衣剔發。擬全僧之相。衣而信毀報果兩分。背此繕修俱非正道。又僧之真偽生熟難知。行德淺深愚智齊惑。故經陳通供。如海之無窮。律制別科。若涯之有際。宗途既列名教是依。設出俗之威議。登趣真之圓德。固使天龍致敬幽顯歸心。弘護在懷流功不絕。比以時經濁染人涉凋訛。竊服飾詐之徒。叨倖憑虛之侶。行無動於塵俗。道有翳於憲章　上聞　御覽。布　君親之拜。乃迴　天睠。垂朝議之　勅。僧等內省慚懼如灼如焚。相顧失守莫知投厝。仰惟佛教通囑四部幽明敢懷竊議　夫人當斯遺寄。況復體茲正善崇建為心。垂范　宮闈成明道俗。今三寶淪溺成濟在緣。輒用諮陳希垂救濟。如蒙拯拔依舊住持。則付囑是歸弘護斯在。輕以聞簡追深悚息。謹啟　四月二十七日。

西明寺僧道宣等序佛教隆替事簡諸宰輔等狀一首

列子云。周穆王時。西極有化人。來反山川移城邑。千變萬化不可窮極。穆王敬之若神。重之若聖。此則佛化之初及也。

朱士行釋道安經錄雲。秦始皇時。西域沙門十八人。來化始皇。始皇弗從禁之。夜有金剛丈六人。破獄出之。始皇稽首謝焉。

漢書雲。武帝元狩中。關西域獲金人。率長丈餘。列之甘泉宮。帝以為大神燒香禮拜。後遣張騫往大夏尋之雲有身毒國。即天竺也。彼謂浮圖。即佛陀也。此初知佛名相也。

成帝都水使者劉向雲。向檢藏書。往往見有佛經。此則周秦已行。始皇焚之不盡也。哀帝元壽中。使景憲往大月氏國。因誦浮圖經還。於時漢境稍行齋戒。據此曾聞佛法。中途潛隱重此中興也。

後漢明帝水平中。上夢金人飛行殿前。乃使秦景等往西域尋佛法。遂獲三寶東傳。洛陽畫釋迦立像。是佛寶也。翻四十二章經。是法寶也。迦竺來儀。是僧寶也。立寺於洛城西門度人開化。自近之遠展轉住持。終於漢祚。魏氏一代五主四十五年。隆敬漸深不聞拜毀。吳氏江表四主五十九年。孫權創開佛法感瑞立寺。名為建初。其後孫皓虐政將事除屏。諸臣諫之乃止。召僧而受五戒。

蜀中二主四十三年。於時軍國謀猷佛教。無聞信毀。

晉司馬氏東西立政。一十二主一百五十六年。中朝四帝崇信之極。不聞異議。唯東晉成帝。咸康六年。丞相王導太尉庾亮薨。後庾氷輔政帝在幼沖。為帝出詔。令僧致拜。時尚書令何充尚書謝廣等建議不合拜。往返三議。當時遂寢。爾後六十二年。安帝元初中。太尉桓玄以震主之威。下書令拜尚書令桓謙中書王謐等抗諫曰。今沙門雖意深於敬。不以形屈為禮。跡充率土而趣超方內。是以外國之君莫不降禮(如育王等禮比丘事)良以道在則貴。不以人為輕重(如魏文之軾幹木漢光之遇子陵等)尋大法東流。為日諒久。雖風移政易。而弘之不異。豈不以獨絕之化。有日用於陶漸。清約之風。無害於隆平者乎。玄又致書盧山遠法師。序老子均王侯於三大。遠答以方外之儀。不隷諸華之禮。乃著沙門不敬王者論五篇。其事由息。及安帝返政還崇信奉。終於恭帝。

有宋劉氏八君五紀雖孝武太明六年暫制拜君尋依先政。

齊梁陳氏三代。一百一十餘年。隆敬盡一信重逾深。

中原魏氏十有餘君。一百五十五年。佛法大行備見魏牧良史。唯大武真君七年聽讒滅法。經於五載感癘而崩。還興佛法。終於靜帝。自晉失御中原江表稱帝國分十六(謂五涼四燕三秦二趙夏蜀是也)斯諸偽政信法不虧。唯赫連弗弗據有夏州凶暴無厭以殺為樂。佩像背上令僧體之。後為震死。尋為北代所吞。妻子形刻具如蕭子顯齊書。

高齊在鄴。六帝二十八年。信重逾前國無兩事。宇文周氏五帝二十五年。初武帝信重佛法。後納張賓之議。便受道法將除佛教。有安法師。著二教論以抗之。論雲。九流之教。教止其身。名為外教。三乘之教。教靜心惑。名為內教。老非教主易謙所攝。帝聞之。存廢理乖遂雙除屏。不盈五載身歿政移。

隋氏承運。二帝三十七年。文帝崇信載興佛法。海內置塔百有餘州。皆發休瑞具如圖傳。煬帝嗣錄改革前朝。雖令致敬僧竟不屈。自大化東漸六百餘年。三被誅除五令致拜。既乖經國之典。又非休明之政。刳斮之虐被於亂朝。抑挫之儀揚於絕代。故使事理乖常尋依舊轍。良以三寶為歸戒之宗。五眾居福田之位。雖信毀交質殃咎推移。斯自人有窊隆。據道曾無興廢。所以十餘大聖。出賢劫之大期。壽六萬年。住釋門之正法。況乃十六尊者作化於三洲。九億應供護持於四部。據斯以述曆數未終焉得情斷。同符儒典。且易之蠱爻不事王侯。禮之儒行不臣天子。在俗四位。尚有不屈之人。況棄俗從道。而更責同臣妾之禮。又昊天上帝岳瀆靈祇。君人之主莫不祭饗而下拜。今僧受佛戒形具佛儀。天龍八部奉其道而伏其容。莫不拜伏於僧者也。故得冥祜顯徵祥瑞雜沓。聞之前傳。豈復同符老氏均王侯於三大者哉。故沙門之宅生也。財色弗顧榮祿弗縻。觀時俗若浮雲。達形命如陽焰。是故號為出家人也。故出家不存家人之禮。出俗無霑處俗之儀。其道顯然。百代不易之令典者也。其流極廣。故略述之。

今列佛經論。明沙門不敬俗者　梵網經下卷雲。出家法不禮拜國王父母六親。亦不敬事鬼神。

涅槃經第六卷雲。出家人不禮敬在家人。四分律雲。佛令諸比丘長幼相次禮拜。不應禮拜一切白衣。

佛本行經第五十三卷雲。輸頭檀王與諸眷屬百官次第禮佛已。佛言。王今可禮優波離等諸比丘。王聞佛教即從座起。頂禮五百比丘新出家者。次第而禮　薩遮尼乾經云。若謗聲聞辟支佛法。及大乘法。毀呰留難者。犯根本罪(今僧依大小乘經不拜君親。是奉佛教。今乃全違佛教拜跪俗人即不信佛語犯根本罪也)又謗無善惡業報不畏後代。自作教人堅住不捨。是名根本重罪。大王若犯此罪不自悔者。燒滅善根受無間苦。以王行此不善重業。故焚行羅漢諸仙聖人。出國而去。諸天悲泣諸善鬼神不護其國。大臣輔相諍競相害四方賊起。天王不下龍王隱伏。水旱不調死亡無數。時人不知是過而怨諸天。訴諸鬼神。是故行法行王。為救此苦不行此過。廣如經說。更有諸論文。多不載。

僧道宣等白朝宰群公。伏見　詔書。令僧致敬君父。事理深遠。非淺情能測。夫以出家之跡列聖齊規。真俗之科百王同軌。幹木在魏高抗而謁文侯。子陵居漢長揖而尋光武。彼稱小道尚懷高蹈之門。豈此沙門不乘閑放之美。但以三寶嚮位。用敷歸敬之儀。五眾陳誠。載啟福田之道。今削同儒禮。則佛非出俗之人。下拜　君父。則僧非可敬之色。是則三寶通廢。歸戒絕於人倫。儒道是師。孔經尊於釋典。在昔晉宋備有前規。八座詳議足為龜鏡。僧等荷國重寄開放出家。奉法行道仰承聖則。忽令致拜有累深經。俯仰棲遑罔知投庇。謹列內經及以故事。具舉如前。用簡朝議。請垂詳採。敬白。

至五月十五日。大集文武官寮九品以上。并州縣官等千有餘人。總坐中台都堂將議其事。時京邑西明寺沙門道宣。大莊嚴寺沙門威秀。大慈恩寺沙門靈會。弘福寺沙門會隱等三百餘人。並將經文及以前狀。陳其故事以申厥理。時司禮太常伯。隴西郡王博叉。謂諸沙門曰　勅令俗官詳議。師等可退。時群議紛紜不能畫一。隴西王曰。佛法傳通帝代既遠。下　勅令拜　君親。又許朝議。今眾人立理未可通遵。司禮既曰。職司可先建議。同者署名不同則止。時司禮大夫孔志約。執筆述狀如後令。主事大讀訖。遂依位署人將大半。左肅機崔餘慶曰　勅令司別立議。未可輒承司禮請散。可各隨別狀送台。時所送議文抑揚駁雜。今謹依所司上下區以別之。先列不拜之文。次陳兼拜之狀。後述致拜之議。善惡咸錄。件之如左焉。

議沙門不應拜俗狀合三十二首

中台司禮太常伯隴西王博叉大夫孔志約等議狀一首

竊以凡百在位。雖存敬上之道。當其為師。尚有不臣之義。況佛之垂法事超俗表。剔發同於毀傷。擁錫異乎簪紱。出家非色養之境。離塵豈榮名之地。功深濟度道極崇高。何必破彼玄門牽斯儒轍。披釋服而為孔拜。處俗塗而當法禮。存其教而毀其道。求其福而屈其身。再三研覈謂乖通理。又道之為教。雖全髮膚出家超俗其歸一揆。加以遠標天構大啟皇基。義籍尊嚴式符高尚。並仍舊貫無點彞章。如必改作恐非稽古。雖君親崇敬用軫宸衷。道法難虧還留　睿想既奉詢蒭之詔　敢罄塵岳之誠。懼不愜允追深戰惕。謹議。

司元太常伯竇德玄少常伯張仙壽等議狀一首

肖形二氣。嚴父稱莫大之尊。資用五材。元後標則天之貴。至於擎跪曲拳之禮。陶化之侶同遵。服勤就養之方。懷生之倫共紀。凡在君父理絕名言。而老釋二門出塵遺俗。虛無一旨離有會空。瑞見毘耶。闡慈悲之偈。氣浮函谷。開道德之篇。處木雁之間。養生在慮。罷色聲之相。寂滅為心。執禮蹈儀者。靡窮其要妙。懷忠履孝者。未酌其波瀾。理存太極之先。事出生靈之表。故尊其道則異其服。重其教則變其禮。爰自近古迄乎末葉。雖沿革暫乖。而斯道無墜。洎哀纏雙樹慟結三號。防後進之虧風。約儒宗以控法。故當輔成舊教。豈應裁製新儀。誠宜屈宸扆之嚴。申方外之旨。委尊親之重。縱環中之遊。愚管斟量尊故為允。謹議。

司戎少常伯護軍鄭欽泰員外郎秦懷恪等議狀一首

臣聞。三災變火六度逾凝。二字為經百代攸緬。是以白毫著相。闡一乘於萬劫。紫氣浮影。溷萬殊於一致。爰有儒津復軔殊軫。秀天地陰陽之稟。禮君臣父子之穆。故知循名責實矩跡端形。則教先於闕裡。齋心力行修來悔往。則化漸於連河。釋為內防。雅有制於魏闕。儒為外檢。不能括其靈台。別有玄宗素范振蕩風物。翾鵬逸鷃促椿遼菌。無為無事何得何失。然則道佛二教俱為三寶。佛以佛法僧為旨。道以道經師為義。豈直攝生有託陶性通資。信亦為政是基裨聲濃化。而比丘未喻先生多僻。恃出俗而浮逸。以矜傲為夸誕。處匹夫之賤。直形骸於萬乘。忘子育之恩。不降屈於三大。固君父所宜革。乃臣子所知。非遂降綸璽是改其弊。雖履孝居忠昌言改轍。而稽古愛道參酌群情。懷響者谷不銷聲。撫塵者山無隔細。必備輿人之頌。以貢蒭蕘之說。何則柱史西浮千有餘祀。法流東漸六百許年。雖歷變市朝而事無損益。唯庾氷責沙門之拜。桓玄議比丘之禮。幸有何充進奏慧遠陳書。事竟不行道終不墜。是以大易經綸三聖。蠱象不事王侯。大禮充仞兩儀。儒行不臣天子。亦有嚴陵踞謁光武。亞夫長揖漢文。介冑豈曰觸鱗。故人不為嬰網。惟舊詎先師道。法侶何後戒照。上則九天真皇十地菩薩。下則南山四皓淮南八公。或順風而禮謁。或御氣而游處。一以貫之。靡得而屈。十室忠信亦豈無其人哉。五刑之設關。三木者不拜。豈五德之具居三服者拜之。罪之不責恭肅德之。誠足容養。然則含識之類懷生之流。莫不致身以輸忠。彼則不臣王者。莫不竭力而遵孝。彼則不敬其親。雖約弛三章律輕三尺。有一於此三千其大。而不被以嚴誅寘於巨責者。豈不以道釋與堯孔殊制。傷毀與禮教正乖。蓮華非結綬之色。貝葉異削珪之旨。人以束帶為彞章。道則冠而不帶。人以束髮為華飾。釋則落而不容。去國不為不忠。出家不為不孝。出塵滓割愛於君親。奪嗜欲棄情於妻子。理乃區分於物類。不可涯檢於常塗。生莫重於父母。子則不謝。施莫厚於天地。物則不答。君親之恩事絕名象。豈稽首拜首可酬萬分之一者歟。出家之於君父。豈曰全無輸報。一念必以人王為願首。四諦則於父母為弘益。方祛塵劫永離死生。豈與夫屈膝為盡忠。色養為純孝而已矣。必包之俗境處之儒肆。屈其容降其禮。則不孝莫過於絕嗣。何不制以婚姻。不忠莫大於不臣。何不令稱臣妾。以袈裟為朝服稱貧道而趨拜。儀範兩失名稱兼舛。深恐一跪之益。不加萬乘之尊。一拜之勞。式彰三服之墜。則所不可而豈然乎。王者無父事三老。無兄事五經。君人之尊亦有所敬。法服之敬不敬其人。若屈其數則卑其道。數而可卑道則雲缺矣。豈若存敬於己存道於物。敬存則己適。道在則物尊。尊道所以敬於物。敬於物所以尊於己也。況復形猶身也。道若影焉。身既如聲。道亦如響。形動則影隨。聲揚則響應。道崇則身寵。身替則道息。豈可使居身之道屈於道外之身。豈可使方外之人存於身中之敬。又彼守一居道不雜塵俗。若可拜之是謂俗道而可俗。俗又參道則一當有二。而道不專行矣。安可以區道俗之常域。保專一之至誠哉。據僧祇律。敬袈裟如敬佛塔。謂袈裟為福田衣。衣名銷瘦。取能銷瘦煩惱。鎧名忍辱。取能降伏魔軍。亦喻蓮花不染泥滓。亦為諸佛之所幢相。則袈裟之為義其至矣。

夫若損茲佛塔壞彼幢相。將輕忍辱更貶福田。甚用危疑終迷去取。解服而拜。則越俗非章甫之儀。整服而趨。則緇衣異朝宗之典。故禪幽舍衛之境。步屏高門之地。理絕朝請。事乖榮謁。豈不謂我崇其道。所以彼請其來。請而卑之復何為者。廬山為道德所居。不在搜簡之例。甘棠為聽訟所息。式致勿翦之恩。山與樹之無心。且以德而存物。法與道之有裕。豈崇道而遺人。語曰。人能弘道。則道亦須人而行也。王人雖微。位在諸侯之上。行道之輩。焉復可卑其禮。若謂兩為欺詭。則可一而寢之。寢之之道。則芟薙之之謂。是則所奪者多。何止降屈而已。若謂兩為濃助則宜崇之。崇之之道。則尊貴之之謂。豈可尊貴其道而使其恭敬哉。假以金翠為真儀。不以金翠而增肅。假以芻狗而尊像。不以芻狗而加輕。肅敬終寄於道。輕重不係於物。物之不能遷道。亦猶道之恆隨於物矣。沙門橫服於已資法服而為貴。莫不敬其法服。而豈係於人乎。不拜之典義高經律。法付國王事資持護法。為常也。常行不易一隅可革千門。或爽通有護法之資。塞有墜法之慮。與其墜之。曷若護之。何必屈折於僧容。盤辟於法服。使萬國歸依者。居蔕芬於其間哉。語曰。因人所利而利之。則利之之術。亦可因其精詣而為利矣。洎乎日光上照皇運攸宗。海接天潢枝連寶構。籍無上之道。闡無疆之業。別氏他族敬猶崇往。神基靈派道豈撝今。此為甚不可一也。月氏東國寶祚斯俟。定水玄波法雲彩潤。高解脫之慶。演常住之福。王前帝昔尚或攸遵。主聖臣忠胡寧此變。臣愚千慮萬不一得。儻緣斯創造無益將來。於恆河沙劫。有毫釐之累。雖率土碎首群生粉骨。何以塞有隱之責。蠲不忠之罪。此為甚不可二也。臣所以汲汲其事區區其誠。搔首捫心隳肝瀝膽。伏願　聖朝重興至教恆春。奈苑永轉法輪心歡鈒其人百祚遠光於帝萬。則雖死猶生朝夕可矣。竊惟　詔旨微婉義難適莫。天情晝一則可使由之　睿想傍求則誰不竭慮。臣以庸昧何足寓言。以兩教為無。則崇於聖運　聖而崇之則非無矣。以兩教為有。則筆削　明時。時而削之恐非有矣。斯所以岐路徘徊兩端交戰。道宜存跡理未厭心。管豈窺天蛙焉測海。理絕庶幾之外。事超智識之表。自懷鉛閣筆扣寂銷聲。而欲鳥處程言竿中竊吹。將聾聽而齊俗。與瞽視而均叟。雖有罄於心靈。終不詣於聞見也。直以八風逈扇。萬籟咸貢其音。兩曜昇暉。千形不匿其影。茲焉企景是庶轉規。就日心葵輸涓驛露。而腼顏漿夏履薄氷春。兢惕已甚赧畏交集。謹議。

司刑太常伯城陽縣開國侯劉祥道等議狀一首

竊以。朝庭之敘肅敬為先。生育之恩色養為重。釋老二教今悉反之。抗禮於帝王。受敬於父母。而優容自昔迄乎今代。源其深致蓋有以然。諒由剔發有異於冠冕。袈裟無取於章服。出家之人敬法捨俗。豈拘朝庭之禮。至於玄教清虛道風遐曠。高尚其事不屈王侯。帝王有所不臣。蓋此之謂。國家既存其道。所以不屈其身。望准前章無違舊貫。謹議。

集沙門不應拜俗等事卷第三(議不拜上)

集沙門不應拜俗等事卷第四

弘福寺沙門釋彥悰纂錄

聖朝議不拜篇第二(下)

議

    中御府少監護軍高藥尚等議狀一首
    內侍監給事王泉博士胡玄亮等議狀一首
    奉常寺丞劉慶道主簿郝處傑等議狀一首
    詳刑寺承王千石張道遜等議狀一首
    司稼寺卿梁孝仁太倉署令趙行本等議狀一首
    外府寺卿韋思齊主簿賈舉等議狀一首
    繕工監大監劉審禮監作上官突厥等議狀一首
    司成館大司成令狐德棻等議狀一首
    司成守宣業范義頵等議狀一首
    左衛大將軍張延師等議狀一首
    右衛長史崔修業等議狀一首
    左驍衛長史王玄策騎曹蕭灌等議狀一首
    右武衛長史孝昌縣公徐慶等議狀一首
    右威衛將軍李晦等議狀一首
    左戎衛大將軍懷寧縣公杜君綽等議狀一首
    左金吾衛將軍上柱國開國侯權善才等議狀一首
    右奉宸衛將軍辛弘亮等議狀一首
    右春坊主事謝壽等議狀一首
    馭僕寺大夫王思泰丞牛玄璋等議狀一首
    萬年縣令源誠心等議狀一首
    長安縣承王方則崔道默等議狀一首
    沛王府長史皇甫公義文學陳至德等議狀一首
    周王府長史源直心參軍元思敬等議狀一首

中御府少監高藥尚等議狀一首

法本沖寂非有名言。至道希夷故無聲教。三千大千之境。小智未能揆其原。恍兮惚兮之中。巨賢無以究其理。但釋老二氏。挺大聖之姿。慧光塵外超然物表。短三衣之拂石。促四海之傾毛。談寂滅之宗。說有無之教。門開方便。演十二之因緣。導誘多途。述五千之廣說。敬順則逍遙六度。忽怠則苦海長流。故去髭發而就桑門。釋素衣而紐緇服。冀登彼岸出此愛津。父母貴其容。王侯重其戒。此即君親道隔去俗絕塵。三百之禮不拘。五侯之位無羨。未可敦茲俗訓勵以風儀。拜首私庭稽顙公室。請循舊貫。於愚為允。謹議。

內侍監給事王泉博士胡玄亮等議狀一首

竊以。耆山闡化。泛幽津而鼓檝。碧落垂訓。趣真境而揚言。德總四天。挺教殊乎俗檢。義均一指。資敬異乎常倫。故致禮堅林。至理與恆情別統。屈身河上。玄功共即事已乖。是知緇服黃冠。非闕庭之飾。禪林洞府。豈臣子之榮。至於功深利益道備弘誘。列三乘之旨則理極四生。示五千之文則言包萬象。執慧刀而割煩惱。棄有欲而習無為。存歿仰其舟航。動植資其含養。性相非研機所盡。希夷豈探賾所窮。況乃轉法輪以翼帝功。則功濟塵劫。浮真氣而基聖道。則道冠溷元。蕩乎大乎。固無得而稱矣。今欲將同名教令依俗禮。綸言既降。誰不曰宜。竊恐高尚之風因斯遂往。玄妙之理流宕忘歸。伏惟　陛下。愛敬隆於百王。德教敷於四海。凝神體物弘道為心。何必約此二門。溷同真俗之路。限茲兩教。亂彼默語之途。戒律既異於恆科。跪拜豈通於常禮。因循之跡。請依恆軌。謹議。

奉常寺承劉慶道主簿郝處傑等議狀一首

夫孝養所以事親。髮膚為立孝之始。敬忠所以奉上。跪拜申資敬之容。此固仰究天經俯窮人理。至夫真如寂滅言行俱盡。玄妙希夷窅冥難測　陛下恢弘正道闡闢妙門。興彼法徒膺茲冥祐。然而教非域中之政。形乃方外之儀。衣異國容。身無首飾。何以參搢紳於下拜。廁笄總而長跪。愚謂紹法象賢。可以朝不屈節。毀形自絕。可以家無降禮。且同巢許之流。有益勳華之盛。付囑之託。因循為善。既奉明勅。敢陳正議。謹議。

詳刑寺丞王千石司直張道遜等議狀一首

竊惟。君臣契重。忠孝之義本隆。父子恩深。愛敬之情攸切。存日用之理。荷生成之大。受其蔭者。豈有忘其德。餐其惠者。寧有闕其禮。斯固在三隆訓畫一垂范。乃理葉　神衷義符　聖詔。然而域內之法與老釋殊制。方外之軌共堯孔異轍。筌蹄不能喻。性相兩亡。小大所不拘。天地齊一。不以色養為孝。不以棄親為疑。神道經久。此而莫止。尋其要旨。亦有助化。故詭服無點彞章。毀形不傷教義。超爾出塵之表。分然不羈之賓。沖而無替。嶷爾圓湛。雖因果難了。至理窅冥。若存若亡。因循自昔。往者釋遠著論晉庾息談。興其慢也。寧崇其敬。今若尊其道而毀其法。要其福而屈其身。是使鳴錫趨劍珮之容。捧鑪端簪笏之禮。緇素竝列。敬施雙。行斯則袈裟忸金翅之威。缽盂慚咒龍之術。其為教也。安所施乎。遜等預忝芻蕘。言非可擇。輒申愚管。伏深戰懼。謹議。

司稼寺卿梁孝仁等議狀一首

佛道之興其來尚矣。自白光東照紫氣西浮。莫不遵彼五千崇茲二教。無為寂滅同樹勝因。而僧尼道士女官趍承訓典。其為教也。裨濟實多。歷覽前修非無去取。所以同遵不拜良或可觀。至如道之為宗皇基由漸。尊嚴之切有異恆倫。豈可改作別儀俯隨常俗。因循不拜理謂為允。謹議。

外府寺卿韋思齊主簿賈舉等議狀一首

竊以。臣子跪拜固是常規。爰在禮經兼有權制。母拜其子。以禮成人。不臣其君。以尊道德。況方外之教。為善不同。道有凌虛。佛無生滅。修心練行。因果是憑。名曰出家。明超俗表咸言勝業。歷代俱尊盛立道場。皆求常樂。獻君親以廣福。濟含識於冥塗。久大而論高於俗教。若同儒例還入俗流。不尚學徒無由顯道。賴有崇護道獲常存。不拜之儀以彰深護。尊道之本取益為宗。今據經文雲。拜非利人益國。實所宜言。非益之文何容敢進。循法仍舊無闕彞章。體妙窮深非下能及。幸霑芻議。敢竭愚誠。懼不合宜。追深戰灼。謹議。

繕工監大監劉審禮監作上官突厥等議狀一首

僧尼

一竊見王者尊敬神祇。神祇之類尊佛弟子。是以明其遠敬。尊其所尊抑從拜禮。愚謂未可。

一比見官人承　詔不拜王師非是師賤下人乃以敬其王教出家僧眾染衣除發異俗標形承佛綸言為國崇福君父致敬不禮其身僧為法衣不拜君父。

一竊見神像所立。因人作形。形已作成人還返敬。豈以因人所立則不致尊。若不致尊立之何用。佛以遺教付囑國王。王之所立王還尊敬。如王不敬立之何益。

道士　　女道士

竊見承先代之後者。立居百王之上。道士等身披老君之法服。口傳老君之法言。同俗致拜。恐乖其禮。謹議。

司成館大司成令狐德棻等議狀一首

竊以釋老二教慈敬弘深。有國因循遂開崇尚。既久其法須從其道。竊謂拜伏理恐未通。何者削髮異冠帶之儀。持缽豈爼豆之禮。申恩方祈定慧無勞。拜跪嚴親報德有冀。真如何必屈腰慈後。山林既往。非復廊廟之賓。朝野裁殊。理宜高尚其事。今使責以名教有虧其旨。臣等愚闇。請從不拜為宜。謹議。

司成館守宣業范義頵等議狀一首

臣聞。至道沖虛。般若玄寂。在人則人尊。在處則處貴。故河上仙老降劉後之高。雞岫名僧屈輪王之重。是知斯風久扇千載同遵。謹桉梵網等經。出家人法。不向國王父母禮拜。至如傳儒業者。尚與君王分庭抗禮。孫為祖尸嫡胤冠祚父母猶拜其子。為傳重也。當今聖主法唐虞之揖讓。任巢許之不臣。超漢帝之寬仁。縱四皓於方外。豈況受付弘宣闡揚玄教。既許出家理宜隔俗。忽遣朝拜誠所驚疑。用人廢法。愚為未可。且禮雲。介者不拜。為其失容節也。去俗之人身被忍鎧。今同俗跪翻貶朝儀。忝職上庠謬參賢館。沐　恩既重。敢罄諛聞。謹議。

左衛大將軍張延師等議狀一首

竊以。老氏玄奧。發揮眾妙之門。釋教凝寂。瀟灑出塵之境。自夫金容東度真氣西遊。挹道希風綿區浹域　聖朝撫運茲道彌隆。仁祠法宇麗充都邑。寶幢金剎彩絢路衢。凡此憑奉庶為資益兼存其教。竊謂可通。謹議。

右衛長史崔修業等議狀一首

李釋二教旨趣幽深。理絕名言功超意表。道以清淨為主。佛以拯物為宗。然含生者以為津梁。有形者將為彼岸。故河上屈文帝之貴。鷲嶺感明皇之尊。自茲以降其道彌廣。止如柱下妙理迦衛神蹤。仰其道者。莫識於指歸。挹其波者。無詳於終始。方審駕鶴游五嶺。分形遍三千。直是託跡應身方便誘接。但憑其化者。俱希輕舉之功。資其業者。亦救濟於塵劫。是故黃冠既變緇服才霑。人主不屈而臣。父母不子而畜。此乃尊於佛道。非是虧於禮儀。拜揖者何損於身。但恐虧於聖教。必也形神雙遣拜揖兩忘。均然同彼天。真無煩貌屈。既未窮於性相。便是若存若亡。理須成此勝因遂其高尚。況今　聖上欽明孝臨天下。尤遵二教資助福田。所以道士道人許其不拜。且遣拜甚易不拜甚難。足使襄野幼童。不獨善於軒帝。河上老叟。無專美於漢皇。千慮一得不拜為允。謹議。

右驍衛長史王玄策騎曹蕭灌等議狀一首

自佛教之興始於天竺。臣經三使頗有見聞。臣聞輸頭檀王是佛之父。摩訶摩耶是佛之母。僧優波離者本王家僕隷。王親遍禮敬同於佛。臣又見彼國僧尼法。不拜諸天神祠。亦不拜君王父母。君王父母皆禮僧尼及諸道眾。臣經難彼僧曰。此之僕隷始落髮披緇。殊無所識。即令君父致敬。大不近人情。僧對曰。雖初剃髮形已同佛。復能震動魔宮。雖曰無知豈不如埿木。埿木一立為主像。縱博通貴勝得不致敬。僧不拜俗亦已明矣。

一臣又親難彼僧曰。維摩經。比丘亦禮維摩詰足。法華經。僧行普敬。此二經文。拜俗明矣。何因比丘得不拜尊者。僧曰。佛制律經乃是僧尼常軌。其維摩經比丘荷法。暫行曲禮。法花經大士一時別行。何得以權時別行亂茲恆典。臣深然之。臣聞妻死鼓盆環尸而歌。此亦一時別行。豈得預於喪服之制。

一臣於天竺。經禮天像。彼王乃笑而問曰。使等並是優婆塞。何因禮天。臣問所由。答曰。此優婆塞法不禮天。昔迦膩色迦王受佛五戒。亦禮天像。像皆倒地。後至日天。祠事天者恐王至禮天像倒。遂將佛像密置天頂。王三禮不倒。王怪令檢。於天冠內得一佛像。王甚大喜嘆佛神德。嘉其智慧大賞封邑。至今見在。又云。有外道受佛五戒。但供養天祠而不頂禮。王責不禮之罪。白王曰。小子豈敢辭禮。禮恐損天。王曰。天損不關爾事。彼即禮拜天像遂碎。五戒優婆塞尚不得禮天。況具戒僧尼而令拜俗。

臣玄策言。臣聞。百王布軌。但禮制於寰中。大覺垂教。乃津梁於域外。莫不資真人以易俗。賴高僧而移風。遂得謐四海之波濤。脫三界之塵累。故漢帝不屈於河上。輪王遍禮於沙彌。此則道俗殊塗。豈得內外同貫。教許黃冠之輩。游一道於寰中。緇衣之徒。駕五乘於方外。因循既久助化益深。草偃風行其來尚矣。臣聞。聖人無常師。以主善者為師。聖人無常心。以百姓心為心。兆庶曩昔敬信歸依。今議令拜君父。寔乖主善百姓之心。況袈裟異華俗之服。髡削非章甫之儀。崇之則福生。卑之則罪積。共知拜君無益於國。拜父不利於親。臣如寢默不言。豈得為忠為孝。臣望隨舊軌請不改張同　太宗文皇帝故事。依前不拜。謹議。

右武衛長史孝昌縣公徐慶等議狀一首

竊以。三綱之重義極君親。百行之先寔資敬愛。而黃冠緇服。咸均亭育之恩。謁　帝奉親。頓虧臣子之敬。本乎教義頗紊彞倫。解而更張抑為通允。然則道樞邃賾。出乎名言之外。慧輪廣運。超乎心行之表。經行之侶。庇白馬而棲禪。繕性之流。佇青牛而警契。雖跡羈有待而利涉無涯。誠宜重其道而崇其教。尊其人而異其禮。是以河上真人。親紆漢後之蹕。廬山慧遠。竟絕晉臣之議。況復出處殊致顯昧異塗。羽帶田衣。既匪朝宗之服。乘杯負局。寧同就養之方。致敬之儀未為盡善。若以道雖可尚而處非其人。則宜峻彼堤防甄其律行。不可以人屈道。誠可以道勵人。伏以皇家發慶。肇自猶龍之德　宸居體寂。每崇靈鷲之風。不革前規。彌光尊祖之義。儻違舊制。便曠師臣之禮。天渙下覃俯令群議。竊懷管見輒肆芻詞。用捨之宜非敢取衷。謹議。

右威衛將軍李晦等議狀一首

原夫指樹摛祥。警龍德於皇胄。蹈花標瑞。抗輪寶於　宸儀。創跡毘城。包紫宙而開宇。疏基勵壤。貫青曦而闡耀。故能抑揚庶類控引群靈。十地閑安。趨紺殿而希果。九天凝敻。佩玄珠而問津。由是著美　皇猷馳芬帝載。緇服齊裾於上輦。黃冠接武於中州。宴坐經行。道不參於廊廟。登壇執簡。跡未齒於朝宗。今欲約以儒門牽於王制。儀背纓冠法符簪笏。便是貴其道而賤其人。申其教而屈其禮。禮隨教顯人由道尊。固可以道廢人。不應以禮虧教。誠宜疇諮故實軌範舊章。俾夫高尚之風昭明易象。隨時之義允洽甿心。但燭燎螢翻。豈增華於日月。塵霏露委。希締美於山河。冐進芻言輕陳輿頌。詞疎理懵汗驚神悚。謹議。

左戎衛大將軍懷寧縣公杜君綽等議狀一首

竊以。至道沖虛釋教凝寂。津梁庶品道引群生。銷鄙行於未萌。發慈心於已悟。然而後身濟物雖假於名言。勸善懲非無資於賞罰。信乃善開方便冥助政道　伏惟　皇帝陛下。德合乾坤　恩霑動植。含靈稟氣俱荷曲成。僧尼之屬誠宜拜跪。但不拜君父著在經文。臣以為道或可存則言不可廢。且君父尊極事絕擬倫。在於臣子敬非緣拜。既殊道俗無嫌傲誕以臣愚見。不拜為宜。謹議。

左金吾衛將軍上柱國開國侯權善才等議狀一首

竊以。釋道二門津流自遠。求諸典實崇敬斯弘。至若　皇系所宗。寔光華於萬祀。漢室惟啟。亦紛郁於千載。且君親在三。儒有不臣之禮。玄寂居二。制無揖拜之儀。義不師古。請循惟舊。謹議。

右奉宸將軍辛弘亮等議狀一首

釋老二門教週四海。源流自久弘益已深。敢申愚見。仍舊為允。謹議。

右春坊主事謝壽等議狀一首

一勅雲。君親之義。在三之訓為重。愛敬之道。凡百之行攸先者。此實先王之要道也。今請申其理。竊尋教有外教內教之別。人有在家出家之異。在家則依乎外教。服先王之法服。順先王之法言。上有敬親事君之禮。下有妻子官榮之戀。此則恭孝之躅。理葉儒津。出家則依乎內教。服諸佛之法服。行諸佛之法行。上捨君親愛敬之重。下割妻子官榮之戀。以禮誦之善自資父母。行道之福以報國恩。既許不以毀形易服為過。豈宜責以敬親事君之禮。異乎孔老之教。所以理絕常境。不抑其拜禮。無損於國也。

一勅雲。宋朝暫革此風。少選還依舊貫者。自佛法東流六百餘載。帝代相次。向有百王。莫不敬崇佛法樹福僧田者。故以染衣剃髮。同諸佛之容儀。割親辭榮。異眾人之愛戀。天龍敬重號為福田。故佛告憍曇彌。莫供養我。當供養僧。此則大聖誠言。理不可棄。如其佛語可棄。請總除廢。豈容存之欲求其福。辱之而責其拜禮也。伏惟太宗文皇帝。聖智則無所不達　神威則無所不伏。於時僧眾。豈不易令跪拜故以佛法可敬長其容善又恥好異。亂常之跡故不為也。但願近依先朝　聖化之道。遠棄晉宋邊鄙之法。則萬古不怪。道俗心安矣。

一勅雲。朕稟天經以揚孝。資地義而宣禮者。比見普天之下俱行孝道。親在則盡心色養。親沒則追思遺跡者。皆稟　陛下至孝之道也。今忽改棄先　朝正淳之軌。遠慕晉宋矯異之風。今僧等雖復暗昧。竊為　陛下不取也。伏願追思先跡。還依貞觀之法。此則至孝之道。不化而自行矣。

一勅雲。連河之化付以國王。裁製之由諒歸斯矣者。竊尋付囑之意。恐不如此。何者。佛以像法末年淳心漸薄。邪見增長正法衰替。四部之眾無力弘宣。是以付囑國王令王擁護如其王者不護。法當衰沒自壞。豈勞付囑令王毀壞。今僧徒雖復凡鄙而容儀似佛。使之跪拜。還如佛拜。一至於此則存之無益。且夫去好異順大同者。君子之道也。故　先朝雲。以人從欲亂於大道。君子所恥。此風未遠。伏願依行。人或問曰。經中既說。新學比丘禮維摩詰足。不輕菩薩亦致敬於慢眾。況今　聖主示為白衣。神德則不謝於維摩。立行則不同於慢眾。今使僧拜正合其宜。更有何辭敢不從順。答不可以一人別行而亂於大教。若以比丘頂禮於居士。則令五眾設拜於君親。俗人有居母喪而不哀。豈使天下喪親而不哭。至如莊周對婦尸而歌樂。知存歿如四時。孟孫居母喪而不慼。達死生乎一貫。此皆體道勝軌。何不令天下俱行。若以體道之情。不可施於國法者。彼亦證理之行。豈得施於大化之議風也　夫議者蓋欲取其大理。以成畫一之法。三教之法即國王法。其法既成終天不易。若不行用則須除廢。若行用之必須述其教跡。昔聞帝王禮佛。未見佛禮帝王。所以帝王敬法服者。以先聖國王受佛付囑。歷代遵承佛教故也。父母敬其袈裟。不可屈其佛衣。招父母之過。自古帝王度人出家。去其鬚髮與其佛衣。不拘常俗。令作導師。敷演法教而作福田。若令其禮拜則屈其尊服。付囑之義安在。今欲改變。恐昧理之流心有疑惑。因生其過。譬由敬泥龕木像以其圖寫佛容。若不覩相欽承。泥木一何可貴。泥木尚假佛儀。僧尼還託法服。無假無託釁伐誰代。如愚所見。望請循舊不拜為定。謹議。

馭僕寺大夫王思泰丞牛玄璋等議狀一首

竊以。瀨鄉垂范。實東國之至人。祇園演法。乃西方之上聖。皆能割慈忍愛絕塵離俗。禮者忠信之薄。超道德而上馳。色為真相之空。遺形骸而幽賾。故前王待之方外。後帝許以不臣。習見生常其來自久。頓為改創恐乖聽矚且復。緇衣非揖拜之徒。黃冠異折旋之侶。縱使人非精感不能式景玄風。本立道生。庶以漸持真教。若浮沉類俗俯仰隨時。恐鷲嶺之業將虧茨山之風行替。變道從儒。未見其可。因循勿改。竊用為宜。謹議。

萬年縣令源誠心等議狀一首

竊以。老釋之教雖曰沖玄。君父之尊終資嚴敬。況所行化不出寰中。義屬在三須遵孔禮。但為發落不可加冠。法衣不可加帶。無冠無帶拜伏失儀。如愚管窺。依舊為允。謹議。

長安縣尉崔道默等議狀一首

竊惟。在三之禮罔極於君親。不二之門獨遺於資事。豈不以真俗兩隔孔釋雙分。臨之寵辱既不驚。受之髮膚則已毀。玄冕與緇裳詭飾。振錫與鏘金殊義。足使弱喪知歸行迷識反。今若降其塵外之跡。嬰其俗中之事。一乘紊典三歸弛法。尚其道而黷其儀。挹其流而汩其本。義非稽古。宋不足徵。求之愚衷。有所未陝。且道之為道。玄之又玄。眾妙所歸。啟　聖辭屬。入關之業。可大而不可小。居河之訓。可尊而不可卑。隆纏　睿想方弘損益。冐進芻詞伏增戰汗。謹議。

沛王府長史皇甫公義文學陳至德等議狀一首

臣聞。三教同歸漸頓雖別。俱為助化咸稱勸善。宣尼作訓。不拘方外之流。大師垂范。全捨寰中之累。虛室生白一粒餘資。併駕康衢唯道是務。自玄風載偃法雲收族。黃冠緇服心跡不俱　皇上愍其忘反式令僉議。但絕胤髡頂形之重也。擎跪拜伏禮之末也。今若捨其重而檢其末。申其道而屈其人。恐習俗生常。頓改非易。伏望嚴告有司。詳加誘進。如更因心靡厝。方可寘之刑禮。輕陳芻管伏深戰懼。謹議。

周王府長史源直心參軍元思敬等議狀一首

釋旨希微。理暢有形之表。玄宗罔象。義軼無名之外。括三才而體要。包萬類而窮神。真氣麗關。佇猶龍之西舉。法雲彩野。馴巨像之東歸。玉洞仙經沖玄羽化。金容懿範演聖龍宮。至道難名神功不揣。爰自周漢咸著丹青。典午當塗因循下替。是知趣玄門者千古。崇釋典者百王。剪髮緇裳忽輕肥之美。變冠黃服蔑簪紱之榮。莫不志越寰中心遊方外。去揖讓之節。就戒律之儀。弛禮樂之規。游虛白之室。是以如來秘說絕敬君親。綿古洎今無朽茲教。教如可廢法亦可刊。教捨法存法將安措。且甲士不拜。豈伍卒之自尊。天顏咫尺。非一介之雲貴。並以銜威稟命。所以禮棄謙恭。況乎延思煙霞。解塵俗於羈網。警情法界。釋怨會於樊籠。而使降出俗之容。展入家之禮。考古恐乖通理。論今懼爽彞章。議建芻微。敢申管見。瞻對疎謬。悚懼交懷。謹議。

論曰。玄教廢興理鐘期運。而盛衰之寄抑亦人謀　皇上御辯乘時允膺付託。所以　降非常之　詔勵釋侶於　明時者也。春秋傳曰。君所謂可而有否焉。臣獻其否以成其可。君所謂否而有可焉。臣獻其可以去其否。餘聞其語矣。今見其人焉。觀秀上肆力釋君昌言　帝闕詞志欵欵勤則勤矣。而宣公之啟狀詳切該博。吾無間然。方今以大法為己任。思正其傾危。能負重道遠者。此其人也歟。仲尼雲。顛而不扶。危而不持。則將焉用彼相矣。若此真可謂至覺元首。良哉。股肱中台周府等議。雖文質有乖而咸得事要。然樞細經典疇諮故實。理例鋒頴詞韻膏腴。則司戎之稱鴻筆麗藻矣。若標以顯議約以正。詞其文辯潔其事明覈。則左驍衛舉其綱領矣。將來達鑒斯焉取斯。

讚曰。正法既隱。象季斯微。不有　明哲。慧日誰暉。獻可替否。飛英萃實。詳諸昔賢。驗乎茲日。卓卓英秀。是振隤綱。謇謇宣公。[土*已]運斯匡。眾議詵詵。宏謨諤諤。蘭菊殊美。絲桐間作。秦君鴻筆。王生顯議。文質舛途。忠貞齊懿。惟茲盛德。謀無不臧。一時風素。千載流芳。

集沙門不應拜俗等事卷第四

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