大明高僧傳卷第五

皇明天台山慈雲禪寺沙門釋　如惺　撰

習禪篇第三之一(正傳十六人附見七人)

明州天童寺沙門釋正覺傳一(枯木成丹霞淳)

釋正覺。隰州李氏子也。父諱宗道。母趙氏。誕師之夕光出於屋。人皆異之。年七歲日誦書數千言。十三通五經七史。一日乞從釋氏學無生法。依郡之淨明寺本宗和尚薙發。受具戒於晉州慈雲寺智瓊和尚。年十八遊方。因自訣曰。若不發明大事誓不歸矣於是渡河首謁枯木成公於汝州。久之無所入。時丹霞淳禪師道價方盛。乃頂笠造焉入門。霞便問。如何是空劫已前自己。師對曰。井底蝦蟆吞卻月。三更不借夜明簾。霞曰。未在更道。師擬議。霞打一拂子曰又道不借。師忽大悟作禮。霞曰。何不道取一句。師曰。某甲今日失錢遭罪。霞曰。未暇打爾。在且去。值霞退居唐州大乘寺。師亦從焉。宣和二年霞遷大洪俾掌記室。三年遷首座。時金粟智雪竇宗輩皆參隨之。真歇了公住長蘆。招師首眾。未幾出主泗洲普照。高宗建炎間住舒州之太平。遷江之圓通能仁。次補長蘆。時寇酋李在抄掠境上乃入寺。眾懼奔散。師獨危坐堂中。但以善語諭之。李在稽首餽金贍眾僧。於是一方賴安寇靜。又越二年乃渡浙之錢塘至明州禮補陀大士。天童虛席。郡守馳檄請師住持。無何胡虜犯境虜至登嶺。遙望嶺上若有神衛。遂斂兵而退。次年被旨主靈隱。將行四眾號阻百鳥哀鳴。師居天童三十年。凡寺舍殿廊無不新者。紹興二十七年九月朔別郡帥檀越。七日還山飯客如常。次辰索浴更衣。端坐為書囑後事訖書偈曰。夢幻空花。六十七年。白鳥湮沒。秋水連天。擲筆而逝。詔諡曰宏智禪師。塔曰妙光。

燕都慶壽寺沙門釋教亨傳二(普照寶)

釋教亨字虛明。濟州任城王氏子也。先有汴京慈濟寺僧福安。居任城有年。精修白業緇素仰重。一日赴齋於芒山村。乃倚樹化去。是夕示夢於女弟馮自彭村。見其乘白馬而下曰。我生於西陳村王光道家。馮覺語母。及其子三人夢皆同。詰旦至光道家詢之。其母劉氏先夕亦夢。安公求寄宿焉。是日果誕亨。乃拳右拇指似不能伸。但瞬而未笑。次日有同業僧福廣福堅。聞而來謁見即呼雲。安兄無恙耶。亨熟視舉手伸指而笑。其母甞臥師於室中。若有人誦摩訶般若之聲。及睟或以佛經酒杯試之。竟取經卷。素不茹葷血。見僧喜從之遊。人皆呼為安山主。故芒山村乃以師事碑於石紀其異。年七歲出家依州之崇覺寺圓和尚薙染。十三受大戒。遇苦瓜先生相之曰。此兒他日坐道場。必領僧萬指。年十五遊方。聞鄭州普照寶和尚法席之盛。於是荷錫自汴發足。寶公夜夢。慶雲如金芙蕖繽紛亂墜。因語眾曰。吾十年無夢矣。今有此。是何祥也。翌日亨至。寶獨異之。師朝夕參叩。寶亦痛札之。一日往睢陽。忽馬上憶擊竹因緣。凝情不散。如入禪定。將抵河津渾無知覺。同行德滿呼曰。此河津也。亨驚遂下馬悲喜交集。及歸涕以語寶公。寶曰。此僵人耳。切須更甦轉動始得。曾看日面佛公桉。否曰。兒時已念得。寶公笑曰。我只教爾參諸方掉下底禪。但再參去。自有得力處。一日亨於雲堂靜坐。忽聞打板聲霍然證入。遂呈偈曰。日面月面。流星閃電。若更遲疑。面門著箭。咄寶公曰。我謾汝不得也。師後出世乃五坐道場。若嵩山之戒壇韶山之雲門鄭州之普照林溪之大覺嵩山之法王。次因金國丞相夾谷清臣請主中都潭柘。遷濟州普照。未幾忽方丈後叢樹中有一株。亭亭高丈餘。而群鴉以次來巢。狀若浮圖。上下十二級。眾賀曰。和尚佛法愈大振乎。不十日詔住慶壽寺。眾常萬人。三年繼主少林。法席大盛。無何師引去乃徜徉於嵩少之間。或放歌或長嘯。如是數年。一日忽覺四大絃緩。杜門堅坐謝絕賓客。至金興定已卯七月十日誡其眾曰。汝輩各自勤修。索浴說偈端坐而逝。享年七十。坐夏五十有八。闍維焰如蓮華開合。牙齒目睛不壞。舍利無算。師自兒時額有圓珠湧現於皮間。至是爆然飛去。弟子分設利羅以建塔焉。

臨安府徑山沙門釋宋杲傳三

釋宗杲。號大慧。因居妙喜庵又稱妙喜。產宣州奚氏。即雲峯悅之後身也。靈根夙具慧性生知。年方十二即投無雲齊公。十七薙染。初游洞宗之門。洞宗耆宿因師詞鋒之銳乃燃臂香授其心印。師不自肯棄去。依湛堂准。久之不契。湛堂因臥疾俾見圓悟。悟居蜀昭覺。師踟躕未進。一日聞詔遷悟住汴天寧。喜曰。天賜此老與我也。遂先日至天寧。迎悟且自計曰。當終九夏。若同諸方妄以我為是者。我著無禪論去也。值悟開堂舉。僧問雲門。如何是諸佛出身處。門曰。東山水上行。悟曰。天寧即不然。只向他道。薰風自南來殿閣生微涼。師聞忽前後際斷。悟曰也不易。爾到這田地。但可惜死了不能活。不疑言句是為大病。豈不見道。懸崖撒手。自肯承當。絕後再甦欺君不得。須要信有這些道理。於是令居擇木堂。為不釐務侍者。日同仕夫不時入室。一日悟與客飯次。師不覺舉筯飯皆不入口。悟笑曰。這漢參黃楊木禪到縮了也。師曰。如狗舐熱油鐺。後聞悟室中問僧有句無句如藤倚樹話。師遂問曰。聞和尚當時在五祖。曾問此話不知五祖道甚麽。悟笑而不答。師曰。和尚當時既對眾問。今說何妨。悟不得已曰。我問五祖。有句無句如藤倚樹。意旨如何。祖曰描也。描不成畫也畫不就。又問。樹倒藤枯時如何。祖曰相隨來也。師當下釋然大悟曰。我會也。悟歷舉數段因緣詰之。皆酧對無滯。悟喜謂之曰。始知吾不汝欺也。乃著臨濟正宗記付之俾掌記室。未幾圓悟返蜀。師因韜晦結菴以居。後度夏虎丘。閱華嚴至第七地菩薩得無生法忍處。忽洞明湛堂所示殃崛摩羅持缽救產婦因緣。宋紹興七年詔住雙徑。一日圓悟訃音至。師自譔文致祭。即晚小參舉。僧問長沙。南泉遷化向甚處去。沙曰。東村作驢西村作馬。僧曰。意旨如何。沙曰。要騎便騎。要下便下。若是徑山即不然。若有僧問圓悟先師遷化向甚處去。向他道墮大阿鼻地獄。意旨如何。曰飢餐洋銅渴飲鐵汁。還有人救得也無。曰無人救得。曰如何救不得。曰是此老尋常茶飯。十一年五月秦檜以師為張九成黨毀其衣牒竄衡州。三十六年十月詔移梅陽。不久復其形服放還。十一月詔住阿育王二十八年。降旨令師再住徑山。大弘圓悟宗旨。辛巳春退居明月堂。一夕眾見一星殞於寺西流光赫然。尋示微疾。八月九日謂眾曰。吾翌日始行。是夕五鼓手書遺表併囑後事。有僧了賢請偈。師乃大書曰。生也秖麽死也秖麽。有偈無偈是甚麽熱。委然而逝。世壽七十有五。坐五十八夏。諡曰普覺。塔名寶光。

平江府虎丘沙門釋紹隆傳四

釋紹隆和州含山人也。年九歲辭親投佛慧院。六年得度受具足戒。精研律部。五夏而後遊方。首訪長蘆信和尚得其大略而已。一日見有僧傳圓悟勤禪師語至。隆讀之嘆曰。想口生液。雖未得澆腸沃胃。要且使人慶快。第恨未聆謦咳耳。遂至寶峯依湛堂。次見黃龍死心。然後參圓悟。一日入室。圓悟問曰。見見之時見猶離見見不能及。悟忽舉拳曰。還見麽。隆曰見。悟曰。頭上安頭。隆聞脫然契證。悟曰。見個甚麽。隆對曰。竹密不妨流水過。悟首肯之俾掌藏鑰。有僧問於圓悟曰。隆藏主其柔易若此。烏能為哉。悟笑曰。瞌睡虎耳。後因圓悟退老回蜀。隆乃住邑之城西開聖。宋建炎結廬於桐峯之下。郡守李光延居彰教。次遷虎丘。道大顯著。因追繹白雲端立祖堂故事乃曰。為人之後不能躬行遺訓。於義安乎。遂圖像奉安題讚其上。達磨讚曰。闔國人難挽。西攜隻履歸。只應熊耳月。千古冷光輝。百丈讚曰。迅雷吼破澄潭月。當下曾經三日聾。去卻膏盲必死疾。叢林從此有家風。開山明教大師讚曰。春至百花觸處開。幽香旖旎襲人來。臨風無限深深意。聲色堆中絕點埃。蓋白雲以。百丈海禪師創建禪規之功宜配享達磨。可謂知本矣。隆能遵行而為讚。又且發明其道。亦為知禮者歟。紹興丙辰示微恙加趺而逝。塔全身於寺之西南隅。

系曰。北宋三佛並唱演公之道。惟佛果得其髓也。而入佛果之室坐無畏床師子吼者又不下十餘人。獨後法嗣之繩繩直至我　　明嘉隆猶有臭氣。觸人巴鼻者妙喜與瞌睡虎之裔耳。他則三四傳便乃寂然無聲。然此二老可謂源遠流長者也。當時稱二甘露門。不亦宜乎。

慶元育王山沙門釋端裕傳五

釋端裕。號佛智。吳越錢王之裔也。六世祖守會稽因家焉。師生而岐嶷眉目淵秀。十四驅烏於大善寺。十八得度受具。往依淨慈一禪師。未幾偶聞僧系露柱曰爾何不說禪。裕忽有微省。去謁龍門遠甘露卓泐潭祥。皆以頴邁見推。晚見圓悟於鐘阜。一日悟問。正法眼藏向這瞎驢邊滅卻。即今是滅不滅。曰請和尚合取口好。悟曰。此猶未出常情。裕擬對。悟擊之裕頓去所滯。侍悟居天寧命掌記室。尋分座道聲藹著京西。憲請開法丹霞。次遷虎丘徑山。謝事狥平江道俗之請菴於西華。閱數稔勅居建康保寧。後移蘇城萬壽及閩中玄妙壽山西禪。復被旨補靈隱慈寧。皇太后幸韋王第。召裕演法賜金襴袈裟。乞歸西華舊隱。紹興戊辰秋赴育王之命。上堂曰。德山入門便棒。多向布袋裡埋蹤。臨濟入門便喝。總在聲塵中出沒。若是英靈衲子。直須足下風生超越古今途轍。拈拄杖卓一下喝一喝曰。秖這個何似生。若喚作棒喝。瞌睡未惺。不喚作棒喝。未識德山臨濟。畢竟如何。卓一下曰。總不得動著。僧問。如何是賓中賓。裕曰。爾是田庫奴。僧曰。如何是賓中主。曰相逢猶莽鹵。僧曰。如何主中賓。曰劍氣爍愁雲。曰如何是主中主。師曰。敲骨打髓。裕蒞眾色必凜然寢食不背眾唱道無倦。紹興庚午十月初示微疾。至十八日首座法全請遺訓。師曰。盡此心意以道相資。語絕而逝。火後目睛齒舌不壞。其地發光終夕。得設利無算。踰月不絕。黃冠羅肇常平日問道於裕。適外歸獨無所獲。羅念勤切。方與客食。咀噍間若有物。吐哺則設利也。大如菽色若琥珀。好事者持去。遂再拜於闍維所。聞香匧有聲。亟開所獲如前而差紅潤。門人奉遺骨分塔於鄮峯西華。諡大悟禪師。

潭州大溈山沙門釋法泰傳六

釋法泰號佛性。漢州李氏子。僧問。理隨事變該萬有而一片虛凝。事逐理融等千差而咸歸實際。如何是理法界。師曰。山河大地。曰如何是事法界。師曰。萬象森羅。曰如何是理事無礙法界。師曰。東西南北。曰如何是事事無礙法界。師曰。上下四維。上堂淼淼邈邈十方該括。坦坦蕩蕩絕形絕相。目欲視而睛枯。口欲談而詞喪。文殊普賢全無伎倆。臨濟德山不妨提唱。龜吞陝府鐵牛。蛇咬嘉州大像。嚇得東海鯉魚直至如今肚脹。上堂憶昔遊方日獲得二種物。一是金剛鎚。一是千聖骨。持行宇宙中氣岸高突兀。如是三十年用之為準則。而今年老矣。一物知何物擲下金剛鎚擊碎千聖骨。拋向四衢道不能更惜得。任意過浮生。指南將作北。呼龜以為鼈。喚豆以為粟。從他明眼人笑我無繩墨。

天台護國寺沙門釋景元傳七

釋景元號此菴。溫州永嘉張氏子也。年十八依靈山希拱和尚圓具戒。習台教三[禾*冀]。棄去謁圓悟勤禪師於鐘阜。聞僧讀死心和尚小參語。雲。既迷須得箇悟。既悟須識悟中迷迷中悟。迷悟雙忘卻從無迷悟處建立一切法。元聞而疑。即趨佛殿以手托開門扉。豁然大徹機辯逸發。圓悟目為聱頭元侍者。悟自讚像付之曰。生平只說聱頭禪。撞著聱頭如鐵壁。脫卻羅籠截腳跟。大地撮來墨漆黑。晚年轉覆沒刀刀。奮金剛椎碎窠窟。他時要識圓悟面。一為渠儂併坫出。自爾鏟彩埋光不求聞達。後為括蒼太守耿延禧慕元欲致開法南明。物色得元於台之報恩。迫其受命。僧問。三聖道。我逢人即出。出則不為人。意旨如何。曰八十翁翁嚼生鐵。僧又問。興化道。我逢人即不出。出則便為人。又作麽生。曰須彌頂上浪翻空。元後示疾。請西堂應庵華付囑院事。訓徒如常時。俄握拳而逝。荼毘得五色舍利。齒舌右拳不壞。塔於寺東北劉阮洞前。世壽五十三。

系曰。大慧既雲峯悅之再來。可謂具大根器者。尚受湛堂痛拶不入。至三十餘方觸圓悟鉗鎚。始得大悟。今元公年方二十一。聽傍僧讀死心語便乃徹證。其根器之利過於大慧概可知也。出世初住南明終居護國。叢林稱為元布袋。以其有聖者之風。耳簡堂機出於其門。說法拈椎詞雄氣偉機鋒圓捷。益見元公之垣牆者矣。

臨安靈隱寺沙門釋慧遠傳八(靈岩徽)

釋慧遠眉山彭氏子。年十三從藥師院宗辯和尚薙染。首詣大慈講肆。次參靈岩徽禪師。微有所入。會圓悟復領旨住昭覺遠投之。值悟普說舉龐居士問馬祖不與萬法為侶因緣。遠忽頓悟僕於眾。眾掖之。起遠乃曰。吾夢覺矣。至夜小參遠出問曰。淨躶躶空無一物。赤骨力貧無一錢。戶破家亡。乞師賑濟。悟曰。七珍八寶一時拏。遠曰。禍不入謹家之門。悟曰。機不離位墮在毒海。遠便喝。悟以拄杖擊禪床雲。喫得捧也未。遠又喝。悟連喝兩喝。遠便禮拜。自此機鋒峻發無所抵捂。出世初住皐亭山顯孝。宋乾道六年十月十五日詔遷靈隱。上堂僧問。即心即佛時如何。曰頂分了角。僧曰。非心非佛時如何。曰耳墜金環。僧曰不是心不是佛不是物又作麽生。曰頹頂脩羅舞柘枝七年二月十五日召入選德殿賜坐。孝宗問。如何免得生死遠對曰。不悟大道終不能免。帝曰。如何得悟。遠曰。本有之性究之無不悟者。帝曰。悟後如何。遠曰。悟後始知脫體現前了無毫髮可見之相。帝首肯之。帝又曰。即心即佛如何。遠曰。目前無法。陛下喚甚麽作心。帝曰。如何是心。遠正身叉手立曰。只這是。帝大悅。八年秋八月七日召遠入東閣賜坐。帝曰。前日夢中忽聞鐘聲。遂覺不知夢與覺。是如何。遠曰。陛下問夢耶問覺耶。若問覺而今正是寐語。若問夢而夢覺無殊。教誰分別。夢即是幻。知幻即離。覺心不動。故曰若能轉物即同如來。帝曰。夢幻既非。鐘聲從甚處起。遠曰。從問處起。帝又問曰。前日在此閣坐。忽思得不與萬法為侶有個見處。遠曰。願聞。帝曰。四海不為多。遠曰。一口吸盡。西江水又如何。帝曰。亦未曾欠闕。遠曰。才涉思惟便成剩法。正使如斷輪如閃電了無干涉。何以故。法無二故。見無二見。心無別心。如天無二日。帝悅賜佛海大師之號。淳熙二年乙未秋示眾說偈曰。淳熙二年閏季秋九月旦。閙處莫出頭。冷地著眼看。明暗不相干。彼此分一半。一種作貴人。教誰賣柴炭。向爾道不可毀不可讚。體若虛空。沒涯岸相喚。相呼歸去來。上元定是正月半。明年正月忽感微疾。果於上元說偈曰。拗折秤鎚。掀翻露布。突出機先。鴉飛不度。安坐而逝。留七日顏色不異。全身塔焉。

常德府文殊寺沙門釋心道傳九

釋心道眉州徐氏子也。年三十得度。詣成都習唯識。自以為至。同捨僧詰之曰。三界惟心萬法唯識。今目前萬象縱然。心識安在。道茫然。遂出關周流江淮。既抵舒州太平聞佛鑒夜參舉趙州柏樹子話。至覺鐵嘴雲先師無此語莫謗先師好。因大疑提撕既久。一夕豁然。即趨丈室擬敘所悟。鑒見便閉卻門。道曰。和尚莫瞞某甲。鑒曰。十方無壁落。何不入門來。道即拳破窓紙。佛鑒即開門。搊住雲。道道。道即以兩手捧鑒頭作口[吭-幾+(坐-工+十)]而出呈偈曰。趙州有個柏樹話。禪客相傳遍天下。多是摘葉與尋枝。不能直下根源會。覺公說道無此語。正是惡言當面罵。禪人若具通方眼。好向此中辨真假。鑒然之。襄守請開法天寧擢大別文殊。宋宣和改元詔改僧為德士。因上堂曰。祖意西來事今朝特地新。昔為比丘相今作老君形。鶴氅披銀褐頭包蕉葉巾。林泉無事客兩度受君恩。所以道欲識佛性義。當觀時節因緣。且道即今是甚麽時節。毘盧遮那頂戴寶冠。為顯真中有俗。文殊老叟身披鶴氅。且要俯順時宜。一人既爾眾人亦然。大家成立叢林。喜得群仙聚會。共酌迷仙酧同唱步虛詞。或看靈寶度人經。或說長生不死藥。琴彈月下指端發太古之音。棊布軒前妙著出神機之外。進一步便到大羅天上。退一步卻入九幽城中。秖如不進不退一句又作麽生。道直饒羽化三清路。終是輪迴一幻身。二年九月詔下復僧。上堂曰。不掛田衣著羽衣。老君形相頗相宜。一年半內間思想大抵興衰各有時。我佛如來預讖法之有難。教中明載無不委知。較量年代正在於茲。魔得其便惑亂正宗。僧改俗形佛更名字。妄生邪解刪削經文。鐃鈸停音缽盂添足。多般矯詐欺罔聖君。賴我聖明不忘付囑不廢其教。特賜宸章仍許僧尼重新披剃。實謂寒灰再焰枯木重榮。迷仙酎變為甘露瓊漿。步虛詞翻作還鄉曲子。放下銀木簡拈起尼師壇。昨朝稽首擎拳今日和南。不審秖改舊時相不改舊時人。敢問大眾舊時人是一箇是兩箇。良久曰秋風也解嫌狼藉。吹盡當年道教灰。建炎三年春示眾舉臨濟入滅囑三聖因緣。道曰。正法眼藏瞎驢滅。臨濟何曾有此說。今古時人皆妄傳。不信但看後三月。至閏三月有賊叛。眾請師南奔。道曰。學道所以了生死。何避之有。賊至。道曰。速殺我以快汝心。賊即舉槊殘之。白乳上出。賊駭引席覆之而去。

潭州龍牙寺沙門釋智才傳十

釋智才舒州施氏子。早歲服勤於佛鑒。及遊方謁黃龍死心。翌日入室。死心問曰。會得最初句便會末後句。會得末後句便會最初句。最初末後拈放一邊。百丈野狐話作麽生會。才曰。入戶已知來見解。何須更舉轢中泥。心曰。新長老死在上座手裡也。才曰。語言雖有異至理且無差。心曰。如何是無差底事。才曰。不扣黃龍角焉知頷下珠。心便打。才初住岳麓。次遷龍牙。三十載以清苦蒞眾。故衲子畏敬之。又遷雲溪。紹興戊午八月望俄集眾付寺事。書偈曰。戊午中秋之日。出家住持事畢。臨行自己尚無有。甚虛空可覓。每日垂訓如常。至二十三日再示眾曰。涅槃生死盡是空花佛。及眾生並為增語。汝等諸人合作麽生。眾皆下語不契。才喝曰。苦苦。復曰。白雲湧地明月當天。言訖囅然而逝。火浴獲設利五色。塔寺西北隅。

溫州龍翔寺沙門釋士珪傳十一(宗范)

釋士珪號竹菴。成都史氏子也。初依大慈宗雅和尚出家。心醉楞嚴。後南遊謁諸尊宿。始參龍門遠禪師。以平時所得白遠。遠曰。汝解心已極。但欠著力開眼耳。一日侍立。次問曰。絕對待時如何。遠曰。如汝僧堂中白椎相似。珪罔措。至晚遠抵堂司。珪復理前問。遠曰。閑言語。珪於言下大悟。正和末住和州天寧。紹興奉詔開山雁宕能仁。時真歇了公居江心。恐珪緣未熟迎至方丈。大展九拜以誘溫人。由是人皆翕然歸敬。上堂明明無悟。有法即迷。諸人向這裡立不得住不得。若立則危若住則瞎。直須意不停玄句不停意用不停機。此三者既明。一切處不須管帶自然現前。不須照顧自然明白。雖然如是。更須知有向上事。竪拂子曰。久雨不晴咄。丙寅七月十八日召宗范長老付後事。次日沐浴聲鐘集眾就座泊然而逝。荼毘凡送者均得舍利。塔於鼓山。

建康華藏寺沙門釋安民傳十二

釋安民字密印。嘉定府朱氏子也。初講楞嚴於成都有聲。時圓悟居昭覺因造焉。值悟小參舉國師三喚侍者因緣。趙州拈雲。如人暗中書字。字雖不成文彩已彰。那裡是文彩已彰處。民聞心疑之。告香入室。悟問。座主講何經。對曰。楞嚴。悟曰。楞嚴有七處徵心八還辯見。畢竟心在何處。民多呈義解。悟皆不肯。民復請益。悟令一切處作文彩已彰會。偶僧請益十玄談。方舉問君。心印作何顏。悟厲聲曰。文彩已彰。民聞悅然自謂至矣。悟示鉗鎚罔指。一日白悟。請弗舉話待某說看。悟曰諾。民曰尋常拈鎚竪拂豈不是經中道一切世界諸所有相皆即菩提妙明真心。悟笑曰。爾元來在這裡作活計。民又曰。下喝敲床時豈不是返聞聞自性性成無上道。悟曰。爾豈不見經中道。妙性圓明離諸名相。民於言下釋然。於是罷講侍圓悟。因悟出蜀居夾山。民從行。悟為眾小參舉古帆未掛因緣。民聞未領遂求決悟曰。爾問我。民舉前話。悟曰。庭前柏子。民即洞明謂悟曰。古人道如一滴投於巨壑。殊不知大海投於一滴。悟笑曰。奈這漢何。悟說偈曰。休誇四分罷楞嚴。按下云頭徹底參。莫學亮公親馬祖。還如德嶠訪龍潭。七年往返游昭覺。三載翱翔上碧岩。今日煩充第一座。百花叢裡現優曇。未幾開法保寧。遷華藏大弘圓悟之道。後示寂於本山。闍維舍利頗賸人或穴地尺許皆得之。尤光明瑩潔。心舌不壞。併建塔焉。

成都昭覺寺沙門釋道元傳十三(大別道)

釋道元號徹菴。綿州鄧氏子也。幼於降寂寺出家受具。謁大別道公。令看廓然無聖之語。忽爾失笑曰。達磨元來在這裡。道公命參佛鑒佛眼皆蒙賞識。又投金山見圓悟呈所見處。悟弗許。值悟被詔居雲居。元從之。雖有所入。終以鯁胸之物未散。因悟問僧。生死到來時如何。僧曰。香檯子笑和尚。次問及元。汝作麽生。元曰。草賊大敗。悟曰。有人問汝時如何。元擬答。悟憑陵曰。草賊大敗。元大徹。悟以拳擊之。元拊掌大笑。悟曰。汝見甚麽便如此。曰毒拳未報永劫不忘。

平江府南峯沙門釋雲辯傳十四(穹窿圓)

釋雲辯姑蘇人。初依瑞峯章公得度。旋謁穹窿圓和尚忽有所得遂通所見。圓曰。子雖得入未至當也。切宜著鞭。乃辭扣圓悟。值入室才踵門。悟遽曰。看腳下。辯打露柱一下。悟曰。何不著實道取一句。辯曰。師若搖頭某便擺尾。悟曰。爾試擺尾看。辯翻觔斗而出。悟大笑。由是知名。住後僧問。如何是奪人不奪境。曰覇王到烏江。僧曰。如何是奪境不奪人。曰築壇拜將。僧曰。如何是人境兩俱奪。曰萬里山河獲太平。僧曰。如何是人境俱不奪。曰龍吟霧起虎嘯風生。僧曰。向上還有事也無。曰當面蹉過。僧曰。真個作家。曰白日鬼迷人。

南康雲居寺沙門釋善悟傳十五

釋善悟號高菴。洋州李氏子。年十一得度。生有夙慧靈根自發。聞沖禪師舉梁武帝問達磨因緣。如獲舊物遽曰。我既廓然。何聖之有沖異其語勉之南詢。遂謁龍門佛眼。一日有僧被蛇咬。佛眼問眾曰。既是龍門為甚卻被蛇咬。悟應聲曰。果然現大人相。眼器之。後傳此語至佛果。果曰。龍門有此僧。東山法道未寂寥。爾上堂心生種種法生。森羅萬象縱橫信手拈來。便用日輪午後三更。心滅種種法滅。四句百非路絕。直饒達磨出頭也是眼中金屑。心生心滅是誰木人。攜手同歸。歸到故鄉田地猶遭頂上一鎚。

隆興黃龍寺沙門釋法忠傳十六

釋法忠號牧菴。四明姚氏子也。十九試經得度習天台教。悟一心三觀之旨未能泯跡。故遍參名德。後至龍門。觀水磨旋轉發明述偈呈佛眼曰。轉大法輪。目前包裹。更問如何。水推石磨。佛眼曰。其中事作麽生。忠曰澗下水長流。眼曰。我有末後一句。待分付汝。忠即掩耳而去。後至廬山。於同安枯樹中絕食清坐。宣和間湘潭大旱。禱弗應。忠躍入龍淵呼曰。業畜當雨一尺。雨隨至。甞居南嶽。每跨虎出遊。儒釋皆望塵而拜。上堂我有一句子。不借諸聖口不動自己舌。非聲氣呼吸非情識分別。假使淨名杜口毘耶釋迦掩室摩竭。大似掩耳偷鈴。未免天機漏泄。直饒德山棒臨濟喝。若向牧菴門下秖得一橛。千種言萬般說秖要教君自家歇。一任大地虛空七凹八凸。

系曰。牧庵既悟一心三觀。即當揮麈為台教吐氣。尤以未能泯跡。乃遍扣達磨之徒。正如香象渡河。直欲一踏到底。所以宜乎才跨龍門便能傾湫倒岳也。偉哉。世有習三觀者。且指悟之一字不知其為何物。誤認糟粕作醍醐。詆壁觀為護教。豈非師子之蟲耶。故渰山集深斥台教傳佛心印書。後卷當刪去。蓋令學者障悟門。造地獄業不淺矣。

大明高僧傳卷第五

大明高僧傳卷第六

皇明天台山慈雲禪寺沙門釋　如惺　撰

習禪篇第三之二(正傳十七人附見十人)

華亭昭慶寺沙門釋法寧傳一

釋法寧因住沂州馬[山*耆]山故號馬[山*耆]山。東密州莒縣李氏子也。初依沂州天寧妙空明和尚得度。參侍既久盡得雲門宗旨。出世住沂之淨居寺。大弘雪竇之道。紹興間抵華亭青龍。鎮察判章滾母高氏夢。天人告曰。古佛來也。翌日師至。迎之止錢氏園乃建精舍。掘地得鐵磬斷碑佛像之應。於是華亭令柳約奏所建剎賜額曰淨居。因省明公於明州雪竇。時郡守莫將請主吉祥。哲宗元符餘山有精舍曰靈峯。部符改曰昭慶禪院。右丞朱諤請師為開山第一代。無何遷明州廣慧復返昭慶。紹興二十六年丙子正月八日沐浴端坐說法辭眾而寂。世壽七十六。僧臘五十九。塔全身於寺之東隅。

衢州烏巨山沙門釋道行傳二

釋道行號雪堂。處州葉氏子也。初依普照英得度。出遊參佛眼。一日聞眼舉玄沙築著腳指話遂大悟。住郡南明。上堂會得便會玉本無瑕。若言不會碓嘴生花。試問九年面壁何如大會拈花。南明恁麽商確也。是順風撒沙。次遷烏巨示眾舉。璣和尚問僧。禪以何為義。眾雖下語未契厥心。眾僧請益璣代雲。以謗為義。師曰。三世諸佛是謗。西天二十八祖是謗。唐土六祖是謗。天下老和尚是謗。諸人是謗。山僧是謗。於中還有不謗者無。談玄說妙河沙數。爭似雙峯謗得親。忽示微疾。門弟子教授汪喬年至省。遂以後事委之。說偈曰。識則識自本心。見則見自本性。識得本心本性。正是宗門大病。又注曰。爛泥中有刺。莫道不疑好。黎明沐浴更衣加趺而逝。闍維獲五色舍利。煙所至處舍利累然。齒舌不壞。塔於寺西。

安吉州何山沙門釋守珣傳三(廣鑒英)

釋守珣號佛燈。即郡之施氏子也。初參廣鑒瑛和尚不契。遂謁佛鑒。隨眾諮請。邈無所入。乃封其衾曰。今生若不徹去。誓不展此。於是晝夜霄立如喪考妣。逾七七日忽佛鑒上堂曰。森羅及萬像一法之所印。珣聞頓悟。鑒曰。可惜一顆明珠被這風顛漢拾得也。乃詰曰。靈雲道自從一見桃花後直至如今更不疑。如何是他不疑處。珣曰。莫道靈云不疑。只今覓個疑處了不可得。鑒曰。玄沙道諦當甚諦當。敢保老兄未徹在。那裡是他未徹處。珣曰。深知和尚老婆心切。鑒然之。珣拜起呈偈曰。終日看天不舉頭。桃花爛熳始抬眸。饒君更有遮天網。透得牢關即便休。鑒囑令護持。是夕展衾厲聲曰。這回珣上座穩睡去也。圓悟聞竊疑其未然乃曰。我須勘過始得。令人召至。因與遊山。偶到一水潭。圓悟推珣入水。遽問曰。牛頭未見四祖時如何。珣曰。潭深魚聚。曰見後如何。珣曰。樹高招風。曰見與未見時如何。珣曰。伸腳在縮腳裡。圓悟大稱之。後出世初主禾山。次天聖徙何山及天寧。紹興甲寅謂居士鄭績曰。十月八日是佛鑒先師忌日。吾時至矣。乞還障南。至十月四日續遣弟僧道如訊之。珣曰。汝來正其時也。吾雖與佛鑒同條生。終不同條死。明早可與我尋一隻小船來。道如曰。要長者高者。珣曰。高五尺許。越三日雞鳴端坐如平時。侍者請偈。珣曰。不曾作得。言訖而逝。闍維舌根不壞。

眉州象耳山沙門釋袁覺傳四(佛性)

釋袁覺郡之袁氏子。出家傳燈寺。本名圓覺。郡守填祠牒誤寫袁字。守疑其嫌因戲謂之曰。一字名之可乎。對曰。一字已多也。郡守異之。已而往大溈。依佛性和尚入室陳其所見。性曰。汝忒殺遠在。俾充侍司遷掌賓客。佛性每舉法華開示悟入四字令下語。又曰。待我黠頭。汝理方是。偶不職被斥。制中無依。乃寓俗士家。一日誦法華。至亦復不知何者是火何者為捨。乃豁然有省。制罷歸寺白性。首為肯之。後至雲居見圓悟述所得。悟呵之曰。本是淨地疴屎作麽。於是所疑頓釋。紹興丁巳郡守請居象耳。法道大振。四方英俊宿德鴻儒聞風禮謁。室無所容。開堂詞辨河傾峽瀉叢林稱之。未詳其終。

明州天童沙門釋曇華傳五

釋曇華字應庵。蘄州汪氏子也。生而奇傑不類凡兒。年十七依於東禪薙發。首謁遂和尚略得染指法味。於是遍參知識。靡所契證。聞圓悟住雲居煅煉學者。華往禮依侍。悟乃痛與錐剳。值悟返蜀指見虎丘隆禪師。侍一載頓明大事。已而訪此菴元命分座。於是開堂妙嚴。遷歸宗。時大慧在梅陽。有僧傳華示眾語。大慧見之極口稱嘆。復寄偈曰。坐斷金輪第一峯。千妖百怪盡潛蹤。年來又得真消息。報道楊岐正脈通。虎丘忌日拈香曰。生平沒興撞著這無意智老漢。做盡伎倆湊泊不得。從此卸卻干戈。隨分著衣喫飲。二十年來坐曲彔床。懸羊頭賣狗肉。知他有甚憑據。雖然一年一度燒香日。千古令人恨轉深。世稱華與杲二甘露門。甞戒徒眾曰。衲僧著草鞋。住院何事口如黿蛇惡窟乎。宋隆興元年六月十三日奄然而化塔全身於東山。

臨安府靈隱寺沙門釋德光傳六(光化吉月庵杲百丈震)

釋德光賜號佛照。臨江軍彭氏子也。志學之年即依本郡光化寺吉和尚薙發受具。一日入室吉問曰。不是心不是佛不是物是個甚麽光。罔措通夕不寐。次日復登方丈請曰。昨蒙和尚垂問。既不是心不是佛又不是物畢竟是甚麽。望乞慈悲指示。吉乃震威喝曰。這沙彌更要我與儞下註腳在。拈棒劈嵴打出。於是有省。次謁月菴杲應菴華百丈震。皆無所入。適大慧奉旨住明州阿育王。四海英才鱗集。光亦造焉入室。大慧舉竹篦問曰。喚作竹篦則觸。不喚作竹篦則背。不得下語不得無語。光擬對。大慧便棒。光豁然大悟。從前所得到此瓦解氷消。侍久之宋孝宗慕光道價降詔命住靈隱。一日召問對答稱旨。留宿內觀堂。後示寂。塔全身於東菴。

眉州中岩寺沙門釋祖覺傳七(慧日能南堂靜)

釋祖覺嘉州楊氏子也。自幼聰慧書史過目成誦。乃著書排斥釋氏。忽惡境現前。大怖悔過。出家依慧日能和尚。未幾疽生膝上。五年醫治莫愈。因書華嚴合論。畢夕遂感異夢。旦即捨杖趨履。仍前一日誦至現相品曰。佛身無有生而能示出生。法性如虛空諸佛於中住。無住亦無去處處皆見佛。遂悟華嚴宗旨。至是始登僧籍。府帥請講於千部堂。而詞辯宏放眾所欽服。適南堂靜禪師過其門謂曰。觀公講說獨步西南。惜未解離文字相耳。儻能問道方外。即今之周金剛也。覺欣然罷講南遊禪社。遂依圓悟於鐘阜。一日入室悟舉。羅山道有言時踞虎頭收虎尾。第一句下明宗旨。無言時覿露機鋒如同電拂。作麽生會。覺罔對。於是夙夜參究忽有所省。作偈呈曰。家住孤峯頂。長年半掩門。自嗟身已老。活計付兒孫。悟未許可。次日入室悟問。昨日公桉作麽生。覺擬對。悟喝曰。佛法不是這個道理。覺復留五年愈更迷悶。後於廬山棲賢閱浮山遠削執論雲。若道悟有親疎。豈有旃檀林中卻生臭草。始豁然大悟。遂作偈寄圓悟曰。出林依舊入蓬蒿。天網恢恢不可迯。誰信業緣無避處。歸來不怕語聲高。悟大喜持示眾曰。覺華嚴徹矣。自是諸方皆稱曰覺華嚴雲。上堂僧問。最初威音王末後樓至佛未審。參見甚麽人。覺曰。家住大梁城更問長安路。僧問。如何是一喝如金剛王寶劍。覺曰。血濺梵天。曰如何是一喝如踞地師子。覺曰。驚殺野狐狸。曰如何是一喝如探竿影草。覺曰。驗得儞骨出。曰如何是一喝不作一喝用。覺曰。直須識取把鍼人。莫道鴛鴦好毛羽。

系曰。覺華嚴既於講席有聲。南堂過而稍施提勉。便能罷講南遊。正所謂見鞭影而行者也。豈不駿哉。至為圓悟項門一錐。雖然魂飛要且命根未斷。尚依識見。呈偈遭圓悟一喝。直得氣索。五年而始大徹。噫古為人師者必俟學者寒灰焰發絕後復甦方肯點頭。未甞輕許而賊夫人子。今人才見靈利後生。便使拈弄公桉。作得一偈頓焉稱賞。不亦彼此皆瞎也。殺人之惡小害人之惡大。其誰乎善於講者又當以覺公為良范。

台州釣魚台沙門釋自回傳八

釋自回號石頭。臨海人。世業石工。人呼石頭和尚。眼如盲龜不識一字。善根內啟志慕空宗。求人口授法華能誦。遂棄家投大隨和尚供掃灑。寺中令取崖石公用。迴手不釋鎚鑿。誦經不輟口。隨見而語曰。今日硿磕明日硿磕。生死到來作甚折合。回愕然設禮。願聞究竟法。隨令罷誦經看趙州勘婆子因緣。於是念念參究久之。一日鑿石石堅。乃盡力一鎚火光迸出。忽然徹悟。即走方丈禮拜呈偈曰。用盡工夫渾無巴鼻。火光迸散元在這裡。隨大喜曰。子徹也。複述勘婆偈曰。三軍不動旗閃爍。老婆正是魔王腳。趙州無柄鐵掃帚。掃蕩煙塵空索索。隨可之。遂為薙染授以僧服。出世住釣魚台。上堂曰。參禪學道大以井底叫渴。殊不知塞耳塞眼迴避不及。且如十二時中行住坐臥動轉施為。是甚麽人使作。儞眼見耳聞何處不是路頭。若識得路頭便是大解脫處。方知老漢與儞證明。山河大地與儞證明。所以道十方薄伽梵一路涅槃門。諸仁者大凡有一物當途。要見一物當途之根源。一物無處要見一物無處之根源。見得根源源無所源。所源既非何處不圓。諸禪德儞看老僧有甚勝儞處。儞有甚不如老漢處。會麽太湖三萬六千頃。月在波心說向誰。

系曰。觀回師資生之業既佣且拙。學佛之志既銳且勤。始而迷則眸子如盲。後而悟則通身是眼。至於說偈談禪大有超今逸古之風。得非能者復起耶。苟使其居讀五車出窮三藏。又烏有一鎚而火光迸出之象哉。大凡天下治癒隆亂愈起。學固博執益封。古人斥為雜毒入心。良有以也。於戲世之錦心繡口之士文龍義虎之僧。能為昌黎子之虛心周金剛之自返。胡慮油不出面道不我親哉。所以追風逐日者非駑駘之足。訶佛罵祖者豈鄙陋之夫。或膠錮於見知枳梏其比量。又莫若頑璞之易琢也。

潼川護聖寺沙門釋居靜傳九

釋居靜號愚丘。成都楊氏子也。年十四依白馬寺安慧出家。聞南堂禪師道望往謁。堂舉香嚴枯木裡龍吟話詰之。靜於言下大悟。一日堂問曰。莫守寒岩異草青。坐卻白雲宗不妙。汝作麽生。靜曰。直須揮劍。若不揮劍漁父棲巢。堂矍然曰。這小廝兒靜珍重便行。後出世住東岩。甞謂眾曰。參學至要不出先南堂道最初句及末後句透得過者一生事畢。儻或未然更與爾分作十門。各各印證自心。還得穩當也未。第一須信有教外別傳。第二知有教外別傳。第三須會無情說法與有情說法無二。第四須見性如觀掌中之物。了了分明一一田地穩密。第五須具擇法眼。第六須要行鳥道玄路。第七須文武兼濟。第八須摧邪顯正。第九須大機大用。第十須向異類中行。凡欲紹隆法種。須盡此綱要方坐得這曲彔床子受天下人禮拜敢與佛祖為師。若不到恁麽田地秖一向虛頭。他時異日閻老子未放爾在。又偈曰。十門綱要掌中施。會得來時自有為。作者不須排位次。大都首尾是根基。

泉州教忠寺沙門釋彌光傳十(黃蘖祥)

釋彌光號晦庵。閩中季氏子也。生寡言笑聞僧貝梵則喜。年十五依文慧禪師圓頂。未窮海藏喜究群書。一日計曰。剃髮染衣當期悟徹。而醉心俗典耶。遂首謁圓悟。次參黃蘖詳高庵悟。機語皆契。以淮楚盜起歸謁佛心。值大慧寓廣因從之。慧曰。汝在佛心處所得者試舉一二看。光曰。佛心上堂拈普化公桉曰。佛心即不然。總不恁麽來時。如何劈嵴便打。從教遍界分身。慧曰。汝意如何。曰某不肯。他後頭下個註腳。慧曰。此正是以病去法。光毅然無信可意。慧曰。汝但揣摩看。光竟以為不然。經旬因記海印信公拈曰雷聲浩大雨點全無。光始無滯。趨告慧。舉道者見琅邪並玄沙未徹語詰之。光對已大慧笑曰。雖進一步秖不著所在。如人斫樹根。下一刀則命根斷矣。汝向枝上斫。其能斷命根乎。今諸方浩浩說禪見處總如是也。何益於事。其楊岐正傳止三四人而已。光慍而去。翌日慧問。汝還疑否。曰無可疑者。慧曰。秖如古人相見未待開口已知虛實。或聞其語便識淺深。此理如何。光悚然汗下莫知所詣。慧令究有句無句話。慧過雲門庵。光亦侍行。一日問曰。某到這裡不能得徹。病在甚處。慧曰。汝病最癖世醫拱手。何也別人死了不得活。汝今活了未曾死。要到大安樂田地。須是死一回始得。光疑情愈深。後入室慧問。喫粥了也洗缽盂了也。去卻藥忌道將一句來。光曰裂破。慧乃振威喝曰。儞又說禪也。光即大悟。慧即撾鼓告眾曰。龜毛拈得笑咍咍。一擊萬重關鎖開。慶快平生在今日。孰雲千里賺吾來。光亦呈偈曰。一拶當機怒雷吼。驚起須彌藏北斗。洪波浩淼浪滔天。拈得鼻孔失卻口。自爾名喧宇宙。道洽緇素出住教忠。瓣香為妙喜拈出。其為知本也歟。

系曰。凡為人師者須具二種法方堪坐曲彔床。一先明己眼。二鑒機病源。若己則未明。自尚拕枷帶鎖。胡能為人解粘去縛。不識病源未免佣丑殺人之陋。所以久依爐鞴不能脫胎成器者。非學人之罪也。為學者亦須具二種法。方可驗天下善知識舌頭。一不自知足。二死後復甦。若易知足必以魚目為珠。若不死後再甦。則生死命根不斷。所以久入選佛場不能心空及第者。非宗匠之罪也。是故妙喜一生不自肯。晚登川勤之室直階華嚴七地。不其然乎。今晦庵以滑稽參禪。未曾大死一番。苟非妙喜屠龍之手。而不珍魚目者幾希。故遭振威一喝。直下喪身失命。便能對眾作蟭螟蟲大吼。豈不快哉。嗚呼世之靈利漢靡不坐晦庵膏盲之疾。如狂子失心而不可療者多矣曾未服醫父起死之劑。且急欲為人指迷。不亦謬乎。

江州東林寺沙門釋道顏傳十一

釋道顏號卍庵。潼川鮮于氏了也。初參圓悟。但登堂未能造其玄奧。圓悟將還蜀。以書遺大慧曰。顏彩繪已。特未點眼耳。他日嗣後未可量也。於是朝夕質疑於慧。方大悟徹。於是聲光遐溢黑白咸被其化。僧問。如何是佛顏。曰志公和尚。曰學人問佛何答志公。顏曰。志公不是閒和尚。曰如何是法顏。曰黃絹幼婦外孫韲臼。曰是甚章句。顏曰。絕妙好辭。曰如何是僧。顏曰。釣魚船上謝三郎。曰何不直說。顏曰。玄沙和尚。顏凡所說法大概簡易如此。

福州西禪寺沙門釋鼎需傳十二

釋鼎需號懶庵。郡之林氏子也。幼業儒舉進士。蒞政有聲。年二十五因閱遺教經忽省曰。幾為儒冠誤也。即欲捨俗。母氏難以親迎在期。需笑絕之曰。夭桃紅杏一時分付春風。翠竹黃花此去永為道侶。遂依保壽樂公為大僧遍參名宿。歸里結庵羌峯三年。甞以即心即佛話問學者。時妙喜庵於洋嶼。晦庵光在侍。特以書招之曰。此間庵主手段與諸方別。可來少欵如何。需不答。光以計邀至。值妙喜為眾入室。需欲隨喜而已。妙喜因舉。僧問馬祖。如何是佛祖雲即心是佛。爾作麽生。需下語。喜詬曰。汝見解如此。敢妄為人師耶。乃鳴鼓訐其為邪解。需淚交頤不敢仰視。自默計曰。我既為所排。而西來不傳之旨豈止此耶。遂求入弟子之列。一日妙喜問曰。內不放出外不放入。正恁麽時如何。需擬開口。喜拈竹篦劈嵴連打三下。需大悟厲聲曰。和尚已多了也。喜又打一下。需禮拜。喜笑曰。今日方知吾不汝欺也。印以偈曰。頂門竪亞摩醯眼。肘後斜懸奪命符。瞎卻眼卸卻符。趙州東壁掛葫蘆。自此名喧叢席道被遐方。此後開堂始稱具眼宗匠雲也。

建寧府沙門釋道謙傳十三

釋道謙本郡人。未詳氏族。初依佛果無所入。妙喜奉旨住徑山。謙亦在侍。令往長沙通書於張紫岩。乃自謂。參禪二十年尚無個入處。又有此行。豈不荒廢了矣。將辭友人宗元。叱曰不可。豈以在路參禪不得耶。汝去吾與俱往。一日在途泣曰。一生參禪無得力處。今奔波若此何得相應。元曰。爾但將諸方參得悟得並圓悟妙喜與爾說得底。都不要理會。途中我可替者盡替。汝只有五事替不得。須自承當。曰何為五事。元曰。著衣喫飯疴屎放尿馱箇死尸路上行。謙於言下大徹。不覺手舞足蹈。元曰。汝此回方可通書。吾先歸矣。後半載返雙徑。妙喜於山門外亭一見便曰。建州子這回自別也。

潭州沙門釋清旦傳十四

釋清旦號慧通。蓬州嚴氏子也。初辭親愛即嗜空宗。聞有教外別傳之道注念日切。乃腰包出關擬投叢席。時大溈泰和尚住德山。謁之值泰上堂舉。趙州曰。台山婆子已為汝勘破了也。且道意在甚麽處。良久曰。就地撮將黃葉去。入山推出白雲來。旦聞平生疑礙釋然。翌日入室。泰問曰。前百丈不落因果因甚墮野狐。後百丈不昧因果因甚脫野狐。旦曰。好與一坑埋卻。住後上堂曰。三腳驢子弄蹄行。步步相隨不相倒。樹頭驚起。雙鯉魚拈來。一老一不老。為憐松竹引清風。其奈出門便是草。因喚檀郎識得渠。大機大用都推倒。燒香勘證見根源。糞掃堆頭拾得寶。叢林浩浩謾商量。勸君莫謗先師好。旦之門庭嚴肅機語峻利。是故學者多難泊焉。

天台國清寺沙門釋行機傳十五

釋行機自號簡堂。郡之楊氏子也。生知夙發趣向高邁。丰姿挺異才壓儒林。少棄妻孥勤學出世。精窮竺典逸貫三乘。竊欲離言單求直指。於是慕護國元公之道價。擔簦相依。稍觸鉗鎚密有契證。因住莞山而刀耕火神單丁者一十七年。甞有偈曰。地爐無火客囊空。雪似楊花落歲窮。拾得斷麻穿壞衲。不知身在寂寥中。每曰。某猶未穩在。豈以住山樂吾事耶。一日偶看斫樹倒地有聲。忽大悟平昔礙膺之物泮然氷釋。未幾適有江州圓通之命。乃曰。吾道行矣。即欣然曳杖應之。登座說雲。圓通不開生藥舖。單單隻賣死貓頭。不知那個無思算。喫著通身冷汗流。聞者無不絕倒。叢林至今稱焉。

澧州靈岩寺沙門釋仰安傳十六(表自)

釋仰安未詳何許人氏。頴異超群幼年捨俗。既圓顱頂慕最上乘。精謹律儀耽游講肆。久而棄之遂入佛果勤公之室。時大溈泰為座。元昕夕扣之頓領玄旨。後泰住持德山。命安詣佛果通嗣法書。果見問。千里馳騁不辱宗風。公桉現成如何通信。安曰。覿面相呈更無迴互。果曰。此是德山底。那個是上座底。曰豈有第二人。果曰。背後底。聻安即進書。果笑稱作家。次至僧堂前捧書問訊首座。座曰。玄沙白紙此自何來。安曰。久默斯要不務速說。今日拜呈。幸希一覽。座便喝。安曰。作家首座。座又喝。安以書便打。座擬議。安曰。未明三八九。不免自沉吟。又打一下曰。接時佛果佛眼同見。果曰。打我首座死了也眼曰。官馬廝踢有甚憑據。安曰。說甚官馬廝踢。正是龍象蹴踏也。果喚安至前曰。我五百人首座。汝為何打他。安曰和尚也須喫一頓。果顧佛眼吐舌。眼曰。未在卻問曰。空手把鋤頭話意作麽生。安鞠躬曰。所供並是詣實。眼笑曰。元來是屋里人。又往五祖山通書於表自和尚。自曰。書裡說箇甚麽。安曰。文彩已彰。曰畢竟說甚麽。安曰。當陽揮寶劍。自喚曰。近前來我這裡不識幾箇子。安曰。莫詐敗好。自顧侍者曰。是那裡僧。曰曾在和尚會下去。自曰。怪得恁麽活頭。安曰。被和尚鈍置來。自將書於香爐熏曰。南無三曼多。安近前彈指。自便開書。自是聲播四方。而不屈為泰使命。未幾出主靈岩衲子輻輳拈椎竪拂大有古人之風焉。

臨安府徑山沙門釋寶印傳十七(智策)

釋寶印號別峯。嘉州李氏子也。幼通六經長窮七史。忽厭塵俗志慕竺墳。乃從德山清素和尚得度。往聽華嚴起信盡得旨。覺勞算沙終非解脫。遂依中峯密印民禪師。密印舉。僧問岩頭。起滅不停時如何。岩叱曰。是誰起滅。師聞大悟。會圓悟歸昭覺。遣師往省。隨眾入室。悟問。從上諸聖以何接人。師竪起拳。悟曰。此是老僧。用底何者。是從上諸聖用底。師以拳揮之。悟亦舉拳。相交大笑而止。又謁大慧於徑山。慧問。甚處來。曰西川。慧曰。未出劍門關。與汝三十棒了也。曰不合起動和尚。慧忻然。後出奉詔住雪竇。淳熙七年秋召師問道。賜肩輿入選德殿。帝曰。三教聖人本同。這個理否。對曰。譬如虛空東西南北初無二也。帝曰。但聖人所立門戶則不同耳。如孔子性以中庸設教。印曰。非中庸何以安立世間。故法華雲。治世語言資生業等皆與實相不相違背。華嚴雲。不壞世間相而成出世法。帝曰。今時士大夫學孔子者多隻工文字語言。不見夫子之道不識夫子之心。惟釋氏禪宗不以文字教人。直指心源頓令悟入。不亂於生死之際。此為殊勝。印曰。非獨後世不見夫子之心。甞見孔門顏子號為具體。盡平生力量只道得個瞻之在前忽焉在後。竟捉摸不著。而夫子分明八字打開向諸弟子道。二三子以我為隱乎。吾無隱乎爾。吾無行而不與二三子者是丘也。以此觀之。夫子未甞迴避諸弟子。而諸弟子自蹉過了也。昔張商英曰。吾學佛然後能知儒。此言實為至當。帝曰。朕意亦謂如此。帝又問。莊子若何如人。印曰。只是佛法中小乘聲聞以下人也。蓋小乘厭身如桎梏。棄智如雜毒。化火焚身入無為界。即如莊子所謂形固可使如藁木。心固可使如死灰。若大乘人則不然。度眾生盡方證菩提。正如伊尹所謂予天民之先覺者也。將以斯道覺斯民也。有一夫不彼其澤者。若已推而內溝中也。帝大悅詔住徑山。開堂曰。三世諸佛以一句演百千萬億句。收百千萬億句秖在一句。祖師門下半句也無。秖恁麽合喫多少痛棒。諸仁者且道。諸佛是祖師是。若道佛是祖不是祖是佛不是。取捨未忘若道佛祖一時俱是一時俱不是。顢頇不少。且截斷葛藤一句作麽生道。良久曰。大蟲裡紙帽。好笑又驚人。十年二月帝注圓覺經。賜師命作敘流行。紹熙元年十一月往見智策禪師決別。策問行日。師曰。水到渠成。索紙書雲。十二月初七夜雞鳴時九字。果至期而化。留七日顏色明閏發長頂溫葬全身於西岡。諡曰慈辯。塔曰智光。

大明高僧傳卷第六

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