注心賦卷第二

宋杭州慧日永明寺智覺禪師延壽述

逆順同歸。行住不離。雨寶而摩尼絕意。演教而天鼓無私。

摩尼天鼓。皆無功用。無私成事。並況真心寂用無滯也。如還源觀雲。定光顯現無念觀者。謂一乘教中。白淨寶網。萬字輪王之寶珠。此珠體性明徹。十方齊照。無私成事。念者皆從。雖現奇功。心無念慮。若人入此大妙止觀門中。無思念慮。任運成事。如彼寶珠。遠近齊照。分明顯現。廓徹虛空。如華嚴經云。時天鼓中出聲告言。諸天子。菩薩摩訶薩。非此命終而生彼間。但以神通。隨諸眾生心之所宜。令其得見。諸天子。如我今者非眼所見。而能出聲。如普賢行願序雲。圓音非扣而長演。果海離念而心傳。萬行忘照而齊修。漸頓無礙而雙入。

重重而理事相須。恆體恆用。一一而有空齊現。常寂常知。

理因心成。事從理顯。體冥於理。用興於事。即體之用體不失。即用之體用不亡。故云恆體恆用。又有從心作。空從心現。空故常寂。有故常知。即寂而知。知不失寂。即知而寂。寂不失知。故云常寂常知。所以雲。有為法從心生。無為法從心現。

迎之弗前。隨之不後。匿纖芥而非無。展十方而曷有。旋轉陀羅之內。常當大士之心。

法華經云。爾時受持讀誦法華經者。得見我身。甚大歡喜。轉復精進。以見我故。即得三昧。名為旋陀羅尼。百千萬億旋陀羅尼。此法華經。是為一大事因緣。出現於世。直於眾生心中。開佛知見。佛知見者。即是一切眾生真心。若持此經。即大心菩薩。故云常當大士之心。

顰呻三昧之中。不墮二乘之手。

師子顰呻三昧者。此明如來以即用之體。無非法界。即體之用。緣起萬差。其理事皆無障礙。名師子顰呻。如華嚴經云。爾時世尊。知諸菩薩心之所念。大悲為首。入師子顰呻三昧。時逝多林菩薩大眾悉見一切盡法界虛空界一切佛剎。乃至或入佛所住三昧無差別大神變。即頓證逝多林中。而諸聲聞等。不知不見。如聾如盲。

一理當鋒。萬境皆融。囊括智源之底。冠擎法海之宗。

諦了一心。無事不達。無理不通。該古括今。收無不盡。如寶藏論中。本際虛玄品雲。經云。佛性平等。廣大難量。凡聖不二。一切圓滿。咸備草木。週遍螻蟻。乃至微塵毛髮。莫不含一而有。故云能了知一。萬事畢也。是以一切眾生。皆乘一而生。故為一乘。若迷故則異。覺故則一。故云前念是凡。後念即聖。又云一念知一切法也。是以一即一切。一切即一。故知以一知法。功成萬像。故經云。一切若有心即迷。一切若無心即遍十方。故真一萬差。萬差真一。譬如海湧千波。千波即海。一切皆無有異也。夫言一者。對彼異情。情既非異。一亦非一。非一不一。假號真一。夫言一者。非名字所統也。是以一非見一。若有所見。則有二也。不得名為真一也。

如睹鏡中。現千重之影像。猶窺牖隙。見無際之虛。

此並況一心具斯大用。如見波諳海。見土知山。

萬匯雖分。還歸一總。

此一心法。舒遍法界。卷入一塵。則心賦指歸。至萬法源底。一切智慧之本。無邊行願之宗。不達斯文。無路成佛。出必由戶。斯之謂歟。諸大乘詮。證明非一。皆云。鏡一心之玄極。囊萬法之根由。如華嚴經云。菩薩知一切法皆是自心。又云。解了世間皆如變化。明達眾生唯是一法。又頌云。有數無數一切劫。菩薩了知即一念。於此善入菩提行。常勤修習不退轉。又頌云。諸佛隨宜所作業。無量無邊等法界。智者能以一方便。一切了知無不盡。

渤澥之潤同濫觴。十方之空齊芥孔。

濕性與空性。俱無大小。盡況平等真心。無有勝劣。

其猶今古之日。照無異明。仍侔過現之風。鼓無二動。

日光無私。動性不二。皆表真心之德也。

履實際地。沖涅槃天。掘眾生之乾土。湧善逝之智泉。

法華經云。譬如有人渴乏須水。於彼高原穿鑿求之。猶見乾土。知水尚遠。施功不已。轉見濕土。遂漸至泥。其心決定知水必近。眾生如乾土。聲聞如濕土。菩薩如泥。諸佛如水。

聲聞之焦芽蕊綻。

淨名經云。二乘如焦芽敗種。不能發無上道心。後於法華會中。深入一乘。得受真記。重發圓信之芽。結菩提之果。

華王之極果功圓。

眾生之心。是諸佛果源。故華嚴疏雲。十方諸佛。證眾生之體。用眾生之用。又經云。十方諸佛。於一小眾生心念中。念念成正覺。轉法輪。而眾生不覺不知。

如得返魂之香。枯荄再發。似服還丹之藥。寒焰重燃。

如返魂之香。力善起死尸。猶還丹之藥。功能換凡骨。況一心之功力。處凡身而成聖體。即生死而入涅槃。亦如枯樹生華。寒??發??矣。如聲聞於法華會上。見如來性。得受佛記。則如焦谷生芽。盲聾視聽。死尸再起。寒??重燃。

了達無疑。何勞科判。駕牛車而立至祇林。乘慈舟而坐升彼岸。

但信自心。他疑頓斷。故信心銘雲。狐疑淨盡。正信調直。又若信心。即不信一切法。如古德雲。謂自心智信。還信自心。的非心外別有能信之者。又信若不信自心。不名正信。心即體也。此則體信不二。故起信論雲。自信己心。知心妄動。修遠離法。是知所說一切理智等事。並不離心。是故我等悉皆有分。

千年闇室而破在一燈。無始樊籠而唯憑妙觀。

千年闇室。一燈能破。無始結業。實觀能消。實觀者即是正觀。正觀者即是觀心。故云。若自觀者。名為正觀。若他觀者。名為邪觀。

臨法國土。無小境而不降。靜佛邊疆。豈一塵而作亂。

華嚴經云。三界唯心。三世唯心。則豈有一境一塵而相違背。又如華嚴經頌云。覺悟法王真實法。於中無著亦無縛。如是自在心無礙。未曾見有一法起。

超情絕解。對此無言。旨冥真極。道契玄源。

夫直了一心。非真非妄。不即不離。何者。真妄無性。常契一源。豈有二心。而互相即。以性源無染。妄不可得。如勾刀不能斫石。若霧不能染空。為不了一心之人。所以說即。如台教問雲。無明即法性。無復無明。與誰相即。答。為不識冰人。指水是冰。指水是冰。但有名字。寧復有二物相即耶。是知時節有異。融結隨緣。濕性常在。未曾變動。乃至即凡即聖。亦復如是。凡聖但名。一體無異。故先德釋華嚴經云。一世界盡法界亦如是者。知一眼如。一切眼如皆然。舉譬如一人身有手足。一切人皆有手足。是知不了此一心。皆成二見。若凡夫執著此心。造輪迴業。二乘厭棄此心。求??斷果。又凡夫無眼。將菩提智照。成煩惱火燒。如大富盲兒。坐寶藏中。舉動??礙。為寶所傷。二乘將如來四德秘藏。為無常五陰。謂是賊虎龍蛇。怕怖馳走。縛脫雖殊。取捨俱失。若諦了通達之者。不起不滅。無得無生。了此妄心念念無體。從何起執。念念自離。不須斷滅。尚不得一。何況二乎。故知諸法順如證圓成。而情無理有。群情違旨執遍計。而情有理無。順常在違。一道而何曾失體。情不乖理。千途而未暫分岐。洞之而情理絕名。了之而順違無地。是以法法盡合無言之道。念念皆歸無得之宗。天真自然。非幹造作。

二諦推而莫知。理中第一。三際求而罔得。法內稱尊。

此一心法。非俗不離俗。非真不離真。又雖非真非俗。而能真能俗。即不可以俗諦求。真諦取。故云二諦推而莫知。又此一心。非過去法。不住前際。非未來法。不住後際。非現在法。不住中際。故云三際求而罔得。若不信心。萬行虛設。故大智度論雲。若不知諸法無差別相。至於三歸五戒亦不成就。為不了諸行根本故。不知諸法體性故。不明諸境真實故。是以先德雲。菩薩初悟一切法自性平等。云何平等。入於諸法真實性故。謂真實性中。無差別相。無種種相。無無量相。萬法一如。何有不等。此真實性依何立故。復次明證無依法。所謂不依於色。不依於空。若萬法依空。空無所依。今萬法依真。真無所依。即無依印法門故。捨離世間。世間即有種種差別。斯則性常不立。何況於相。亦不依空立色。亦不依色立空。亦無異無不異。無即無不即斯見即絕。強名內證。所以華嚴頌云。設於念念中。供養無量佛。未知真實法。不名為供養。又頌云。雖盡未來際。遍游諸佛剎。不求此妙法。終不成菩提。又頌云。設於無數劫。財寶施於佛。不知佛實相。此亦不名施。故知六度萬行。若不直了一心。無一行門而得成就。

覺樹根株。教門頭首。

此一心法。諸佛成道之本。菩薩悟入之初。如大集經云。佛告賢護。我念往昔有佛世尊。號須波日。時有一人行值曠野。飢渴困苦。遂即睡眠。夢中具得諸種上妙美食。食之既飽。無復饑虛。從是寤已。還復飢渴。是人因此即自思惟。如是諸法。皆空無實。猶夢所見。本自非真。如是觀時。悟無生忍。得不退轉於阿耨多羅三藐三菩提。又如人以寶倚琉璃上。影現其中。亦如比丘觀骨。起種種光。此無持來者。無有是骨。是意作耳。又大方等大集經云。復次賢護。譬如比丘修不淨觀。見新死尸形色始變。或青或黃或黑或赤。乃至觀骨離散。而彼骨散。無所從來。亦無所去。唯心所作。還見自心。又如鏡中像。不外來。不中生。以鏡淨故。自見其形。行人色清淨。所見者清淨。欲見佛。即見佛。見即問。問即報。聞經大歡喜。自念佛從何所來。我亦無所至。我所念即見。心作佛。心自見。心見佛。心是佛。心是我。心不自知心。心不自見心。心有想為癡。心無想是泥洹。是法無可示者。皆念所為。設有其念。亦了無所有空耳。是名佛印。

安詳作象王之行。決定成師之吼。

象王行威儀安詳。表普賢之行。師子吼者。師子吼有四義。一百獸腦裂。喻菩薩說法百法俱破。二香象降伏。喻菩薩說法天魔降伏。三飛鳥墮落。喻外道邪見墮落。四水族潛藏。喻煩惱潛藏。又涅槃經云。師子吼者決定說。一切眾生有佛性。又云。但有心者。皆得成佛。又云。有所得。野干鳴。無所得。師子吼。以心外無法。即無所得。

欲薦默傳之法。合在言前。將陳秘密之。門寧思機後。

達磨西來。默傳心印。唯默知之一字。若機緣不逗。終不顯揚。直候親承。爾乃印可。此是自證法門。如人飲水。冷暖自知。不可言說。又悟落第二頭。機前無教。教後無實矣。

圓宗??火。手觸應難。

論雲。般若波羅蜜。猶如大火聚。四面不可觸。觸即燒手。若說有。說無。說亦有亦無。說非有非無四句。乃至復四句。具足四句。及絕言等。皆謗般若。如觸火四邊。皆燒著手。故云離四句絕百非。若得四悉檀意。了之如清涼池。四門可入。皆總得道。

驅四句於虛無之外。殄百非於寂寞之間。

墮落四句。皆成邊見。若見一法。盡處百非。若能頓了心宗。見網自然迥出。隨處得道。舉念皆宗。故云一色一香。無非中道。華嚴經云。遠離二邊。契於中道。古釋雲。二邊有四。一染淨。二約惑縛脫。通惑業。三有無。通事理。四一異。約心境。何以有此。謂成菩提。既離細念。妄惑盡已。顯現法身。智慧純淨。若為是見。未免是邊。故經云。若有見正覺。解脫離諸漏。不著一切世。此非證道眼。今了於惑體性本空。後無所淨。故離二邊。又染淨交徹。故無住著。是曰離邊。縛脫者。謂昔常被惑業繫縛。流轉無窮。今得菩提。釋然解脫。若謂此見。即是住邊。菩薩智了本自無縛。於何有解。無縛無解則無著。故得離耳。有無通事理者。若昔謂或有。今了或空。二謂以空。今知妙有。又真樂本有。失而不知。妄苦本空。得而不覺。今日始知。若如是知。並未離邊。又煩惱業苦。本有今無。菩提佛身。本無今有等。皆三世有法。菩提之性。不屬三世故。三世有無。皆是邊攝。真智契理。絕於三世。故離有無之二邊等。一異有二。一者心境不了則二。契合則一。亦成於邊。二者生佛有異。今了一性。亦名為邊。今正覺了此中有無無二。無二亦復無。大智善見者。如理安住。故離此邊。而言昔者。謂斷常來去生滅依正。雖是二法。皆攝為邊。又二與不二。亦名為邊。今一契菩提。一切都寂。故云遠離。

如那羅箭之功。勢穿鐵鼓。

那羅延箭。能穿鐵鼓。

似金剛錘之力。擬碎邪山。

金剛之錘。能碎金山。

成七辯才。

有七辯才者。一捷疾辯。卒答不思。二利辯。音聲清巧。三無盡辯。問答無窮。四無斷辯。流注相續。五隨應辯。對機授藥。六第一義辯。善說實相。七世間最上辯。超出群類。已上七辯。皆從心慧而發。

具四無畏。

四無畏者。一一切智無畏。二漏盡無畏。三說障道無畏。四說盡苦道無畏。華嚴經頌云。一中解無量。無量中解一。了彼互生起。當成無所畏。即是了心成佛。心外無法對待。故一切處無畏。

人中日用之韜鈐。世上時機之經緯。

眾生日用而不知。如魚在水不見水。鳥處空不見空。人在道不識道。

若森羅之吐孕。總攝地輪。

一切萬物。從大地而生。一切萬法。從心地而出。

猶萬物之發生。皆含一氣。

易鉤命訣雲。天地未分之前。謂之一氣。於中則有太易。太初。太始。太素。太極。為五運也。運即是運數。謂時改易。初取易義也。元氣始散。謂之太初。氣形之端。謂之太始。形變有質。謂之太素。質形已具。謂之轉變。五氣故稱五運。皆是天道已分也。

玄邈甚深。力自堪任。

一切眾生。皆自有真心之力。如起信論雲。從本已來。性自滿足一切功德。所謂自體有大智慧光明義故等也。

月渚煙林而常談妙旨。雲台寶網而盡演圓音。

華嚴經云。大光明網雲台中。而說頌言。佛無等等如盡空。十方無量勝功德。人間最勝世中上。釋師子法加於彼。又云。一切供養具雲中。自然出音而說頌曰。神通力用不可量。願隨眾生心樂說。又云佛光明中。於一切菩薩眾會之前。而說頌言。神通自在無邊量。一念皆令得解脫。長者論。問曰。大眾何不以言自問。因何默念致疑。何不自以言讚勸請。云何供具雲出音請佛。答曰。明佛得法界心。與一切眾生同心故。以心不異故。知彼心疑。供具說頌者。明一切法。總法界體也。法界不思議。一切法不思議故。明聖眾心境無二故。凡夫迷法界。自見心境有二。故顛倒生也。

餐香積之廚。真堪入律。

淨名經云。香積世界。彼國菩薩聞香入律。即獲一切功德藏三昧。若從香入法界者。自身即是香眾世界。自心即是香積如來。無量功德。一心圓滿。悟入此者。何假外求。香界既然。十八界亦爾。盡是棲神之地。皆為得道之場。

聽風柯之響。密可傳心。

阿彌陀經云。水鳥樹林。皆悉念佛念法念僧。是知境是即心之境。心是即境之心。能所似分。一體無異。若能見境識心。便是密傳之旨。終無一法與人。

莫尚他宗。須遵此令。出世之大事功終。入禪之本參學竟。

釋迦出世。為一大事因緣。開眾生心中佛之知見。達磨西來。唯以心傳心。今但悟一心。自覺覺他。已諧本願。如高僧釋曇遂。每言三界虛妄。但是一心。追求外境。未悟難息。又高僧解脫和尚。依華嚴作佛光觀。於清宵月夜。光中忽見化佛說偈云。諸佛秘密甚深法。曠劫修行今乃得。若人開明此法門。一切諸佛皆隨喜。解脫和尚乃禮拜問雲。此法門如何開示於人。化佛遂隱身不現。空中偈答雲。方便智為燈。照見心境界。欲知真實法。一切無所見。

直言不謬。指南之車轍非虛。

若以心示人。皆歸正法。不落邪見。如指南之車。皆歸正道。

的示無疑。雞犀之枕紋常正。

有駭雞犀枕。四面觀之。其形常正。正法觀心之人。一切皆正。如雲邪人觀正法。正法亦隨邪。正人觀邪法。邪法亦隨正。有學人問新豐價和尚。如何是佛法大意。答雲。大似駭雞犀。

絕待英靈。一念齊成。轉變天地。撼動神明。孰見不喜。誰聞弗驚。普現心光。標人間之萬號。

萬法無體。因心得名。乃至觀於他心。微細可鑒。皆是以心知心。似分能所。四祖雲。一切神通作用。皆是自心。所以經云。諸佛於不二法中。現大神變。華嚴記雲。釋他心通者。攝境從心不壞境者。即示心境有無。護法雲。若得本質。恐壞唯心。既不壞境。得之何妨。壞有何失。以無心於萬物。萬物未嘗無。此得在於神靜。失在於物虛。謂物實有故。若唯心壞境。則得在於境空。失在於心有。故以境由心變。故說唯心所變不無。何必須壞。若以緣生無性。則心境兩亡。故云借心以遣境而心亡。非獨存心矣。二雲能所兩亡不獨存故者。上不壞境。且遣懼質之病。今遣空有之理。故心境並許存亡。心境相籍故空。相依緣生故有。有即存也。空即亡也。空有交徹存亡兩全。第一義唯心非一非異者。正出具分唯心之理。雖有唯心之義。尚通生滅唯心。雖兩亡不羈。而未言心境相攝。今分明具唯識故。故云第一義唯心。同第一義故非異。不壞能所故非一。非一故有能所。緣他義成矣。非異故能所平等。唯心義成矣。雲正緣他時即是自故者。結成得於本質。無心外過。以即自故。不失唯識。是以即佛心之眾生心下。第二正示法性他心之相。此有兩對語。前對明所緣。後對明能緣。今初言即佛心之眾生心者。此明所緣眾生心即是佛心。此明不異。次雲非即眾生心之佛心者。此句明眾生心與佛心非即。非即於有所緣。非異故不壞唯心義。言為所緣者。結成所緣。簡非能緣也。次下辯能緣雲。以即眾生心之佛心者。此句明能緣佛心即是眾生心。明非異次雲非即佛心之眾生心者。此明佛心與眾生心有非一義。非一故為能緣。非異故不壞唯識之義。言為能緣者。結成能緣。簡非所緣也。更以喻況。如水和乳。乳為所和。喻眾生心是所緣。水為能和。喻佛心為能緣。以此二和合。如似一味。鵝王啑之乳盡水存。則知非一。然此水名即乳之水。此乳名即水之乳。二雖相似。而有不一之義。故應喻之。以即水之乳。非即乳之水。為所和。以即乳之水。非即水之乳。為能和。義可知矣。

遍該識性。猶帝釋之千名。

天帝釋有千種名。一名帝釋。二名喬尸迦等。如雲菩提。涅槃。真如。解脫。玄珠。靈性等。皆是心之別稱。

妙覺非遙。當人不遠。

心證菩提。即心而已。離心無佛。離佛無心。了了識心。惺惺見佛。如大集經云。復次賢護。如人盛壯。容貌端嚴。欲觀己形美惡好丑。即便取器盛彼清油。或時淨水。或取水精。或執明鏡。用是四物觀己面像。善惡妍丑顯現分明。賢護。於意云何。彼所見像。於此油水水精明鏡四處現時。是為先有耶。賢護答言。不也。曰。是豈本無耶。答言。不也。曰。是為在內耶。答言。不也。曰。是豈在外耶。答言。不也。世尊。唯彼油水水精鏡。諸物清朗。無濁無滓。其形在前。彼像隨現。而彼現像。不從四物出。亦非餘處來。非自然有。非人造作。當知彼像。無所從來。亦無所去。無生無滅。無有住所。時彼賢護如是答已。佛言。賢護如是如是。如汝所說。諸物清淨。彼色明朗。影像自現。不用多功。菩薩亦爾。一心善思。見諸如來。見已即住。住已問義。解釋歡喜。即復思惟。今此佛者從何所來。而我是身復從何出。觀彼如來。竟無來處。及以去處。我身亦爾。本無出趣。豈有轉還。彼復應作如是思惟。今此三界唯自心有。何以故。隨彼心念。還自見心。今我從心見佛。我心作佛。我心是佛。我心是如來。我心是我身。我心見佛。心不知心。心不見心。心有想念。則成生死。心無想念。即是涅槃。諸法不真。思想緣起。所思既寂。能想亦空。賢護當知。諸菩薩等。因此三昧。證大菩提。

隨法性而雲散晴空。任智用而華開媚苑。

長者論雲。隨法性則萬法俱寂。隨智用則萬法俱生。不離一真。化儀儀百變。

攀覺樹而不榮。陷鐵圍而非損。冒境而朝宗悟旨。諸佛果源。拶目而得意真真。群生理本。

真俗之法。邪正之門。皆是一心以為根本。如安心法門雲。迷時人逐法。解時法逐人。解則識攝色。迷則色攝識。但有心分別計校自心現量者。悉皆是夢。若識心寂滅無一動念處。是名正覺。問雲。何自心現。答。見一切法有。有自不有。自心計作有。見一切法無。無自不無。自心計作無。又若人造一切罪。自見己之法王。即得解脫。若從事上得解者氣力壯。從事中見法者。即處處不失念。從文字解者氣力弱。即事即法者深。從汝種種運為。跳踉癲蹶。悉不出法界。亦不入法界。若以界入界。即是癡人。凡有所施為。終不出法界心。何以故。心體是法界故。又非獨群生理本。亦是山河大地之本。人我眾生之本。如宗密禪師原人論。明窮人之本原。如儒宗命由於天。關於時運。道教生於元氣。小乘教我為其本。權教但說空為本。儒道二教原人之本。人畜等類皆是虛無天道生成養育。謂道法自然。生於元氣。元氣生天地。天地生萬物。故愚智皆稟於天。由於時命。故死後卻歸天地。復其虛無。若佛權教說。如中觀論雲。未曾有一法。不從因緣生。是故一切法。無不是空者。若約此原身。心境皆空。身原是空。空即是本者。若心境皆無。知無者誰。又若都無實法。依何現諸虛妄。且現見世間虛妄之物。未有不依實法而能起者。如無濕性不變之水。何有假相虛妄之波。若無淨明不變之鏡。何有青黃長短之影。故知空教。但破執情。如法鼓經云。一切空經。是有餘說。有餘者餘義未了也。大品經云。空是大乘之初門。未是究竟之說。今依性教佛了義經說。直顯真源。一切有情。皆有本覺真心。無始已來。常住清淨。昭昭不昧。了了能知。亦名佛性。亦名如來藏。從無始際。妄想翳之。不自覺知。但認凡質。故耽著結業。受生死苦。大覺愍之。說一切皆空。又開示靈覺真心清淨。全同諸佛。故華嚴經云。佛子。無一眾生而不具有如來智慧。但以妄想執著而不證得。若離妄想。一切智自然智無礙智即得現前。便舉一塵含大千經卷之喻。塵況眾生。經況佛智。次後又云。爾時如來普觀法界一切眾生。而作是言。奇哉奇哉。此諸眾生。云何具有如來智慧。迷惑不見。我當教以聖道。令其永離妄想。自於身中得見如來廣大智慧。與佛無異。評曰。我等多劫。未遇真宗。不解反自原身。但執虛妄之相。甘認凡下。或畜或人。今約至教原之。方覺本來是佛。故須行依佛行。心契佛心。反本還源。斷除凡習。損之又損。以至無為。自然應用恆沙。名之曰佛。當知迷悟同一真心。大哉妙門。原人至此。今會通本末者。且真心之性。雖為身本。生起蓋有因由。但緣前宗未了。所以破之。今將本末會通。乃至儒道亦是。何者。總不出一心故。謂初唯是一心真靈之性。不生不滅。眾生迷睡。不自覺知。由隱覆故。名如來藏。依如來藏。故有生滅心相。所謂不生滅真心。與生滅妄想和合非一非異。名為阿賴耶識。此識有覺不覺二義。依不覺故。最初動念。名為業相。又不覺此念本無故。轉成能見之識。及所見境界相現。又不覺此境從自心妄現。執為定有。名為法執。執此等故。遂見自他之殊。便成我執。執我相故。違順情生。憎愛業起。隨善惡業。運於中陰。入母胎中。稟氣受質。此會儒道說以氣為本。氣則頓具四大。漸成諸根。心則頓具四蘊。漸成諸識。十月滿足。生來名人。即我等身心是也。然所稟之氣。展轉推本。即混一之元氣也。所起之心。展轉窮源。即真一之靈心也。究實言之。心外的無別法。元氣亦從心之所變。屬前轉識所見之境。是阿賴耶相分所攝。從初一念業相。分為心境之二。心既從細至粗。展轉妄計。乃至造業。成六粗之相。受苦無窮。境亦從微至著。展轉變起。乃至天地。成住壞空。週而復始。又業既成熟。即從父母稟受二氣。與業識和合。成就人身。據此則心識所變之境。乃成二分。一分卻與心識和合成人。一分不與心合。即是天地山河國邑。三才中唯人靈者。由與心神合也。佛說內四大與外四大不同。正是此也。但能反照心源。靈性顯現。無法不達。名法報身。自然應現無窮。名化身佛。是知若了一心。三身頓現。故般若吟雲。悟則三身佛。迷疑萬卷經。即知三教皆一真心。為原人之本。

祖佛不道。父母非親。

第八祖佛陀難提。問佛?密多曰。父母非我親。誰為最親者。諸佛非我道。誰為最道者。偈答雲。汝言與心親。父母非可比。汝行與道合。諸佛心即是。外求有相佛。與汝不相似。欲識汝本心。非合亦非離。

知三有異我而明佛性。

大涅槃經云。迦葉菩薩問二十五有有我不。答曰。有我。即佛性此是真我。具八大自在義。即是常樂我淨四德涅槃。非外道凡夫所執之我。如華嚴記雲。佛性之體。體非因果。因中取之。名為因性。果中取之。名為果性。非是佛性分成因果。如瓶取空。是瓶中空。世界取空。是世界中空。空無有異。故言眾生智慧。是佛性因。菩提涅槃。是佛性果。非是佛性分成因果。故結示雲。然則佛性非因非果。若以無障礙法界為宗。則法性即佛性。知一切法即心自性。若以心性為佛性者。無法非心性。則不隔內外。而體非內外。內外屬相。性不同相。何有內外。然迷一性而變成外。外既唯心。何有非佛。所變無實。故說牆壁言無佛性。以性該相。無非性矣。如煙因火。煙即是火。而煙鬱火。依性起相。相翳於性。如即水成波。波即是水。境因心變。境不異心。心若有性。境寧非有。況心與境。皆即真性。真性不二。心境豈乖。若以性從相。不妨內外境。而例於心今有覺知。修行作佛。即是邪見外道之法。故須常照。不即不離。不一不異。無所惑矣。故云則非內非外。隨物迷悟。強說升沉。又華嚴策林問。眾生與佛。迷悟不同。眾生則六道循環。佛則萬德圓滿。如何有即眾生即佛二互相收。混亂因緣。全乖法界。答。夫真元莫二。妙旨常均。特由迷悟不同。遂有眾生與佛。迷真起妄。假號眾生。體妄即真。故稱為佛。妄則全迷真理。雖真無迷。悟即迷本是真。非是新有。迷因橫起。若執東為西。悟解理生。如東本不易。就相假稱生佛。約體故得相收。不見此源。迷由未醒。了斯玄妙。成佛須臾。經云。法界眾生界。究竟無差別。一切悉了知。此是如來境。如來才成正覺。普見眾生已成正覺。眾生向佛心中。自受其苦。冀希玄之士。無捨妄以求真。

會萬物為己而成聖人。

肇法師云。會萬物為自己者。其唯聖人乎。又云。聖遠乎哉。體之即神。道遠乎哉。觸事而真。夫雲聖人者。聖即正也。了心悟道。即是正人。迷心背道。即是邪人。邪正由心。淨穢在我。

一兩真金。勝?花千斤之價值。

高僧釋道世雲。勤勇懺悔者。雖知依理。須知心妄動。若真悟心遠離前境者。如經云。譬如?花千斤。不如真金一兩。喻能觀心勝。即滅罪強。又華嚴策。問。二障塵沙尚非所喻。阿僧祇劫未得斷名。十地聖人分分漸損。如何一斷一切斷耶。既越常規。難以取信。答。惑本無從。迷真忽起。迷而不返。瀾漫無涯。若纖雲布空。其來無所。須臾彌滿。六合黯然。長風忽來。倏爾雲盡。千里無點。萬像歷然。方便風生。照惑無性。本空顯現。眾德本圓。八萬塵勞皆波羅蜜。恆沙惑障並是真源。眼翳未除。空華亂起。但淨法眼。何惑不除。滯執堅牢。居然多劫。

半株檀樹。改伊蘭四十之由旬。

經云。一株檀樹。能改四十由旬之伊蘭林。況一真心法。能破一切染法。如台教立無生一法。為破一切法遍。

上上真機。滔滔法海。墮無明而不可隳。縱神力而焉能改。

此一心法。是普眼門。唯對上機。方能信入。淪五趣而不墜。登一相而非升。以是不變易之法故。

設戴角披毛之者。本性非殊。任形消骨散之人。至靈常在。

如般若吟雲。百骸雖潰散。一物鎮長靈。又首楞嚴經云。縱汝形銷命光遷謝。此性云何為汝銷滅。

等覺不遷。隨物周旋。

經云。不動等覺而建立諸法。不壞假名而談實相。若等覺之心即不動。以染淨之覺隨緣而作諸法。亦不壞諸法而談實相。以諸法無體不可壞。若壞即失諸法本空故。

為出世真慈之父。作歸宗所敬之天。

如宗鏡錄中。立真心為宗。祖佛同證。即不立眾生緣慮妄心。此心無體。諸經所破。然此妄心無體即真。故不用破。以眾生執實。故須破之。宗鏡錄雲。心有二種。一隨染緣所起妄心。而無自體。但是前塵。逐境有無。隨塵生滅。唯破此心。雖法可破。而無所破。以無性故。百論破情品雲。譬如愚人見熟時??。妄生水想。逐之疲勞。智者告言。此非水也。為斷彼想。不為破水。如是諸法自性空。眾生取相故著。為破是顛倒故。言破。實無所破。二常住真心。無有變異。即立此心以為宗鏡。識論雲。心有二種。一相應心。謂無常妄識虛妄分別。與煩惱結便相應。二不相應心。所謂常住第一義諦。古今一相。自性清淨心。今言破者是相應心。不相應心立為宗本。

一雨無私。群木而自分甘苦。太虛絕量。眾器而各現方圓。

法華經明三草二木。一雨而受潤不同。楞嚴經明方現方空。圓現圓空。若除器方圓。則空無所在。

既在正觀。須當神聽。

上士神聽。中士心聽。下士耳聽。神聽入玄。能契心性。

扣寂寂之玄門。躡如如之道徑。若玻璃隨物而現色。於自體而匪亡。

如玻璨珠。雖現外色青黃赤白。不失珠體。

猶金剛對日而分形。逐前塵而不定。

如金剛珠。於日中而色不定。此皆表心隨緣不變。不變隨緣。雖不守自性。亦不失自性。不守性是隨緣。不失性是不變。

菩提窟宅。解脫叢林。澹泊而慧眼何見。杳靄而大智難尋。五嶽崢嶸而不峻。四溟浩渺而非深。

一心高廣。橫豎難量。山未為高。海未為深。又遍界盈空。無法可現。山非是山。海非是海。以唯心故。如華嚴經頌云。了知非一二。非染亦非淨。亦復無雜亂。皆從自想起。

輪王坐妙寶床時。方能入定。

輪王坐妙寶床時。入四禪而心離五欲。

菩薩戴法性冠處。始得明心。

菩薩著法性冠處。見一切法悉現在心。

滯念才通。幽襟頓適。成現而可以坐參。週遍而徒煩遊歷。

此一心成現法門。不用一點身心之力。坦然明白。先德雲。沙門采寶。不動神情。其寶自現。又云。虛明自照。不勞心力。又云。不離當處常湛然。覓即知君不可見。如瑜伽儀軌釋雲。夫欲頓入三業。修習毗盧遮那法身觀。瑜伽儀軌釋。如來法身觀者。先觀發起普賢菩薩微妙行願。復應以三密加持身心。則能入文殊師利大智慧海。然修行最初。於空閑處。攝念安心。閉目端身。結跏趺坐。運心普緣無邊剎海。諦觀三世一切如來。遍於一一佛菩薩前。慇勤恭敬禮拜旋繞。又以種種供具雲海。奉獻如是等一切聖眾。廣大供養已。復應觀自心。心本不生。自性成就。光明遍照。猶如虛空。復應深起悲念。哀愍眾生不悟自心。輪迴諸趣。我當普化拔濟。令其開悟。盡無有餘。復應觀察自心。諸眾生心。及諸佛心。本無有異。平等一相。成大菩提心。瑩徹清淨。廓然週遍。圓明皎潔。成大月輪。量等虛空。無有邊際。

達無不是。統法界以為家。

心為法界之家。亦為涅槃之宅。如法集經云。能知一切唯是一心。名為心自在。於其掌中出諸珍寶。亦以虛空而為庫藏。名為物自在。一切身口意業以智為本。名智自在。又云。觀世音白佛言。菩薩若受持一法。一切諸佛法自然如在掌中。何者是一法。所謂大悲。釋曰。此是同體大悲。此悲性遍一切眾生界。故能一雨普潤。蘭艾齊榮。一念咸收。邪正俱濟。寶雲經云。一切諸法。心為上首。若知於心。則能得知一切諸法。大灌頂經云。禪思比丘無他想念。唯守一法。然後見真。釋曰。一法為宗。諸塵無寄。他緣自絕。妙性顯然。志當歸一。而何智不明。尋流得源。而何疑不釋。撮要之旨。斯莫大焉。又如世尊最後垂示。應盡還原品三告之文。經云。爾時世尊如是逆順入諸禪已。普告大眾。我以甚深般若。遍觀三界一切六道。諸山大海大地含生。如是三界根本性離。畢竟寂滅同虛空相。無名無識。永斷諸有。本來平等。無高下想。無見無聞無覺無知。不可繫縛。不可解脫。無眾生無壽命。不生不起不盡不滅。非世間非非世間。涅槃生死皆不可得。二際平等。等諸法故。閑居靜住。無所施為。究竟安置。必不可得。從無住法。法性施為。斷一切相。一無所有。法相如是。其知是者。名出世人。是事不知。名生死始。汝等大眾。應斷無明。滅生死始。又復告大眾。我以摩訶般若。遍觀三界有情無情。一切人法悉皆究竟。無繫縛者。無解脫者。無主無依。不可攝持。不出三界。不入諸有。本來清淨。無垢無煩惱。與虛空等不平等非不平等。盡諸動念。思想心息。如是法相。名大涅槃。真見此法。名為解脫。凡夫不知。名曰無明。作是語已。復入超禪。從初禪出。乃至入滅盡定。從滅盡定出。乃至入初禪。如是逆順入超禪已。復告大眾。我以佛眼遍觀三界一切諸法。無明本際性本解脫。於十方求了不能得。根本無故。所因枝葉皆悉解脫。無明解脫故。乃至老死皆得解脫。以是因緣。我今安住常寂滅光。名大涅槃。如上真實慈父廣大悲心不可思議三告之文。或有遇斯教者。可以析骨為筆。剝皮為紙。刺血為墨。而書寫之。不可頃刻暫忘。剎那失照。

用而靡虛。將大地為標的。

如與大地為的。所射無不中者。如觀心人。所見無不是心。終無一塵有隔。如入楞伽經偈云。無地及諸諦。無國土及化。佛辟支聲聞。唯是心分別。人體及五陰。諸緣及微塵。勝人自在作。唯是心分別。心遍一切處。一切處皆心。以心不善觀。心性無諸相。

至道無隔。唯理堪親。

若洞達一心。能通萬匯。如牖隙之內。觀無際之空。似徑尺鏡中。見千里之影。

抉目而金鎞快利。

大涅槃經云。初一說。名一指示。中間重說。名二指示。經末復說。名三指示。下合中末。未見佛性。並如於盲。華嚴疏釋。以三諦為指。指為旨趣。義甚分明。一時橫觀。皆觀三諦。豎亙十地。亦證三諦。第一指者即示俗諦。言凡是有心。定當作佛。皆有佛性。二者示真諦為第二指。雲佛性者。名第一義空。三示中道為三指。經云佛性即是無上菩提道種子故。非有如虛空。非無如兔角。故知三諦。喻於三指。

霪頂而甘露光新。

頓悟一心之時。如醍醐入心。甘露霔頂。

寂默無言。因居士而薦旨。

文殊問維摩居士。如何是真入不二法門。居士默然。斯乃顯一心不二之妙旨。

虛空絕相。化闍王而悟真。

文殊菩薩化阿闍世王。王以袈裟親自掛文殊身上。而不見文殊身。及掛大眾。亦不見身。返掛自身。亦不見身及衣。但見虛空相。因茲悟道。

慧日晶明。信心調直。被大乘衣而坐正覺床。飲菩提漿而?禪悅食。

大涅槃經云。汝等雖染衣出家。未披如來大乘法衣。法華經云。如來座者。一切法空是。夫出家人。識心達本。故號沙門。舉足下足。乃至著僧伽梨。念念皆與摩訶衍相應。飲正法味。?涅槃食。所以阿難為不了心宗。懺悔雲。我身雖出家。心不入道。如黃檗和尚雲。達磨西來。唯傳一心法。直下指一切眾生心。本來是佛。不假修行。但令識取自心。見自本性。莫別求法。云何識自心。即如今言語者是汝心。若不言語。又不作用。心體猶如虛空相似。實無相貌。亦無方所。亦不一向是無。祗是有而不見。又云。但悟一心。更無少法可得。此即真佛。佛與眾生一心。更無有異。不如言下自認取本法。此法即心。心外無法。此心即法。法外無心。又仰山和尚雲。頓悟自心無相。猶若虛空。寄根發明。即本心具恆沙妙用。無別所持。無別安立。即本地。即本土。

善財知見。舉目而皆入法門。華藏山河。立相而無非具德。

善財童子。登山入閣。皆證法門。以真心遍一切處故。隨處發明。咸得見道。所以還源觀雲。華藏海內。其中莫問若山若河。皆具如來時智德。

群蒙盡正。一概齊平。跡分塵界而不濁。性合真空而靡清。體凝一味而匪縮。用周萬物而非盈。

此一心法。湛然不動。雖隨事開合。任物卷舒。其體未曾增減。設對機說法。廣略開遮。不可執方便之言。迷於宗旨。如華嚴經頌云。言詞所說法。小智妄分別。是故生障礙。不了於自心。不能了自心。云何知正道。彼由顛倒慧。增長一切惡。

似天中意樹之林。常隨天轉。

天中有如意樹。常隨諸天意轉。

若人間心想之處。還逐人成。

一切境界。因想而生。故經云。一切國土。唯想持之。華嚴經頌云。一切諸國土。想網之所現。幻網方便故。一念悉能入。又論雲。離人無有法。離法無有人。

貧濟驪珠。幽冥玉燭。如來寶眼而自絕纖毫。

佛眼無外。豈立纖毫。

金沙大河而更無迴曲。

金沙大河。直入大海。以表正見直入心海。

若海中之鹹味。物物圓通。猶色裡之膠青。門門具足。

如傅大士心王銘雲。無形無相。有大神力。能滅千災。成就萬德。體性雖空。能施法則。觀之無形。呼之有聲。為大法將。持戒傳經。水中鹽味。色裡膠青。決定是有。不見其形。心王亦爾。身內居停。面門出入。應物隨情。自在無礙。所作皆成。色裡膠青者。書雲。青出於藍。而青於藍。冰結於水。而寒於水。又一切法中。皆有安樂性。則是色總持門。如大般若經云。一切法趣色。色尚不可得。云何當有趣非趣。如是具歷諸法皆然。般若意似當諸法之性。不異色性。故皆趣色。色不可得。當法性空。既無所趣。安有能趣。若智者意。一切法趣色。假觀。色尚不可得。空觀。云何當有趣非趣。即中道觀。今但要初句。以取色性。為諸法依。以性普收。故皆趣色。則一色中具一切法。是事事無礙之義。故隨一法皆收法界故。

孤高獨步。瑩徹攄情。意根淨而寶坊淨。

淨名經云。心淨即佛土淨。又云。心淨故眾生淨。心垢故眾生垢。如一切垢淨世界。及台教四土。祗是一自性清淨心。此心若淨。一切佛土皆悉淨也。如鏡明則照遠。鈴響則聲高。是以華嚴經頌云。佛剎無分別。無憎無有愛。但隨眾生心。如是見有殊。又攝論雲。一切淨土。是諸佛及菩薩唯識智為體。即金剛般若論雲。智習唯識通。如是取淨土。若佛地論。以佛自在無漏心為體。非離佛淨心外。別有實等淨心色也。又云。色等即是佛淨心所感。離佛自心之外。別無能感。如是假實之色。皆不離佛淨心。即此淨心。能顯假實之色。故經云。青色青光。黃色黃光等是也。

心地平而世界平。

首楞嚴經云。毘舍如來摩持地菩薩頂言。當平心地。則世界地一切皆平。

若拂霧以披天。神襟頓爽。似撥雲而見日。法眼恆清。

悟心之時。頓消積滯。如彌勒成道偈云。久欲度眾生。欲?無由脫。今日證菩提。豁然無所有。

一道逍遙。群心仰慕。保證而猶玉璽之真文。

一切萬法。皆為心之所印。如王寶印。無前後際。故法句經云。森羅及萬象。一法之所印。云何一法中。而見有種種矣。

包藏而若瓊林之寶庫。

第八識包含。猶如庫藏。含藏十法界種子。無法不足。

久行方了。具遍吉之明宗。

遍吉是普賢菩薩。首楞嚴經頌云。心聞洞十方。生於大因力。初心不能入。云何獲圓通。

初學易親。成慈氏之入路。

首楞嚴經云。彌勒菩薩雲。得成無上妙圓識心三昧。乃至盡如來國土淨穢有無。皆是我心變化所現。我了如是唯心識故。識性流出無量如來。

正念才發。狐疑自惺。匪五目之可鑒。豈二耳之能聽。

五眼者。肉眼。天眼。慧眼。法眼。佛眼。佛言。我以五眼尚不見。云何無目凡夫而稱見乎。二耳者。一凡耳。二天耳。道書雲。上士神聽。中士心聽。下士耳聽。

非有而非空。故稱卓絕。不出而不在。實謂通靈。

首楞嚴經云。汝之心靈。一切明瞭。是知性自神解。寂照泠然。如靈辯和尚雲。夫一心不思議。妙義無定相。應時而用。不可定執。經云。一切賢聖。皆以無為法而有差別。用有差別。隨處得名。究竟不離自心。此心能壞一切。能成一切。故云一切法皆是佛法。心作天。心作人。心作鬼神。畜生地獄。皆心所為。好惡皆由心。要生亦得。要不生亦得。即是無礙義。祗今一切施為。行住坐臥。即是心相。心相無相。故名實相。體無變動。亦名如來。如者不變不異也。無中現有。有中現無。亦名神變。亦曰神通。總是一心之用。隨處差別即多義。一中解無量。無量中解一。了彼互生起。當成無所畏。又東方入正定。西方從定出。若了心外無法。一切唯心。即無一法當情。無有好惡是非。即不怖生死。一分處皆是。故云當成無所畏。無所畏即佛。佛具四無畏也。

塵思俱逃。煩機頓洗。

未悟道時。多興妄慮。才了心日。想念不生。故經云。識停閑靜。想滅無為。又首楞嚴經云。想相為塵。識情為垢。二俱遠離。則汝法眼應時清明。云何不成無上知覺。又大乘理觀。不念諸佛。即是念覺。故昔人云。真如無念。非念法能階。實相無生。豈生心能至。無念念者。則念真如。無生生者。生乎實相。故起信雲。若知雖念無有能念所念。是名隨順。若離於念。名為得入。淨名雲。常求無念實相智慧。故般若云。若念一切法。不念般若波羅蜜。不念一切法。則念般若波羅蜜。

迥超萬行之先。深徹法源之底。月光大士。變清水於自心。

首楞嚴經云。月光童子初習水定。弟子窺牕觀室。唯見清水。取一瓦礫投於水內。出定之後頓覺心痛故知定果色。皆是定中意識所變。

空藏高人。現太虛於本體。

首楞嚴經云。虛空藏菩薩雲。我得無邊身。爾時手執四大寶珠。照明十方微塵佛剎。化成虛空。又於自心現大圓鏡。內放十種微妙寶光。流灌十方盡虛空際。

甄明暢志。悟入怡神。若旱天而遍霶甘澤。猶萎草而頓遇陽春。

涅槃經云。純陀白佛言。世尊。唯願世尊。霶甘露雨。灑我心田。又如大地。得遇春雨。草木?發。故云。萬物得地而生。萬行得理而成。所以般若經云。一心具足萬行。

翠羽紅鱗。普現色身之三昧。霞峰霧沚。同轉根本之法輪。

一切聲是佛聲。一切色是佛色。又山河大地。一一皆宗。

智朗昏衢。夢驚長夜。

識論雲。一切眾生。以第七識為長夜。如夢時不知是夢。覺時方悟。如迷時不了自心是佛。悟時方知。故經云。佛者覺也。如睡夢覺。如蓮華開。

貧室之金藏全開。

大涅槃經云。如貧女人。捨內多真金之藏。家人大小無有知者。時有異人善知方便。乃至即於其家。掘出真金之藏。女人見已。心生歡喜。生奇特想。眾生佛性亦復如是。若遇善友開發。明見佛性。心開意解。生大歡喜。

??宅之牛車盡駕。

法華經明等賜一大車而出火宅。若了一切處唯是一心實相之旨。即是出宅義。

紛然起作。冥冥而弗改真如。豁爾虛凝。歷歷而常隨物化。

肇論雲。旋嵐偃岳而常靜。江河競注而不流。野馬飄鼓而不動。日月曆天而不周。此四不遷。即萬物皆不遷矣。則離動而無靜。離靜而無動。以一心動靜。豈有離也。

大象無形。洪音絕聲。三光匿曜。河岳齊平。

肇論雲。大象隱於無形。大音匿於希聲。此一心光橫吞萬象。更無纖毫於中發現。故傅大士頌曰。須彌芥子父。芥子須彌爺。山海坦然平。敲冰來煮茶。故知萬法盡入不二法門。一際平等。更不俟夷岳盈壑。續鳧截?。然後方平。

向九居六合之中。隨作色空明闇之體。

六合者。四維上下。九居者。一欲界天。二初禪天。三二禪天。四三禪天。五四禪天。六空處天。七識處天。八無所有處天。九非想非非想天。廣則二十五有四十二居處。並是有情受生居住之處。此皆因情想結成生死之身。業系二十五有之處。悉從心出。所以楞伽經云。三界上下法。我說皆是心。又云。心遍一切處。一切處遍心。法華經云。三方及四維。上下亦復爾。如首楞嚴經云。妙覺明心。先非水火。乃至汝以空明。則有空現。地水火風各各發明。則各各現。若俱發明。則有俱現。故知萬法但心為體。循業發現。所見不同。隨自想念而生差別。故云如來藏。隨為色空。週遍法界。是以離自真心。更無一法。所有境界。皆是心光。

於七大四微之內。分為色香味觸之名。

七大者。一地大。二水大。三火大。四風大。五空大。六見大。七識大。如首楞嚴經云。汝元不知如來藏中。性色真空。性空真色。清淨本然。週遍法界。乃至推七大。皆無自性他性共性無因性。所以佛告阿難。若汝識性生於見中。如無明闇及與色空。四種必無。元無汝見。見性尚無。從何發識。若汝識性生於相中。不從見生。既不見明。亦不見闇。明闇一矚。即無色空。彼相尚無。識從何發。若生於空。非相非見。非見無辯。自不能知明闇色空。非相滅緣。見聞覺知無處安立。處此二非。空則同無。有非同物。縱發汝識。欲何分別。若無所因突然而出。何不日中別識明月。汝更細詳微細詳審。見托汝睛。相推前境。可狀成有。不相成無。如是識緣因何所出。識動見澄非和非合。聞聽覺知亦復如是。不應識緣無從自出。若此識心本無所從。當知了別見聞覺知。圓滿湛然。性非從所。兼彼虛空地水火風。均名七大。性真圓融。皆如來藏。本無生滅。阿難。汝心粗浮。不悟見聞發明瞭知。本如來藏。汝應觀此六處識心。為同為異。為空為有。為非異同。為非空有。汝元不知如來藏中。性識明知。覺明真識。妙覺湛然。週遍法界。含吐十虛。寧有方所。循業發現。世間無知。惑為因緣及自然性。皆是識心分別計度。但有言說。都無實義。又本是一真心。分成六和合。如眼見之為色。耳聞之為聲。鼻嗅之為香。舌嘗之為味。身受之為觸。意知之為法。又祖師云。處胎曰身。出世為人。在眼曰見。在耳曰聞。在鼻曰嗅香。在舌曰談論。在手曰執捉。在腳曰運奔。變現俱該法界。收攝不出微塵。識者喚作佛性。不識者喚作精魄。故云一色一香。無非中道。

德御神州。威靈法宇。通智海之宏津。立吾宗之正主。

心為萬法之宗。宗者尊也主也。如楞伽經中。佛語心為宗。無門為法門。不退轉法輪經云。善知一切眾生無相。悉同法界。非見非不見。何以故。法界即是一切眾生心界。是名信行。南嶽思大和尚雲。若學者先須通心。心若得通。一切法一時盡通。

違情難信。如藕絲懸須彌之山。

涅槃經云。佛言。若有人能以藕絲懸須彌山。可思議不。不也。世尊。佛言。菩薩能以一念稱量生死。有不可思議理。而但仰信而已。不能一念即如來藏。故非圓意。

入悟能談。似一手接四天之雨。

如佛藏經云。無名相中。假名相說。皆是如來不思議力。譬如有人。嚼須彌山。飛行虛空。石筏渡海。負四天下及須彌山。蚊腳為梯。登至梵宮。劫盡燒時。一唾劫火即滅。一吹世界即成。以藕絲懸須彌山。手接四天下雨。如來所說一切諸法。無相無為無生無滅。令人信解。甚為難有。甚為希有。又經云。奇哉世尊。於無異法中。而說諸法異。故云說法是大神變。無中說有。有中說無。豈非神變耶。

居混沌之始。出恍惚之間。

混沌之始者。以不知無始無明。最初一念。不覺而起。第八藏識。一半不執受。為無情世間山河大地等。一半有執受。為有情世間眾生五陰身等。皆從一心所造。不達此理者。此間周禮。或稱混沌。西天外道。或說冥初。老十雲。杳杳冥冥。其中有精。恍恍惚惚。其中有物。

法雷震四生之幽蟄。慧日燭三界之重關。

此一心宗。當悟之時。如迅雷震於長空。似千日照於曠野。能令墮業系之人。出三界之牢獄。溺生死之者。脫六趣之樊籠。

不世之珍。抱玄門而寂寂。非常之道。任法性以閑閑。

不世之珍者。以此心寶。非世之珍。非常之道者。此一心大道。非常情之所解。

發覺根苗。胤靈筋骨。

因心悟道。發心之初。即坐道場。便登祖位。

若谷神之安靜。似幻雲之出沒。

肇論雲。法身無像。應物以形。般若無知。對緣而照。萬機煩赴而不撓其神。千難殊對而不幹其慮。動若行雲。止猶谷神。豈有心於彼此。情繫於動靜者乎。注雲。法身無形。能現眾像。聖智無知。能照萬機。無心應物。雖慜而不撓其神。有難皆通。雖通而不幹其慮。無心而動。動若行雲。心無定方。猶谷神之不死。絕彼此動靜之心也。老聃曰。谷神不死。是謂玄牝。玄牝之門。是謂天地之根。注雲。谷者養也。人能養神則不死。神即五藏之神也。若五藏盡傷。則五神去矣。是謂玄牝者。注雲。玄者天也。牝者地也。主出入於鼻與天通。故鼻為玄也。主出入於口與地通。故口為牝也。玄牝之門是謂天地之根者。根者元也。言鼻口之門。是乃通天地之元氣。

事因理顯。猶金烏照萬里之程。

華嚴疏雲。理隨事變。一多緣起之無邊。事得理融。千差涉入而無礙。

用就體施。如玉兔攝千江之月。

證道歌雲。一月普現一切水。一切水月一月攝。一法遍含一切法。我性常與如來合。

非相非名。孤寂幽清。一言無不略盡。殊說更非異盈。

一言者。約略說。約理說。殊說者。約廣說。約事說。故不動一心而演諸義。不壞諸義而顯一心。即卷常舒。如來於一言語中。演說無邊契經海。即舒常卷。一切法門無盡海。同會一法道場中。如草木四微。從地而生。還歸地滅。猶波浪鼓動。依水而起。還復水源。如法從心生。還歸心滅。故經云。當處生。當處滅。又華嚴經頌云。佛智通達淨無礙。一念普知三世法。皆從心識因緣起。生滅無常無自性。所以清涼疏雲。華嚴經者。統唯一真法界。謂總該萬有。即是一心也。

吞苦霧而浸邪峰。須澄性海。

性海泓澄。湛然明淨。當悟心之時。能盡苦源。頓消邪見。故般若心經云。行深般若之時。照見五蘊皆空。度一切苦厄。

降四魔而夷六賊。應固心城。

四魔者。一天魔。二陰魔。三死魔。四煩惱魔。首楞嚴經云。六為賊媒。自劫家寶。心城者。華嚴經入法界品中。寶眼主城神為善財言。應守護心城。謂畢竟斷除慳嫉諂誑。應清涼心城。謂思唯一切諸法實性。應增長心城。謂成辦一切助道之法。應嚴飾心城。謂造立諸禪解脫宮殿。應照耀心城。謂普入一切諸佛道場。聽受般若波羅蜜法。應增益心城。謂普攝一切佛方便道。應堅固心城。謂恆勤修習普賢行願。應防護心城。謂常專御捍惡友魔軍。應廓徹心城。謂開引一切諸佛智光明。應善補心城。謂聽受一切佛所說法。應扶助心城。謂深信一切佛功德海。釋曰。夫城者。能防外寇。護國安人。堅密牢強即無眾患。況心城須護。密守關津。無令外緣六塵魔賊所侵。內結煩惱奸臣所亂。防非禁惡。常施瑩淨之功。立德運慈。廣備莊嚴之事。遂得四門無滯。一道常通。力敵大千。威臨法界。可以撫提弱喪。攝化無遺。伏外降魔。永固真基者矣。

廣演玄風。長施法利。

沙門唯以弘教說法。能報佛恩。首楞嚴經頌云。將此深心奉塵剎。是則名為報佛恩。又證道歌雲。默時說。說時默。大施門開無擁塞。

諸聖不改其儀。

此一心法。是古今千聖不易之道。

萬邪莫回其致。

邪不干正。天魔不能壞。外道不能亂。故云。天魔外道皆法印。魔界即佛界。外道經書皆是佛說。既同輪併駕。焉能壞乎。

十軍三惑。消影響於幻場。

十軍者。佛偈云。欲是汝初軍。憂愁為第二。飢渴第三軍。渴愛為第四。第五睡眠軍怖。畏為第六。疑為第七軍。含毒為第八。第九利養軍。著虛狂名聞。第十軍自高。輕慢出家人。諸天世間人。無能破之者。我以智慧力。摧伏汝軍眾。汝雖不欲放。到汝不到處。是知戰魔軍者。即是自心魔。終無心外境。能與心為緣。但是自心生。還以心為相。三惑者。一見思惑。二塵沙惑。三無明惑。若直了心者。不唯十軍三惑。乃至八萬四千塵勞門。悉皆殞滅。故偈云到汝不到處。消影響於幻場者。如寶積經云。爾時世尊告幻師言。一切眾生及諸資具皆是幻化。謂由於業之所幻故。諸比丘眾亦是幻化。謂由於法之所幻故。我身亦幻。智所幻故。三千大千一切世界亦皆是幻。一切眾生共所幻故。凡所有法無非是幻。因緣和合之所幻故。但了一心。諸幻自息。故寶藏論雲。一切皆幻。其幻不實。知幻是幻。守真抱一。

智刃慧刀。利鋒芒於實地。

以智慧劍。殺煩惱賊。

一言合理。天下同歸。

一言契理。天下知音。故云。名無翼而長飛。道無根而永固。

體標奇而顯妙。用含虛而洞微。可謂鎮敵國之寶珠。千金罕易。挺驚人之法將。萬古傳輝。

敵國之寶珠者。此心或為無價之寶。或在輪王頂上。或處貧子衣中。龍女親獻而成佛剎那。善友求之而利濟無盡。驚人之法將者。說心地法門之時。天魔膽落。外道魂驚。如舍利弗智慧第一。為釋迦右面弟子。稱為法將。

動而無為。寂而常照。立佛道之垣牆。樹修行之大要。

大約修行。不出定慧一心。真如妙性寂然名止。寂而常照名觀。非能所觀而分二法。

畫出山河國土。意筆縱橫。分開赤白青黃。心燈照耀。

華嚴經頌云。心如工畫師。能畫諸世間。五陰悉從生。無法而不造。心光照耀者。大般若經云。若幽冥世界。及於一一世界中間。日月等光所不照處。為作光明。應學般若。般若者即心智之光。華嚴論雲光明覺品者。為令信心。自以自心光明。覺照一切世間。無盡世界。總佛境界。自亦同等。以心隨光一一照之。

性自神解。不同虛空。或垂本以顯跡。或居邊而即中。猶師子就人之機理標徑直。

癡狗逐塊。師子就人。此喻上機聞法。直了心宗。不隨問答。逐語生解。

如王索一錘之器。言下全通。

王索寶器。須是一錘便成。第二第三錘成。皆不中進。此喻一言之下。便契無生。不須再問。落於陰界。

慧海關防。靈園苗裔。遍滋廣攝而不揀高低。豎徹橫該而混同粗細。

一心廣備。不擇上中下機。以是一際平等法門。故豎徹三際。橫亙十方。覽而不遺。收無不盡。粗處粗現。細處細現。粗細隨緣。法體恆寂。唯心之旨。常無變易。

作一種之光輝。為萬途之津濟。

大莊嚴經論。說求唯識人頌云。能取及所取。此二唯心光。貪光及信光。二光無二體。釋曰。求唯識人。應知能取所取。此之二種。唯是心光。如是貪等煩惱光。及信等善法光。如是二光。亦無染淨二法。何以故。不離心光別有貪等信等染淨法故。二光亦無相。偈曰。種種心光起。如是種種相。光體非體故。不得彼法實。釋曰。種種心光。即是種種事相。或異時起。或同時起。異時起者。謂貪光瞋光等。同時起者。謂信光進光等。光體非體等者。如是染位心數淨位心數。唯有光相。而無光體。是故或世尊不說彼為真實之法。

闇鬼沒於明燈。

如人闇中疑鬼。以燭照之。豁然疑解。況心外見法。了心即無境。

毛輪消於厚翳。

如人目有翳。空中見毛輪。況不識心人。妄見心外之境。如密嚴經頌云。幻事毛輪等。在在諸物相。此。皆心變異。無體亦無名。

確乎不拔。高超變易之門。

萬法不遷。一心常住。但當見性。自斷狐疑。餘曾親推。似見斯旨。如宗鏡中引不遷論雲。旋嵐偃岳而常靜。江河競注而不流。野馬飄鼓而不動。日月曆天而不周。疏雲。前風非後風。故偃岳而常靜。前水非後水。故競注而不流。前氣非後氣。故飄鼓而不動。前日非後日。故歷天而不周。鈔雲。然自體念念不同。則初一念起時。非第二念時。乃至最後吹著山時。非初起時。則無前念風體。定從彼來。吹其山也。且山從初動時。以至倒臥地時。其山自體念念不同。則初一念動時。非第二念動時。乃至最後著地時。非初動時。則無初動山體。定從彼來。至著地時。斯皆風不至山。岳不著地。雖旋嵐偃岳。未曾動也。以此四物。世為遷動。然雖則倒岳歷天。皆不相知。各不相到。念念自住。各各不遷。且如世間稱大。莫遇四大。四大中動。莫越風輪。以性推之。本實不動。如義海雲。鑒動寂者為塵。隨風飄颺是動。寂然不起是靜。而今靜時由動不滅。即全以動成靜也。今動時由靜不滅。即全以靜成動也。由全體相成。是故動時正靜。靜時正動。亦如風本不動。能動諸物。若先有動。則失自體。不復更動。今觀此風週遍法界。湛然不動。寂爾無形。推此動由。皆從緣起。且如密室之中。若云有風。風何不動。若云無風。遇緣即起。或遍法界拂。則滿法界生。故知風大不動。動屬諸緣。若於外十方虛空中。設不因人拂。或自起時。亦是龍蜃鬼神所作。以鬼神屬陰。至晚則風多故。乃至劫初劫末成壞之風。並因眾生業感。世間無有一法不從緣生。緣會則生。緣散則滅。若執自然生者。祇合常生。何得緊縵不定。動靜無恆。故知悉從緣起。又推諸緣和合成事。各各不有。和合亦無。緣緣之中。俱無自性。但是心動。反推自心。心亦不動。以心無形故。起處不可得。即知皆從真性起。真性即不起。方見心性。遍四大性。體合真空。性無動靜。以因相彰動。因動對靜。動相既無。靜塵亦滅。故首楞嚴經云。性風真空。性空真風。即斯旨矣。

湛爾唯堅。永出輪迴之際。

此心前際不生。中際不住。後際不滅。故法華經云。是法住法位。世間相常住。世間相者。即眾生五陰心。離五陰無世間。何者。無情世間。即眾生心變。既從心變。一一隨心。常住真如之法位。

妙極眾象。理統諸方。如積海而含萬水。猶聚日而放千光。

此一點靈台自性光明。遍照法界。無法不收。故首楞嚴經云。諸法所生。唯心所現。現處即心。更無別體。如圓覺疏序雲。夫血氣之屬必有知。凡有知者必同體。所謂真淨明妙。虛徹靈通。卓然而獨存者也。眾生之本原。故曰心地。諸佛之所得。故曰菩提。交徹融攝。故曰法界。寂靜常樂。故曰涅槃。不濁不漏。故曰清淨。不妄不變。故曰真如。離過絕非。故曰佛性。護善遮惡。故曰總持。隱覆含攝。故曰如來藏。超越玄秘。故曰密嚴國。統眾德而大備。鑠群昏而獨照故曰圓覺。其實皆一心也。背之則凡。順之則聖。迷之則生死始。悟之則輪迴息。親而求之。則止觀定慧。推而廣之。則六度萬行。引而為智。然後為正智。依而為因。然後為正因。其實皆一法也。終日圓覺而未嘗圓覺者凡夫也。欲證圓覺而未極圓覺者菩薩也。住持圓覺而具足圓覺者如來也。離圓覺無六道。捨圓覺無三乘。非圓覺無如來。泯圓覺無真法。其實皆一道也。三世諸佛之所證。蓋證此也。如來為大事出現。蓋為此事也。三藏十二部一切修多羅蓋詮此也。釋曰。心之一法。名為普法。欲照此心。應須普眼虛鑒。寂照靈知。非偏小而可窮。以圓滿而能覺。故曰圓覺。此約能證也。真如妙性。寂滅無為。具足週遍。無有缺減。故曰圓覺。此約所證也。能所冥合。唯是一心。此一心能為一切萬法之性。又能現三乘六道之相。攝相歸性。曾無異轍。則世間出世間升降雖殊。凡有種種施為莫不皆為此也。離此。則上無三寶一乘。下無四生九有。

文圃義圍。言將發而詞喪。清神靜思。意欲緣而慮亡。

言將發而詞喪者。首楞嚴經云。用世語言。入佛知見。如將手掌捉摩虛空。徒益自勞。虛空云何隨汝執捉。意欲緣而慮亡者。般若經云。如????蟲。處處能泊。而不能泊火??之上。如意根遍緣一切境。而不能緣般若。以心智路絕故。

處眾不群。居尊匪獨。

志公和尚歌雲。處眾不見諠嘩。獨自亦無寂寞。

闡大道之基坰。佈教海之漩澓。了辯乳之真機。

大涅槃經云。如盲問乳。不知乳之正色。如無己眼。隨他問答。不達自心。若上上機人。一聞千悟。獲大總持。

達觀象之明目。

大涅槃經。明眾盲摸象。各說異端。不見象之真體。亦況錯會般若之人。依通見解。說相似般若。九十六種外道。及三乘學者。禪宗不得旨人。並是不見象之真體。唯直下見心性之人。如晝見色。分明無惑。具己眼者。可相應矣。

躡薩雲路兮非近非遠。詣清涼池兮不遲不速。

薩雲路者。即眾生心。了之即是。非論近遠。清涼池者。即一心圓明。無塵垢熱惱。故云清涼。智論雲。有目無足。不到清涼池。有足無目。亦不到清涼池。目足更資。方能得到。頓悟自心為目。如說修行為足。故須理事齊運。定慧雙修。方入一心之智海也。

出一語兮海竭山崩。提妙旨兮天翻地覆。舉圓宗兮敷至理。法界橫關。括眾義兮掩群詮。禪門嚙鏃。

宗門中有嚙鏃句。不通問答。

念念而靈山出世。步步而兜率下生。

華嚴論雲。一念相應一念佛。大集經云。貪瞋癡出。即是佛出。又如來藏經云。我以佛眼觀一切眾生貪慾恚癡諸煩惱中。有如來智。如來眼。如來結加趺坐。儼然不動。善男子。一切眾生雖在諸趣。煩惱身中有如來藏。常無染污。德相備足。如我無異。及經頌云。我今解了如來性。如來今在我身中。我與如來無差別。如來即是我真如。又成佛之義。隨門不同。古釋有四。一約性。即一真法界。二約相。即無盡事法。三性相交徹。顯此二門不即不離。四以性融相。德用重重。初約體門者。問。體是佛不。答。是約無礙。應成四句。一是佛。法性身無所不至故。經云性空即是佛故。二非佛。絕能所覺為其性。平等真法界。非佛非眾生故。三亦佛亦非佛。以法性無自性故。四雙非。性與無性雙泯絕故。經云。無中無有二。無二亦復無。三世一切空。是則諸佛見。二就相門有二。一情。二非情。真心隨緣變能所故。然此二門。各皆染淨。謂無明熏真如。成染緣起。真如熏無明。成淨緣起。染成萬類。淨至成佛。以修淨緣斷彼染緣。方得成佛。依此二義。則生佛不同。於淨緣中。復有因有果有純有雜。若約純門。隨一菩薩盡未來際唯修一行。一一皆然。若約雜門。萬行齊修盡未來際。若約因門。盡未來際常是菩薩。若約果門。盡未來際常是如來。經云。為眾生故。念念新新成等正覺。若雙辯門。盡未來際修因得果。若約雙非。盡未來際非因非果。便同真性。今正約以性融相。一成一切成。成與不成。情與無情。無二性故。法界無限故。佛體普周故。色空無二故。法無定性故。十身圓融故。緣起相由故。生界無盡故。因果週遍故。遠離斷常故。萬法虛融故。故說一成一切成也。非謂無情亦有覺性。同情成佛。若許成佛。此成則能修因。無情變情。情變無情。便同邪見。又此眾生乃是像上之摸者。以見自成。即見他成。如雲自心念念常有佛成正覺。此有三意。一雲同一無性故得現成者。謂既無二性佛證一性得成佛故。生隨一性皆成佛矣。二雲妄性本虛生元是佛者。生自有妄。見生非佛。佛了妄虛。生何非佛。三真性叵得非今始成者。若有可得。今得成佛。證性叵得。佛非始成佛本是佛。佛之本佛。何異生佛。是故一成一切皆成。亦可說言。若一不成一切不成。同一性故。今是成佛門故。故一切皆成佛也。

娑婆現華藏之海。

還源觀雲。是以大智圓明。睹纖塵而觀性海。真源朗現。一塵之處現全身。萬法顯必同時。一際理無前後。華嚴記雲。華藏淨緣熟。娑婆為華藏。娑婆染緣熟。華藏現娑婆。此皆轉名不轉體。但隨心現。如法華經三變淨土。祇變心耳。又云。華藏世界海者。以無盡大願風輪。持大悲水。生無邊行華。以法性虛空。能容萬境。重疊無礙。於其水上生一大蓮華。周法空界。名種種蕊香幢。明根本智。起差別智。行差別行。名蕊。如經頌云。譬如心王寶。隨心現眾色。眾生心淨故。得見清淨剎。又云。譬如眾繢像。畫師之所作。如是一切剎。心畫師所成。又云。無量諸剎種。隨眾生心起。又云。一一心念中。出生無量剎。

園林為王捨之城。見聞覺知。運普賢無盡之行。周旋俯仰。具文殊本智之名。

先德雲。文殊即是眾生現行分別心。普賢即是眾生塵勞業惑行。又普賢身同虛空性。一切眾生以為生死。是以能對現色身。以同是虛空性故。又云。六根三業。並是文殊實相。體周萬象森羅。無非般若。何有一處非文殊普賢耶。

從實分權。

從一乘實。分出三乘權。從三乘權。會歸一乘實。即是從心而開三。從心而合一。又即一而三相不同。即三而一體無別。

因別顯總。擲大千於方外。吸海水於毛孔。

因別顯總者。以用彰體。因境識心。非總無以出別。非別無以顯總。如淨名經云。擲娑婆於界外。移妙喜於此方者。是明即近即遠。即穢即淨。不出一心矣。又云海水入毛孔者。台教雲。識得海水真性。即是毛孔真性。故云海水入毛孔。又云芥納須彌者。一切眾生無明心。即是佛心。是名須彌入芥。設有無邊不可思議神變之事。皆同此釋。華嚴記雲。佛智平等如虛空。則眾生之界。皆是如來智中之物。二者智能包納。猶是智類。今毛孔頓現。則細巨頓收。良以色性融無礙故。以性融相。為本真心之力也。

妙位初成之際。天雨四華。無明欲破之時。地搖六動。

天雨四華者。台教雲。表菩薩四位。一十住位。二十行位。三十迴向位。四十地位。華是柔軟義。亦表於行。亦表於善根。菩薩以行入位。故天雨華。然皆是心華。般若經云。此非天華。亦非意樹華。乃是無生華。地搖六動者。是破無明。動六根之堅執。執從心生。亦是動於心地。

理事無礙。

理能成事。事能顯理。有理事無礙。有事事無礙。華嚴記雲。週遍含容觀中。有事事無礙者。菩薩雖復看事。即是觀理。然說此事為不即理者。以事虛無體。而不壞相。所以觀眾生。見諸佛。觀生死。見涅槃。以全理之事。恆常顯現。是以事既全理。故不即理。若也即理。是不全矣。如金鑄十法界像。一一像全體是金。不可更言即金也。

本末同歧。

因本示末。末還歸本。如心無自性。因境而生。境無自性。因心而現。能所互成。一體無異。如百門義海雲。若以塵唯心現。則外塵都絕。若以心全現塵。則內心都泯。泯者泯其體外之見。存者存其全理之事。即泯常存。即存常泯。

橫吞五乘之粹。

五乘者。一人乘。二天乘。三聲聞乘。四緣覺乘。五菩薩乘。持五戒。得人乘。持十善。得天乘。修四諦法。得聲聞乘。修十二因緣法。得緣覺乘。修六度行。得菩薩乘。乃至三乘四乘一乘。皆從一心而出。所以楞伽經頌云。諸天及人乘。聲聞緣覺乘。諸佛如來乘。我說此諸乘。乃至有心轉。諸乘非究竟。若彼心滅盡。無乘及乘者。故知三乘五性。皆自心生。若無於心。既無能乘之人。亦無所乘之法。故云無乘及乘者也。

圓舒八藏之奇。

八藏者。一漸教。二頓教。三不定教。四秘密教。五藏教。六通教。七別教。八圓教。如經云。十二分教。於真如法界流出。以心為體。演出無窮。何者。若心空。演出聲聞藏。若心假。演出菩薩藏。若心中。演出佛藏。

從心而出心。猶蘭生蘭葉。因意而發意。似檀孕檀枝。

境從心變。變是自心。從心現心。更無異物。如寶積經偈云。如鑽木出火。要假眾緣力。若緣不和合。火終不得生。是不悅意聲。畢竟無所有。知聲性空故。瞋亦不復生。瞋不在於聲。亦不身中住。因緣和合起。離緣緣不生。如因乳等緣。和合生酥酪。瞋自性無起。因於粗惡事。愚者不能了。熱惱自燒燃。應當如是知。究竟無所有。瞋性本寂靜。但有於假名。瞋恚即實際。以依真如起。了知如法界。是名瞋三昧。又偈云。是大夜叉身。從於自心起。是中無有實。妄生於恐怖。亦無有怖心。而生於怖畏。觀法非實故。無相無所得。空無寂靜處。現此夜叉身。如是知虛妄。是夜叉三昧。且夜叉一身。於外相分甚為粗惡。令人怖畏。瞋之門。是根本煩惱。最能煩亂。此內外二法。尚成三昧。舉一例諸。可為一心龜鏡。則若境若心。皆成正受。如華嚴經偈云。禪定持心常一緣。智慧了境同三昧。

不空之空。非有之有。

心空。則無性而空。空而不空。心有。則無性而有。有而不有。不有之有。有顯一如。不空之空。空成萬德。可謂摧萬有於性空。蕩一無於畢竟矣。則張心無心外之境。張境無境外之心。若互奪兩亡。心境俱泯。若相資並立。心境宛然。又二而不二。心境冥一。不二而二。心境歷然。又心外無境故難入。境外無心故甚深。

如外無智而可知。智外無如而可守。

華嚴經云。智外無如為智所入。如外無智能證於如。智即是如。如即是智。法界寂然曰如。寂而常照曰智。豈離寂外別有智耶。若智外有如。智則收法不盡。若如外有智。真如則不遍智中。舉一全收。不容相並。如經云。無有少法與法同住。則顯法性無容並真。二既不存。一亦奚立。如斯斷證。唯實教宗。又如是所證。智是能證。能所冥合。心境一如。

帝網而重重交映。非一非多。

此是十玄門中。第七因陀羅網境界門。如天帝殿。珠綱覆上。一明珠內。萬象俱現。諸珠盡然。又互相現影。影復現影。重重無盡。故千光萬色。雖重重交映。而歷歷驅分。亦如兩鏡互照。重重涉入。傳輝相寫。遞出無窮。此況一心真如無盡之性。流出萬法。影現法界。無盡無窮。

芥瓶而歷歷分明。不前不後。

華嚴疏雲。炳然齊現。猶彼芥瓶。即十玄門中。第三微細相容安立門。一能含多。即曰相容。一多不雜。故云安立。炳者明也。一者是所合微細。如琉璃瓶盛多芥子。炳然齊現。不相妨礙。非前非後。此況一心能含萬法。性相歷然。

上篇：【註音版】沙彌尼律儀要略

下篇：【註音版】太子瑞應本起經