善思童子經

善思童子經

隋天竺三藏闍那崛多譯

善思童子經卷上

隋天竺三藏闍那崛多譯

如是我聞：

一時婆伽婆住毘耶離城，在菴婆羅波梨園內，與諸聲聞、八千比丘、一萬菩薩，如是大眾一切悉皆變化形服作諸天身。爾時，世尊於晨朝時著衣持缽，將此化眾前後圍遶，入毘耶離大城之中次第乞食，漸漸行至毘摩羅詰離車之家。當於是時，毘摩羅詰離車家內，有一童子名曰善思。是時善思在於自家重閣之上嬭母抱持，時彼童子手中秉執一莖蓮華翫弄嬉戲，而彼童子以其宿植眾善所熏，又佛世尊神通力故，令此童子忽然以偈白其嬭母，作如是言：

「今有響微妙，　　翳諸音樂聲；
　願嬭放我身，　　捨置於樓上。
　而此光明照，　　決是大丈夫；
　右足跨於閫，　　欲入此城門。
　微妙令意喜，　　諸鳥鳴喚聲；
　我耳未曾聞，　　諸鳥如是唱。
　決定是調御，　　為利益世間；
　右足跨於閫，　　欲入此城門。
　如服諸瓔珞，　　遍體震鳴聲；
　其響妙鏗鏘，　　聞者皆歡喜。
　決定千輪足，　　威神莊嚴身；
　右足跨於閫，　　欲入此城門。
　猶彼大地震，　　亦如打銅鐘；
　諸如是等聲，　　無有不聞者。
　決定彼人日，　　大聖之身光；
　欲入此大城，　　令眾生無畏。
　如諸林樹木，　　種種華莊嚴；
　各聞微妙音，　　眾生隨所樂。
　決定善安住，　　與願大龍王；
　右足跨於閫，　　欲入此城門。
　如虛空光照，　　大地普皆明；
　日彩曀不彰，　　此世尊金色。
　決定喜觀察，　　大威放焰光；
　右足跨於閫，　　欲入此城門。
　阿嬭今觀此，　　天眾在虛空；
　歡喜歌嘯聲，　　弄諸衣服等。
　決定利益世，　　最勝諸眾生；
　右足跨於閫，　　欲入此城門。
　今此大城內，　　相向起慈心；
　各各共喜歡，　　如父母愛子。
　決定大福聚，　　眾德莊嚴身；
　右足跨於閫，　　欲入此城門。
　又男夫婦女，　　將種種香花；
　滿掬四面飄，　　心生大歡喜。
　決定大自在，　　福德華莊嚴；
　右足跨於閫，　　欲入此城門。
　天人華所散，　　悉遍滿虛空；
　處處雨眾香，　　微妙甚可憙。
　決定世善逝，　　大福慧入城；
　為利益眾生，　　所以今來到。」

爾時，善思懷抱嬭母，聞其童子自口所說如此偈已，心生恐怖身毛悉竪，支節戰掉不能自持。安彼童子於樓閣上，置已即作如是思惟：「此子何也？為天、為龍、為是夜叉、為是羅剎、為鳩槃茶、為毘舍遮、為緊陀羅、或復為是摩睺羅伽？如此之言非是世間嬰孩所說。」時彼嬭母即一定住不敢動移，亦不起行不敢大語，細喘低頭默然察聽。

爾時，世尊漸漸行近善思離車童子之家，入彼街巷至於其家門前止住。而是善思離車童子，遙見世尊在於閣下，見已即便從高樓上投身向佛。是時善思離車童子，以佛神力在於空中嶷然而住，即以偈頌而白佛言：

「世尊住智中，　　最勝者住此；
　利諸眾生故，　　願受我蓮花。」

爾時，世尊即還以偈報於善思離車童子，作如是言：

「我所住實際，　　非眾生境界；
　彼際無所有，　　是際如實相。」

爾時，世尊說是語已，離車童子復更以偈而白佛言：

「世尊云何住，　　於此真實際？
　此際既無有，　　無有何所住？」

爾時，善思離車童子說是語已，佛復以偈而更報言：

「如際實際者，　　彼際是如來；
　如彼實際住，　　我住彼亦然。
　如實際諸佛，　　其體一無殊；
　如彼真實際，　　我作如是住。」

爾時，世尊說是語已，善思童子復更以偈重白佛言：

「非際際非際，　　此際有何相？
　作何等方便，　　得名為實相？」

爾時，善思離車童子說是語已，佛復以偈而更報言：

「不可執際際，　　故言為實際；
　彼際如虛空，　　虛空亦無相。」

爾時，世尊說是語已，善思童子還更以偈白於佛言：

「希有真實處，　　住處最上住；
　願眾生住此，　　如諸佛所住。」

爾時，善思離車童子說此偈已，一心合掌而白佛言：「惟願世尊，慈愍我故受此蓮華。」

爾時世尊為欲憐愍善思離車孩童子故受彼蓮華。佛受華已，是時善思離車童子，歡喜踴躍發是願言：「籍此善根，我於來世，若當證得阿耨多羅三藐三菩提已，如今世尊，為於一切眾生說法。然其法中，諸凡夫法及阿羅漢，一切聖法皆不可得。」

爾時，長老舍利弗同在集會聞是語已，於大眾中即問善思離車童子作如是言：「離車童子！汝向所言，我當證彼如是法已，為諸眾生說於彼法。云何說法？彼法云何？」

爾時善思離車童子，即以偈答舍利弗言：

「彼法無有佛，　　及諸聲聞得；
　我當證是法，　　為諸眾生說。
　彼法無處所，　　亦復無去來；
　智者如是知，　　法之本體性。
　過去一切佛，　　現在無上尊，
　無不如是知，　　入無餘寂滅。
　彼中無法界，　　眾生界亦無；
　如是之邊際，　　世間無入者。
　法界惟名字，　　字從分別生；
　分別無分別，　　究竟不可得。」

爾時，長老富婁那彌多羅尼子，即於眾中還以偈問善思童子，作如是言：

「童子汝云何，　　能學解此法？
　甚深無譬喻，　　諸智者所迷。
　汝今身未行，　　已作如是辯，
　能對最第一，　　智慧大聲聞。
　汝體如真金，　　遍皆巧知解；
　顯赫此城巷，　　如月處虛空。」

爾時，善思離車童子即還以偈，答於長老富婁那彌多羅尼子，作如是言：

「尊者今言生，　　此生無有處；
　諸法無生故，　　當生此是何？
　諸法既無生，　　何者名真體？
　此我說本性，　　一切諸法無。
　法及法本性，　　二俱不可得；
　二既不可得，　　此法諸佛說。
　是名最上輪，　　鹿苑中前轉；
　虛空搦拳已，　　令覺多聲聞。
　唯鳴於法聲，　　眾生多誑惑；
　乘方便及者，　　當說如真實。
　言生及死者，　　是名凡夫境；
　此之顛倒見，　　富婁那未盡。
　生死及彼此，　　世間人言語；
　無言語法中，　　假以語言說。」

爾時，長老富婁那彌多羅尼子，聞此偈已歡喜稱讚，即便白佛作如是言：「希有，婆伽婆！希有，修伽陀！此之善思離車童子，乃有如是甚深智慧難可度量。」

是時佛告富婁那言：「如是，如是！汝富婁那如汝所說。」

爾時，世尊問於善思離車童子作如是言：「善思童子！汝今欲為何誰證於阿耨多羅三藐三菩提？」

是時善思離車童子，即以偈頌而答佛言：

「佛最勝世尊，　　知而故問我；
　欲為誰著鎧？　　今當真實宣。
　我無所為人，　　亦無著鎧者；
　甚深上法中，　　無受化眾生。
　眾生非眾生，　　一切皆無有；
　此處不迷惑，　　彼名為世尊。
　如是生解法，　　如實際常處；
　非一非無異，　　此甚深最上。
　我當令覺眾，　　彼眾生亦無；
　眾生體既無，　　彼中何有智？
　智慧及眾生，　　性畢竟非有；
　若能如是解，　　彼名世智人。」

爾時，善思離車童子說是偈已而白佛言：「大聖世尊！我若當來自覺了知如是法已，為諸眾生作如是說。」

是時長老阿難比丘，於大眾中即從座起而白佛言：「世尊！希有，婆伽婆！希有，修伽陀！此之善思離車童子乃能如是宣說甚深微妙法句、不染著句、無倚著句。此深法中，天、人、世間恐怖迷沒。世尊！如是實性甚深法中誰不欲行？惟有昔於甚深法中有因緣者乃能生信。」爾時阿難欲重宣此義，而說偈言：

「猶如聚真金，　　遙觀妙顯赫；
　此善思童子，　　處在大眾中。
　譬如須彌山，　　安住於海內；
　如是善說法，　　彌覆此世間。
　無有及非無，　　善思童子說；
　如是彼實際，　　實際亦空無。
　汝今說此時，　　不曾生恐怖；
　善思汝如是，　　我云何得知？」

爾時，善思離車童子聞是語已，即還以偈報阿難言：

「我已誓捨身，　　著此無為鎧；
　無望故求道，　　多聞如是知。
　為五欲所迷，　　墮於可畏獄；
　今見無上尊，　　我云何不喜？
　世尊大慈愍，　　化度諸眾生；
　我身不墜傷，　　今在佛前住。
　虛空及我體，　　此二悉是無；
　身及空既無，　　云何當畏壞？
　佛身及空體，　　真實不可分；
　能有此忍心，　　彼中無怖畏。
　虛空及大地，　　真如中悉無；
　我今真實知，　　是故無恐怖。
　虛空遍大地，　　畢竟不可得；
　無真無生故，　　真實無驚畏。
　虛空無有高，　　下處亦無有；
　如是法知者，　　彼無虛可驚。」

爾時，善思離車童子說是偈已，佛即問言：「善思童子！汝不畏耶？」

是時善思即答佛言：「善哉世尊！我實無畏。」

佛復更問善思童子：「汝不恐耶？」

善思答言：「善哉，世尊！我實無恐。」

佛復問言：「善思童子！汝不怖耶？」

善思答言：「善哉，世尊！我實不怖。」

爾時，世尊讚善思言：「善哉，善哉！善思離車！真實善哉！汝今乃能如是不畏、不恐、不怖。」佛因此事，即為善思而說偈言：

「有有故怖生，　　彼有不可得；
　能定此忍者，　　彼即近菩提。
　取相言眾生，　　而眾生無有；
　能如是了達，　　彼即住真乘。
　菩提無得人，　　不得得不得；
　離此得不得，　　恐怖心則無。
　若能如是知，　　有無皆不住；
　善思汝當識，　　此路趣菩提。」

爾時，世尊說此偈已，復告善思作如是言：「善思童子！是故菩薩摩訶薩等，若欲速疾安樂得成阿耨多羅三藐三菩提者，當應須念常相、樂相、我相、淨相，及眾生相，壽命、養育、福伽羅相，此相即是阿耨多羅三藐三菩提真正直路。善思童子！我於往昔發心行於菩薩行時，常念此路，以是義故，我乘此路得至菩提；然其此路無有一法而可得者，此即是我無上菩提。」

爾時，世尊欲重宣此義而說偈言：

「我雖說常相，　　其常非是有；
　既知無有常，　　即無有諍競。
　有著樂相者，　　樂亦無真實；
　此是顛倒見，　　分別福伽羅。
　若知諸法真，　　各各無集處；
　彼等不作相，　　命及福伽羅。
　路非是菩提，　　非路亦復爾；
　我說此本性，　　諸法無處所。
　本性及眾物，　　智者不分別；
　善思汝當知！　　此路向菩提。
　若著如是路，　　彼佛非行道；
　若著有相者，　　彼不知諸法，
　亦不能乘乘，　　諸佛所憐愍，
　無有人能行，　　此寂甚深處。
　一切處無物，　　彼物不可物；
　既無有物故，　　彼樂無處生。
　諸樂及諸苦，　　此路如虛空；
　能得如是覺，　　彼心得解脫。
　我雖說我相，　　此法亦無有；
　既無有我所，　　亦復無有智。
　既無有智知，　　此即智境界；
　壽命分別有，　　其相畢竟空。
　無有言知者，　　小智即迷惑；
　我相及壽命，　　本性非是有。
　本性及諸物，　　此愚癡境界；
　彼等不能近，　　不思議佛乘。
　不聞深經典，　　復不讀誦持；
　此經典不說，　　無有諸法相。
　我不得諸法，　　說處亦復無；
　我昔坐道場，　　無一智可證。
　此智我如是，　　菩提不可得；
　菩提及道場，　　此二無證者。
　凡夫輩分別，　　諸佛說諸法；
　此是假名字，　　諸佛甚深處。
　甚深及諸佛，　　此是魔境界；
　不聞此經典，　　佛世尊所說。
　彼等不知味，　　諸法利益處；
　菩薩行苦行，　　其行無知故。
　言佛及菩提，　　此二不可見；
　如是思惟已，　　妄言諸佛說。
　稱有諸境界，　　倚之而生著；
　既有染著處，　　彼等不見我。
　若有諸眾生，　　成就甚深智；
　彼等大唱說，　　諸佛不思議。
　是故汝善思！　　欲知甚深法，
　精勤當用心，　　即知法真實。
　彼法實無礙，　　故名為甚深；
　如是說之時，　　名為不可得。
　眾生顛倒見，　　此非彼境界；
　非以禪定求，　　可知真實義。
　三昧非三昧，　　空中不可得；
　此非智境界，　　無智亦復然。
　雖令覺彼際，　　亦非智境界；
　此法從緣有，　　甚深即能入。
　若有樂寂靜，　　則無有彼此；
　若心能信樂，　　正說此經處。
　彼非一佛邊，　　昔種諸善根；
　於多諸佛所，　　乃能受持此。」

爾時，世尊說此偈已，復告善思離車童子作如是言：「善思童子！以是義故，諸大菩薩摩訶薩等，一切應當著如是鎧。於世間中所有恐怖驚畏之處，應於彼中不生驚、畏、恐、怖之意。發於此心如是著鎧。」

是時善思即白佛言：「大聖世尊！我信如是，而世間中所不信處。」

爾時，世尊復告善思童子：「有諸菩薩摩訶薩等行於甚深，有如是相、有如是瑞、有如是形。彼等一切諸善丈夫，觀於世間無有諸法可優劣者。既見一切諸法平等無有優劣，如是知已而心不畏、不怖、不驚。

「斷一切諸法，如是知已而不驚；不斷一切諸法，如是知已而不怖。

「有一切諸法，如是知已而不驚；無一切諸法，如是知已而不畏。

「聚一切諸法，如是知已而不驚；散一切諸法，如是知已而不畏。

「和合一切諸法，如是知已而不驚；不和合一切諸法，如是知已而不畏。

「嫌一切諸法，如是知已而不驚；不嫌一切諸法，如是知已而不畏。

「思念一切諸法，如是知已而不驚；不思念一切諸法，如是知已而不畏。

「造作一切諸法，如是知已而不驚；不造作一切諸法，如是知已而不畏。

「境界一切諸法，如是知已而不驚；非境界一切諸法，如是知已而不畏。

「歡喜一切諸法，如是知已而不驚；非歡喜一切諸法，如是知已而不畏。

「世諦一切諸法，如是知已而不驚；非世諦一切諸法，如是知已而不畏。

「寂靜一切諸法，如是知已而不驚；非寂靜一切諸法，如是知已而不畏。

「解一切諸法，如是知已而不驚；不解一切諸法，如是知已而不畏。

「持戒一切諸法，如是知已而不驚；破戒一切諸法，如是知已而不畏。

「明一切諸法，如是知已而不驚；無明一切諸法，如是知已而不畏。

「有名一切諸法，如是知已而不驚；無名一切諸法，如是知已而不畏。

「一切法出，如是知已而不驚；一切法不出，如是知已而不畏。

「一切法怖，如是知已而不驚；一切法不怖，如是知已而不畏。

「一切法生，如是知已而不驚；一切法不生，如是知已而不畏。

「一切法死，如是知已而不驚；一切法不死，如是知已而不畏。

「一切法菩提，如是知已而不驚；一切法非菩提，如是知已而不畏。

「一切法涅槃，如是知已而不驚；一切法非涅槃，如是知已而不畏。能作如是說法之時，是名菩薩不畏、不驚、不恐、不怖。」

爾時，世尊說是語已，欲為善思重宣此義而說偈言：

「一切法無有，　　真如不迷惑；
　諸法無有故，　　彼相即寂滅。
　諸法無優劣，　　此彼悉皆無；
　一切法無故，　　真實亦復無。
　諸法有優劣，　　此彼亦各無；
　諸法既悉空，　　則無有諍競。
　一切法既無，　　本性何有性？
　其性無有故，　　云何有壞滅？
　諸法有斷耶？　　智者無此念；
　但假有斷名，　　求斷處不得。
　欲斷一切法，　　微細求覓無；
　毫末及眾多，　　諸法皆無有。
　諸法無有者，　　此亦是言說；
　彼中如是無，　　但有中示現。
　一切法無形，　　但有相中現；
　有有及無有，　　一切皆假名。
　一切法有合，　　示現不合者；
　真如無合故，　　畢竟無有物。
　諸法無和合，　　無作無滅者；
　如是亦不得，　　諸法各各無。
　諸法不可得，　　彼等前際無；
　本際既無故，　　故名為實際。
　一切法歡喜，　　歡喜不可得；
　既無有諸法，　　彼亦不可說。
　諸法無歡喜，　　彼等二皆無；
　真如中無物，　　此是甚深相。
　一切法無嫌，　　真如中無我；
　真如無有故，　　彼無有嫌處。
　涅槃無讚歎，　　彼法不可得；
　諸法無有故，　　故名為涅槃。
　諸法無明者，　　真如中示現；
　此是假名說，　　是故名為思。
　諸法無思者，　　此法無定處；
　是故無眾生，　　此是諸法體。
　一切法如幻，　　彼幻不可得；
　諸法不得故，　　說有為諸行。
　諸法既無為，　　此彼真如體；
　無有諸法處，　　故言無有邊。
　雖言有境界，　　境界實無有；
　而凡夫所說，　　故名為境界。
　諸境界虛妄，　　故說無境界；
　說無有境界，　　是境界真相。
　言一切法體，　　彼等無有數；
　彼等既無有，　　寂定汝等知。
　無得言有得，　　示現有得處；
　得無得之處，　　示現故有得。
　彼處無持戒，　　及破戒亦無；
　無行及無戒，　　如是諸法相。
　一切法悉無，　　故名為無明；
　無有諸法故，　　汝當知是明。
　諸法名字者，　　彼名實無有；
　既無有法名，　　當知是涅槃。
　說有受名者，　　以受故示現；
　是處無有受，　　故言受示現。
　無有為有相，　　示現名為有；
　諸法中離有，　　故言常無有。
　如見幻華已，　　愚癡言有相；
　有有無有知，　　是處智無惑。
　法生處不知，　　此二不可得；
　愚癡人故言，　　說此為生處。
　諸法若有生，　　應說當有死；
　生處及死處，　　此二不可得。
　一切法皆空，　　諸法不可得；
　善思汝當知，　　我說如是法。
　菩提不可作，　　是處作者無；
　若當得菩提，　　應即見三界。
　若分別菩提，　　彼不行菩提；
　行行及菩提，　　彼等無分別。
　一切有真實，　　真實無有處；
　真實無得故，　　此是涅槃相。
　畢竟無出者，　　彼無處可得；
　無有諸物故，　　不滅復不滅。
　若能知此義，　　諸法無真實；
　彼等無可生，　　即不相諍競。
　說此甚深法，　　若無恐怖時；
　汝應知彼人，　　真實是菩薩。」

爾時，世尊說此語已，善思童子復更以偈重白佛言：

「世尊利益我，　　出現於世間；
　說此法相時，　　我無有疑惑。
　今者具足滿，　　佛出不思議；
　我諸見網薄，　　今得脫魔網。
　我已斷生死，　　已住道場內；
　如來說相時，　　斷除我疑結。
　為我說得處，　　摧滅諸見等；
　無畏益世間，　　善去我心垢。」

善思童子經卷上

善思童子經卷下

隋天竺三藏闍那崛多譯

爾時，世尊復告善思離車童子作如是言：「善思童子！此菩薩行無虛妄行。善思童子！此菩薩行是哀愍行。善思童子！此菩薩行是無患行，能斷一切諸過患故、慈憐一切諸眾生故。善思童子！此菩薩行甚深微妙無有相行。善思童子！此菩薩行真實能離一切欲相。善思童子！此無慾行，無愛憎故。善思童子！此菩薩行一切眾生平等心行，其心畢竟無所得故。善思童子！此菩薩行大慈悲行，於一切法無有得故。善思童子！此菩薩行大佈施行，無有施故。善思童子！此菩薩行不虛誑行，不受一切後身報故。善思童子！此菩薩行無惱忍行，現無諍故。善思童子！此菩薩行發誓願行，捨懶惰故。善思童子！此菩薩行是三昧行，以寂靜故。善思童子！此菩薩行是智慧行，於一切法無有得故。善思童子！此菩薩行是無畏行，心無恐故。善思童子！此菩薩行是無礙行，成就如來諸智力故。善思童子！此菩薩行是增益行，入智慧門無有著故。善思童子！此菩薩行觀十方行，無染著故。」

爾時，世尊欲為善思重宣此義而說偈言：

「無疑惑行者，　　為諸菩薩說；
　疑惑及諸行，　　此二不可得。
　為諸菩薩說，　　有行無行處；
　若知此行處，　　彼等無諍競。
　攝受一切法，　　為諸菩薩說；
　無所有得處，　　此行最為上。
　我行此行處，　　彼則顛倒行；
　既住顛倒行，　　彼無有畏處。
　此雖名諍行，　　彼諍不可得；
　若能如是知，　　彼行最上乘。
　此乘無有驚，　　佛乘最為上；
　驚及無驚怖，　　一切法假名。
　雖說諸行處，　　一切不可得；
　一切既不得，　　彼行最為上。
　此行甚深行，　　愍於一切法；
　愍及甚深行，　　皆從分別生。
　甚深及諸行，　　是處二俱無；
　若知此際者，　　彼於法無沒。
　諸法無可染，　　非法亦復然；
　此諸法本性，　　當說無染處。
　無牢及無固，　　此但是有現；
　無有名字處，　　此句最為上。
　我雖說有愛，　　彼處無恐怖；
　以無有物故，　　彼處不生競。
　此諸眾生行，　　此處無有真；
　若有知此者，　　彼為善說行。
　此處無眾生，　　故我說眾生；
　眾生法一等，　　此路最為上。
　心及有眾生，　　畢竟不可得；
　此名為最慈，　　我前說大慈。
　世間大施主，　　亦名大眾生；
　常樂行佈施，　　故名大施主。
　法尚不可得，　　況復當有邊；
　大智菩薩輩，　　故名為施主。
　佛既不可得，　　法亦不思議；
　此戒不缺犯，　　諸法無倚處。
　彼等不思議，　　佛戒不思議；
　不分別戒行，　　為諸菩薩說。
　忍向眾生輩，　　眾生畢竟無；
　此是最勝忍，　　我法行中說。
　心不可得故，　　諍競無處生；
　此是最上忍，　　諸法不可得。
　菩薩無懈怠，　　不被他毀辱；
　此名最精進，　　名為不捨取。
　身心善質直，　　能辦於此行；
　是名最精進，　　為諸菩薩說。
　菩薩能懶惰，　　不發諸行等；
　能不捨不取，　　彼住最精進。
　心界不可得，　　若外若在內；
　故名最定心，　　其心無有處。
　攀緣及心行，　　真如中無有；
　不思彼三昧，　　示現如是定。
　我說此三昧，　　自在修伽陀；
　能行此行者，　　我說彼得定。
　不以智能知，　　有諸真如法；
　真如及智慧，　　此二邊無有。
　此法不可得，　　此是識境界；
　法不以識知，　　真體此處寂。
　能知如是者，　　彼等名真念；
　菩薩真如行，　　世所不能行。
　彼勝一切眾，　　為眾生說法；
　彼無眾生相，　　況復有徒眾。
　眾生如幻化，　　幻化亦無有；
　如是能說者，　　彼無有恐怖。
　若我若他身，　　此二俱無有；
　能有此智者，　　彼無有驚懼。
　諸內及與外，　　有相畢竟無；
　心無怯弱處，　　即勝一切世。
　諸法無有礙，　　猶如虛空行；
　既如虛空行，　　法真如亦然。
　若能知此智，　　菩薩無所畏；
　巧解一切法，　　彼知眾生行。
　既知無眾生，　　一切法亦然；
　界智巧解知，　　彼界不可得。
　若入是法門，　　此路最為勝；
　有能從此道，　　即知眾生行。
　境界及眾生，　　此二無有物；
　欲識諸法門，　　須知此勝智。
　若內若有外，　　智慧無集處；
　無礙諸法中，　　故名為實際。
　諸法不思議，　　故名為佛法。
　彼無所有處，　　其處亦復無；
　若能如是行，　　世間無障礙。
　智既無有礙，　　故名為佛智。
　諸法不思議，　　彼輩無真正；
　諸法既無體，　　是覺諸佛法。
　佛及諸佛法，　　此二俱無有；
　菩提無有故，　　是名為佛道。
　乘此大乘者，　　到法安樂處；
　此世最為勝，　　人世不可得。
　凡世間所有，　　一切處眾生；
　彼菩薩為勝，　　行此勝智者。
　能求此諸法，　　佛法不思議；
　能得此諸法，　　彼即近菩提。
　菩提及諸法，　　此二畢竟無；
　能作如是行，　　即近諸佛法。
　能行此行者，　　不染諸世間；
　既無有染心，　　彼去菩提近。」

爾時，世尊說此偈已，復更重告善思離車童子作是言：「復次，善思！我今宣說，若有菩薩摩訶薩等善著鎧者，能於如是甚深經典能善說者，最妙微密善說之時，聞已其人能不驚怖、不悔、不沒，如是菩薩摩訶薩等即得住於菩提道場；即得入於諸佛境界；即證無礙；即住無為解脫法門。又能巧住無得之行，即能觀察一切十方；即能證得大慈大悲；即得諸佛十八不共法；即得無上最大灌頂。說此甚深微妙法時，能有信行、能有思惟如是法者，諸佛已觀彼等菩薩，一切諸佛已護持彼。若菩薩能信此行者，或有不信於此行者，亦為一切諸佛所知。若有能入此法門者，諸佛已知。若能信行此法門者，我當為於彼等作師，彼等則為隨我出家。」

爾時，世尊欲為善思重宣此義而說偈言：

「彼等證道場，　　道場者即空；
　若不取菩提，　　彼等即住智。
　諸法無有礙，　　畢竟不可得；
　法既不可得，　　解脫亦復然。
　諸佛智行者，　　一切諸法處，
　及於諸法行，　　世尊如是說。
　有礙無礙處，　　愚癡作是心；
　佛及大菩薩，　　不如是分別。
　雖觀世間法，　　世間畢竟空；
　智能觀世間，　　彼智亦無有。
　眾生及諸佛，　　一種無分別；
　既無分別處，　　彼慈最為勝。
　法界廣大性，　　眾生界亦然；
　大智諸菩薩，　　不如是思惟。
　雖復欲起慈，　　彼慈實無體；
　慈體及無性，　　非眾生境界。
　若五指量空，　　先無今亦無；
　諸世間亦然，　　此慈最為勝。
　諸法無上者，　　名為諸佛法；
　彼等無得處，　　此即是真體。
　世尊大慈悲，　　無有形與色；
　如是無色法，　　是行名世間。
　虛空無有邊，　　境界不可執；
　諸佛如是法，　　智者行此順。
　是即無上智，　　而智不可得；
　智既無得處，　　彼處實無有。
　此岸及彼岸，　　若思惟若見；
　彼等無此行，　　甚深是名相。
　若知此等法，　　一切處平等；
　於我法行中，　　不假求知識。
　若作取捨心，　　分別二見處；
　此事言有者，　　彼非善知識。
　有言此法成，　　或言此法滅；
　善思此比丘，　　非是我弟子。
　言證苦滅者，　　畢竟不可得；
　如是說法師，　　彼非說我法。
　諸法無起處，　　何言諸法集？
　無起處說滅，　　彼等遠我法。
　如是寂法中，　　無有分別處；
　諸法既無有，　　滅處亦復無。
　若有諍競心，　　豈名說寂滅；
　善思汝知此，　　彼不名真實。
　說道及與法，　　此是示現有；
　既示現有處，　　彼假現有路。
　我說諸菩薩，　　未來世大智，
　能作如是行，　　彼依此境界。
　能行此行者，　　諸佛說甚深；
　彼已供養我，　　利益諸含識。
　能持此經典，　　諸大智菩薩，
　彼於未來世，　　住持諸法故。
　我所說諸法，　　常住無分別；
　此即是菩提，　　離此無別道。」

爾時，世尊說是法已，是時善思離車童子，於諸法中即便證得無生順忍。既得證彼無生忍已，遠離一切世間憂喜，得大歡樂；即更飛騰上虛空中，離地高於七多羅樹。

爾時，世尊當於彼時即便微笑。而諸世尊，有如是法微笑之時，從其面門出種種光，其光雜色，所謂青、黃、赤、白、紅、縹、綠、紺、頗梨，彼之光明如是遍照無量無邊諸佛世界，乃至有頂大梵天宮；照已還迴至於佛所圍繞三匝，遶已從於佛頂而入。當入之時，此之大地具足六種十八相動，動、遍動、等遍動，踴、遍踴、等遍踴，沒、遍沒、等遍沒，震、遍震、等遍震，吼、遍吼、等遍吼，覺、遍覺、等遍覺。

爾時，上界虛空之中，天雨種種細栴檀末，沉水、末香及天華雨，天諸種種微妙音聲自然而作。此之三千大千世界清淨莊嚴，猶如北方欝單越國，莊嚴華麗一種無殊，此之三千大千世界亦爾無異。

爾時，長老阿難比丘從座而起，整理衣服，偏袒右肩右膝著地，合掌向佛，而白佛言：「希有，世尊！未審如來有何因緣微笑放光？諸佛世尊非無因緣而放光明。」作是語已，即便以偈而白佛言：

「諸佛世間最勝尊，　　微笑放光必有以；
　利益之處願尊說，　　有此瑞相何因緣？
　虛空天雨華，　　供養世尊故，
　歡喜皆歌嘯，　　稱讚說此經。
　三千世界中，　　種種莊嚴淨，
　猶如欝單越，　　光普照十方。
　如昔諸世尊，　　其中授記者，
　佛出光照訖，　　迴入佛頂中。
　世尊所放光，　　其光種種色，
　從佛面門出，　　為我說此因。」

爾時，世尊即以偈告長老阿難，作如是言：

「此童子善思，　　宿植善根厚，
　當於未來世，　　成佛兩足尊。」

爾時，世尊說此偈已，告阿難言：「阿難！此之善思離車童子，從今已去供養恭敬億那由他阿僧祇劫諸佛如來，承奉不違彼諸佛教。又復供養彼諸世尊，衣服、湯藥、房舍、臥具四事皆足，彼諸如來滅度之後供養舍利，以種種寶而用作塔，其一一塔各各皆高百千由旬，於彼一切諸寶塔中安置舍利，以諸名香供養彼塔。復將一切華鬘校飾，一切諸寶、一切諸幡，種種妙華及栴檀末、沉水末等，而以散上。復將最妙種種音聲以供養之。供養彼諸多陀阿伽度、阿羅訶、三藐三佛陀已，捨最後身而得作佛，名為淨月多陀阿伽度、阿羅訶、三藐三佛陀，出現於世，善逝、世間解、無上士、調御丈夫、天人師、佛、世尊。」

爾時，世尊欲為阿難及諸大眾重宣此義，而說偈言：

「若滿十方界，　　諸寶妙珍奇，
　佈施佛世尊，　　及諸菩薩眾。
　得聞此法相，　　如大聖所宣，
　校量財施功，　　此福多於彼。」

爾時，長老舍利弗聞佛世尊說此校量功德語已，即更以偈而白佛言：

「世尊說此經，　　甚深最微妙，
　而不說名字，　　我等云何持？
　此經典所明，　　諸法皆平等，
　無有得不得，　　希有佛善說。
　有漏及有為，　　無漏、無為法；
　此經不分別，　　世尊善巧說。
　世間、出世間，　　世諦、第一義，
　二界無有異，　　此經如是說。
　佛所說諸行，　　方便為眾生；
　真理皆悉無，　　世尊金口說。
　諸佛及諸法，　　彼等一切無；
　能所乘並空，　　希有佛善說。
　十方諸世尊，　　所說諸法相；
　彼等無真體，　　此經如是行。
　善哉大聖尊！　　善哉最勝智！
　此經名云何？　　為我等解說。」
　智慧此語已，　　今日決諸疑；
　八功德相圓，　　音聲告於彼：
「欲知此經者，　　名為『灌頂王』；
　雖言灌頂王，　　灌頂亦無有。
　能持此經者，　　諸佛說彼人，
　於天人世間，　　當為如寶塔。
　我說是經處，　　聽眾有八千，
　多種諸善根，　　發無上道意。
　彼等於來世，　　決作無上尊，
　得聞此妙經，　　難思議福德。
　止住安隱處，　　甚深善根中，
　彼乃如是能，　　受持此經典。
　繫念專讀誦，　　此之《灌頂王》；
　彼等人輩於，　　諸法無疑惑。
　此不說初忍，　　第二忍亦無；
　諸法相既空，　　云何有說處？
　若人受持此，　　《灌頂王》經典；
　彼作如是等，　　諸法乘辯才。
　若有智女人，　　受持此經典；
　速捨女雜穢，　　罪業不淨身。
　一智一切知，　　一切智一知；
　此是持諸法，　　此經中具說。
　此經所說法，　　入處如虛空；
　我說此入道，　　作諸法光明。
　即知種種名，　　處處有多種；
　雖復說諸法，　　彼法不可得。
　所有無言體，　　其相畢竟無；
　知是諸法門，　　是名受持法。
　言無諸法者，　　彼處有無無；
　此是法體相，　　名為陀羅尼。
　若人欲無邊，　　一切光明照；
　當持此經典，　　善說《灌頂王》。
　欲求法界邊，　　此中已說訖；
　彼界不可得，　　故名陀羅尼。
　一切法甚深，　　法者無得處；
　既無法得處，　　彼處無常無。
　若成就辯才，　　智深遠無礙；
　乃能知此義，　　是經無所著。
　如阿耨達龍，　　於空中降雨；
　彼無有心想，　　名不可思議。
　若欲廣多宣，　　種種辯才說；
　依此經中學，　　無倚一切法。
　彼法無來處，　　善說如此經；
　諸法無有生，　　如此經所說。
　如日光明照，　　彼光無處來；
　此經如是明，　　法光常充滿。
　來世善男子，　　欲無盡辯才；
　當學《灌頂王》，　　善說此法本。
　速得無礙辯，　　甚深不思議；
　若學《灌頂王》，　　世多作利益。
　若不修此法，　　無上《灌頂王》；
　彼人不受持，　　如是無譬喻。
　彼等四部眾，　　遠我法行中；
　不解此義人，　　無義可能義。
　若有四部眾，　　能行此行時；
　無上諸法中，　　即為世間眼。
　如忉利宮殿，　　顯現高巍巍；
　此經典亦然，　　世間最為最。
　如立須彌頂，　　覩見世間人；
　如是住此經，　　觀見一切法。
　如人暗夜中，　　秉高大火炬；
　彼人所行處，　　終無諸黑闇。
　此經光所照，　　明見一切法；
　能持此經者，　　彼無諸闇黑。
　譬如日光焰，　　一切處悉明；
　此經典亦然，　　能出多種法。
　又如虛空月，　　放光明流轉；
　如是此經典，　　遍照十方界。
　此印諸法印，　　一切印中印；
　故遣住此印，　　為諸菩薩輩。
　如欲印虛空，　　本無亦不住；
　虛空及與印，　　此二是分別。
　如是佛及法，　　此經中所說；
　諸佛不可說，　　諸法亦復然。
　如王捨命時，　　慇勤善囑授；
　勅諸大臣等，　　財付我諸子。
　如是聖法身，　　我昔修習得；
　阿難汝來世，　　付囑諸菩薩。
　我以說此經，　　為諸菩薩輩；
　能持是經者，　　此人福甚多。
　能信受此經，　　依《灌頂王》說；
　彼人若致疑，　　我當不作佛。
　人欲自在辯，　　於諸法無礙；
　應當學此經，　　我善說《灌頂》。
　世間說諸法，　　彼是菩提道；
　知已莫應怠，　　此經當讀誦。
　彼等正信人，　　於世間無惑；
　既讀誦此經，　　復能為他說。
　此是諸佛法，　　為諸菩薩說；
　得聞此經已，　　甚深難思議。
　當說此經時，　　十方一切佛；
　微笑放光明，　　各言善說此。
　竪立大勝幢，　　法幢不思議；
　此經四句偈，　　為大眾演說。
　巧行多方便，　　不思議法中；
　能持此經者，　　兼復為他說。
　彼人共佛語，　　證法無上尊；
　能持此經者，　　不思議灌頂。」

爾時，世尊說此偈報舍利弗已，復更重告長老阿難作如是言：「阿難！若有比丘或比丘尼、諸優婆塞及優婆夷，於當來世有能信心聽此經典受持讀誦，彼人當得最大福德。其福德聚不可稱量無有邊際，譬如空界，無有人能量知邊際。如是，如是！長老阿難！此法本中有能受持一四句偈，或自讀誦或為他說，彼人所得功德善根，亦不可量亦不可說無有邊際。」

爾時，世尊欲為阿難及諸大眾重宣此義，而說偈言：

「若能讀誦此，　　無邊方便身；
　利益多眾生，　　灌頂王憐愍。
　假使我今說，　　虛空可度量；
　欲比校斯經，　　不可得窮盡。
　十方一切佛，　　世中無上尊；
　若受持此經，　　悉皆供養彼。
　十方一切佛，　　斷生死法王；
　能持此經人，　　名已供養彼。
　十方諸世界，　　除斷十惡根；
　聞此經典人，　　能供彼諸聖。
　我未來諸佛，　　及過去如來，
　現在十方中，　　兩足尊無上，
　能作師子吼，　　彼悉供養之；
　能受持此經，　　諸佛所宣說。
　持資財供養，　　此非正智人；
　若能持此經，　　供養中為最。
　一切十方界，　　滿七寶行檀；
　以供諸世尊，　　劣持此經福。
　若學此經典，　　一如灌頂王；
　此敬諸如來，　　真實如中顯。
　我所說諸法，　　諸佛不可得；
　彼聞不驚怖，　　即是供世尊。
　此供養甚深，　　世間無解者；
　不取及不捨，　　此供養最勝。
　諸佛及諸法，　　一切不取捨；
　此供養最勝，　　諸佛世尊嘆。
　往昔定光佛，　　我供養此法；
　此供最為勝，　　為諸菩薩說。
　於時彼佛邊，　　我持此供養；
　彼佛授我記，　　汝當得作佛。
　若當欲作佛，　　復為眾生最；
　應成就此路，　　是名供養佛。
　我如是供養，　　今得成佛道，
　洞達一切法，　　堪受天人供。
　所有諸佛法，　　世間無上尊；
　乘此最勝供，　　諸供養中最。
　證於佛境界，　　智慧不思議；
　能作師子吼，　　如我今無畏。
　作師子吼已，　　得諸法自在；
　解脫眾生輩，　　入無漏涅槃。」