放光般若經卷第十九

西晉于闐國三藏無羅叉奉　詔譯

摩訶般若波羅蜜無形品第八十一

須菩提白佛言：「世尊！若菩薩摩訶薩於六波羅蜜、三十七品、佛十種力、四無所畏、四無礙慧、佛十八法、行十八空，不具足菩薩道，不成阿耨多羅三耶三菩者，云何菩薩摩訶薩得阿耨多羅三耶三菩？」

佛告須菩提：「菩薩學般若波羅蜜，以漚惒拘捨羅行檀波羅蜜，亦不見所施物，亦不自見，亦不見受者，亦不離是法，亦不見是法；作是行者，便照明於菩薩道。以是故，須菩提！菩薩行般若波羅蜜漚惒拘捨羅故，逮覺阿耨多羅三耶三菩。菩薩行檀波羅蜜，亦不見所施物，亦不自見，亦不見受者；行五波羅蜜，乃至佛十八法，亦復如是。」

舍利弗白佛言：「世尊！菩薩行般若波羅蜜，云何習般若波羅蜜？」

佛告舍利弗：「菩薩行般若波羅蜜，以漚惒拘捨羅，亦不習五陰，亦不不習。何以故？五陰無形，無有可習，無不可習者。六波羅蜜亦不習、亦不不習。何以故？六波羅蜜無有形故，乃至十八法亦不習、亦不不習。何以故？十八法空無形故。」

舍利弗言：「世尊！諸法無所有，亦無形像不可得見，亦無習與不習，云何入般若波羅蜜中學？菩薩不學般若波羅蜜，亦不得阿耨多羅三耶三菩。」

佛言：「如汝所說，菩薩不學般若波羅蜜者，不得阿耨多羅三耶三菩。以漚惒拘捨羅，不離漚惒拘捨羅，菩薩行般若波羅蜜。諸法無所有，是故菩薩亦無所取；六波羅蜜亦無所有，五陰亦無所有，乃至十八法亦不可見當取何等，是故菩薩亦無所取。舍利弗！般若波羅蜜亦不可護持，乃至佛十八法亦不可護持，是般若波羅蜜則為不可護持。舍利弗！如是學者於學亦無所見，何況般若波羅蜜，何況菩薩，何況佛法、聲聞辟支佛法，何況凡夫法！何以故？舍利弗！諸法無有形故，於無所有法中，何所是凡夫愚人法，何所是聲聞辟支佛法，何所是三耶三佛法？」

舍利弗白佛言：「世尊！三乘及凡夫法尚不可見，誰當說言：『凡愚人法是三乘法、是無形之法。』何因是凡愚人法、是三乘法？」

佛告舍利弗：「凡愚人所入五陰，有形、有處、有實不？」

舍利弗言：「不也，世尊！是者則為顛倒。」

佛言：「凡愚人所入佛道，為有形、有處、有實不？」

舍利弗言：「不也，世尊！但顛倒耳。」

「是故，舍利弗！菩薩行般若波羅蜜漚惒拘捨羅，見諸法無有形，便發阿耨多羅三耶三菩。」

舍利弗言：「世尊！何等為菩薩漚惒拘捨羅見諸法無有形發阿耨多羅三耶三菩？」

佛告舍利弗：「菩薩行般若波羅蜜，亦不見諸法有形可作礙者，不見有礙當可厭者，亦不見有懈怠者。」

佛告舍利弗言：「以無有形無有壽命，以所有皆無所有、諸法性相空，以眾生蒙冥入於五陰、十二衰。菩薩見諸法所有皆無所有，行般若波羅蜜自立，如幻師為眾生說法，有貪嫉者為說佈施福，有惡行者為說持戒福，有恚怒者為說忍辱福，有懈怠者為說精進福，亂意者為說一心福，愚癡者為說智慧福；建立眾生於六波羅蜜已，轉為說賢聖上尊之法，使得三乘之道。」

舍利弗白佛言：「世尊！為有菩薩耶？而言菩薩為空無眾生說六波羅蜜事，令逮得三乘之道。」

佛告舍利弗言：「菩薩行般若波羅蜜，於諸法無所得。何以故？菩薩行般若波羅蜜，亦不見眾生，亦不見其處。但以道數故，菩薩摩訶薩於二諦為眾生說法。舍利弗！不以二諦故，得眾生及其處也。菩薩行般若波羅蜜，但以漚惒拘捨羅為眾生說法。眾生現在尚不自見，何況有得道、已得、方當得者。是故，舍利弗！菩薩行般若波羅蜜，以漚惒拘捨羅為眾生說法。」

舍利弗白佛言：「世尊！菩薩者是天上天下之大士，於法中亦不見一字，亦不見若干，亦不見差別。作是比要誓，亦不於三界現，亦不於有為無為性現。而度三界眾生，亦不見眾生，亦無有眾生相，眾生亦不縛、亦不解脫、亦不著、亦不斷，五趣各異，亦無有合，亦不見壞，亦不有淨，亦不有垢，何況當有所受五道之趣！」

佛告舍利弗言：「如是，如是！舍利弗！如汝所言，假令本有眾生令無有者，菩薩及佛便當有咎；假令本無五道生死之趣令有者，亦是如來菩薩咎。有佛無佛生死法常住如，及爾亦常住如故，於中亦無眾生，亦無吾我，亦無壽命，亦無知見之事，何況當有五趣！是法亦無端緒，何況有五趣生死而度脫眾生！舍利弗！菩薩從過去佛所，聞諸法相空故，發阿耨多羅三耶三菩，亦不言：『我於法中有所得。』假令有所得，眾生所入顛倒處亦不能度脫。是故菩薩作大要誓，以要誓故阿耨多羅三耶三菩終不轉還，會當成阿惟三佛，以法祐利眾生令從顛倒得脫。譬如幻師化作數千億萬人，以若干百種味食，皆食若干化人令飽滿，令飽滿已大歡喜言：『我今日所作福廣大。』於舍利弗意云何？頗有得飽滿者不？」

舍利弗言：「不也，世尊！」

佛言：「舍利弗！菩薩亦如是，從初發意以來，行六波羅蜜、四禪、四等、四空定，行三十七品法，行十八空、三脫門、八惟無、九次第禪，行佛十種力、四無所畏、四無礙慧至佛十八法，具足菩薩道以淨佛土教授眾生，而不見法可得降化者。」

須菩提白佛言：「何等為菩薩摩訶薩道可教授眾生淨佛國土者？」

佛告須菩提：「菩薩從初發意以來，行六波羅蜜乃至佛十八法，教授眾生淨佛國土。」

須菩提白佛言：「何等為菩薩行檀波羅蜜教授眾生？」

佛報言：「菩薩行般若波羅蜜，自佈施，教人佈施言：『善男子！當習佈施，可得大富，可得離生死苦。莫著所施，莫著施者及其受者，是三法性空。空法亦不受，亦不不受，無受性空。』」

佛言：「是為菩薩行檀波羅蜜施與眾生，亦不見所施物，亦不自見，亦不見受者。檀波羅蜜者是無所倚度也，持是三無所見法建立眾生於三乘。是為菩薩摩訶薩行檀波羅蜜教授眾生，自行佈施，勸助人令佈施，見人佈施讚歎代其歡喜。菩薩作如是施者，得生四大姓家，得為遮迦越羅，便以四事攝取眾生：一者惠施，二者仁愛，三者利人，四者同義。是為四事。以是四恩佈施，建立眾生於尸波羅蜜及禪波羅蜜，建立四禪、四等、四空定，建立三十七品、三脫門，勸助令求三乘道，教人言：『善男子！當逮覺阿耨多羅三耶三菩。眾生所繫顛倒法中無所有，當自脫於顛倒，轉復教人離於此縛；當自受祐利，亦當祐利餘眾生。』」

佛語須菩提：「菩薩當作是行檀波羅蜜。作是行者，從初發意已來不墮惡趣，所在常得遮迦越羅福。何以故？隨其所施而受果報。有從聖王所求索者，聖王念言：『我所以求作轉輪王者，但為眾生故。』語求者言：『我所有者，盡汝所有。』所有福祐皆施眾生，常持大悲饒益眾生，亦不見眾生，但以俗數有眾生名名號之事，譬如響也。須菩提！菩薩行檀波羅蜜，肌肉尚不愛惜，何況外物！但欲度脫眾生生死，何等外事？六波羅蜜是，乃至十八法，奉行是已度脫眾生。」

「復次，須菩提！菩薩住於檀波羅蜜，佈施眾生，勸令持戒：『汝持戒者，我使汝無所乏，隨汝所欲當給足之。人但以財故，專行犯戒；汝持戒者，我斷汝貪。』以戒因緣，三乘之法度令脫苦。」

「復次，須菩提！菩薩住於檀波羅蜜，若見眾生瞋恚爭者，菩薩問言：『善男子！汝何為爭？汝等若欲有所得者，金銀寶物從我取之，莫得共爭。』菩薩於檀建立眾生行羼波羅蜜，語眾生言：『汝等共爭，空無有實，皆無有本。莫得爭空，而相賊害，以成怨結。莫以空無之事，墮三惡業。起怨恚者，尚不得復人身，況值佛世！人身難得，佛世難值，莫捨佛世而墮無極之罪。』菩薩行忍，勸人令忍，見行忍者讚歎歡喜，建立眾生行羼波羅蜜，以三乘之法而度脫之。須菩提！菩薩住施勸立眾生行羼波羅蜜如是。

「何謂菩薩住檀波羅蜜勸令眾生行惟逮波羅蜜？」佛言：「菩薩見眾生懈怠，菩薩問言：『汝何以懈怠？』眾生報言：『以無所因故懈怠。』菩薩住檀波羅蜜語眾生言：『善男子！有所乏短，我當給汝，汝當精進。我以佈施、持戒、忍辱，與汝作因緣。』眾生聞是，便以身口意行精進，便具足諸善法，便得賢聖無漏之意，隨其善法以三乘法令得解脫。須菩提！是為菩薩住於施與勸助眾生行惟逮波羅蜜如是。

「何謂菩薩住於檀波羅蜜建立眾生行禪波羅蜜？菩薩語眾生言：『汝等何以不學禪法？』眾生言：『我等無因不能學禪。』菩薩報言：『我當與汝共作因緣，令汝念斷。』菩薩便與眾生作無念因緣令其念斷，便得四禪、四等念、三十七品，以三乘法而度脫之，至阿耨多羅三耶三佛不耗於道事。須菩提！是為菩薩住於施與勸立眾生行禪波羅蜜如是。

「何謂菩薩住檀波羅蜜勸令眾生行般若波羅蜜？菩薩語眾生言：『何以不念般若波羅蜜？』眾生報言：『無所因由。』菩薩復言：『我為汝等作御，汝等佈施、持戒、忍辱、精進、行禪，令汝等具足是事。』菩薩念言：『頗復有法可得入者不？眾生吾我及壽命者及諸三界為可得入不？六波羅蜜、三十七品為可得入不？須陀洹至羅漢、辟支佛及佛為可得入不？』菩薩於般若波羅蜜中住，不見諸法有可得者、有可入者、可得處者；得無所入已，不見法有生有滅、有著有斷；雖無所見，亦不分別，亦不言是天、是人、是三惡趣，亦不言是戒、無戒，亦不言是須陀洹斯陀含阿那含、是阿羅漢辟支佛，亦不言是如來無所著等正覺。須菩提！是為菩薩住於施與勸立眾生令行般若波羅蜜。

「何謂菩薩住於六波羅蜜勸立眾生令行三十七品？菩薩以方便攝取眾生，令行四意止、四意斷、四神足、五根、五力、七覺意、賢聖八品道，有受是者便脫於生死。須菩提！以是賢聖之法攝取眾生。

「復次，須菩提！菩薩勸恤眾生言：『諸賢者！我長夜佈施，今受其福。我所有者皆是諸賢所有，欲得金銀、七寶、衣被、財穀，有所欲者我當相給足。是所有可得長夜安隱，汝等當住六波羅蜜，並勸餘人令住六度。汝等當建立眾生令行三十七品、佛十種力及十八法，當復轉教一切眾生三乘之道無漏之法。』須菩提！是為菩薩住般若波羅蜜，當作是教化眾生，令度三惡趣及生死難。」

「復次，須菩提！菩薩住於尸波羅蜜教化眾生言：『汝等住於犯戒之地，當為汝作淨戒因緣。』便行佈施，隨其方便而誘進之，勸令眾生普行十善，持是十善住於無瑕，不犯賢聖之戒，漸以三乘而得盡苦。

「尸波羅蜜為首如檀波羅蜜說，餘四波羅蜜亦如是。」

摩訶般若波羅蜜建立品第八十二

爾時，須菩提意念言：「菩薩摩訶薩住於何道能作無畏堅誓？」

佛爾時知須菩提所念，便告言：「六波羅蜜是菩薩摩訶薩道，三十七品及十八空、八惟無、九次第禪、十力、佛十八法，須菩提！是諸法是菩薩道。於意云何？頗有法，菩薩所不學者不？若不盡學諸法者，不成薩雲若。」

須菩提白佛言：「世尊！諸法皆空，云何菩薩當盡學諸法？亦無所有，云何作念言：『是道是俗，是漏無漏，是有為是無為，是凡愚人法，是聲聞辟支佛法，云何是佛法？』」

佛告須菩提：「如是，如是！諸法實空。假令諸法不空，菩薩終不逮覺阿耨多羅三耶三菩；以諸法空故，菩薩逮覺阿耨多羅三耶三菩。」

佛告須菩提：「云何作是問：『假令諸法空者，菩薩云何作念：「是道法，是俗法。」』於須菩提意云何？若眾生知一切諸法皆空，菩薩不逮覺阿耨多羅三耶三菩；以眾生不知一切諸法皆空故，菩薩逮覺阿耨多羅三耶三菩。菩薩為諸法作處，為眾生說法。須菩提！菩薩行菩薩之道，當作是觀言：『諸法不可但爾空得，皆當遊行觀諸法之所有，亦不有所入，亦不入六波羅蜜，亦不入三十七品，亦不入三乘法。』何以故？諸法所有各自空故，空亦不入空。空尚不可得，何況入空者！是故，菩薩於諸法無所入，住於學法，以觀眾生作無端緒事。菩薩念言：『眾生雖作無端緒事，易度耳。』以漚惒拘捨羅住於般若波羅蜜而度脫之，語眾生言：『行佈施者可得饒財，亦莫於財貢高，財無堅固。』建立眾生於戒、忍、精進、一心、智慧，皆悉如是。『雖住三乘者，亦莫貢高，亦無堅固。』菩薩作是勸助已，雖行菩薩道亦無所入。何以故？諸法無所有故。諸法無有可入處，菩薩之道無有住處，行六波羅蜜亦無所住，行四禪亦無有所住。何以故？禪者各自空，行禪者亦空，禪事亦空，四等、四空定、八惟無、九次第禪亦無所住，得聲聞法亦不於中住。何以故不住？」

答言：「以二事不住。何等二事？」

答言：「道無有住處，亦無能住於道者，亦不歡喜言：『我當得須陀洹，不於中住；我當得阿羅漢、辟支佛，亦不於中住；我當逮覺阿耨多羅三耶三菩。』何以故？『我從發意以來初不向餘道，志常在阿耨多羅三耶三菩。』何以故？菩薩發意已來至於十住亦不在餘道，但志阿耨多羅三耶三菩。須菩提！菩薩身口意但志於道，菩薩住於道不生因緣。」

須菩提白佛言：「世尊！若諸法適無所生，云何菩薩得生道意？」

佛言：「如是，如是！諸法無所生。諸有無所作者，便於諸法無所生。」

須菩提言：「世尊！有佛、無佛，法性常住耶？」

佛言：「如是，有佛、無佛，法性常住。以眾生不知法性常住，是故菩薩生道因緣欲度脫之。」

須菩提言：「世尊！以生道意故得道耶？」

佛言：「不也。」

「不生道意得耶？」

佛言：「不也。」

「亦從不生不滅得耶？」

佛言：「不也。」

「若不爾者，以何因緣得道？」

「言道亦不從度，亦不從不度。須菩提！道則是度，度則是道。」

須菩提言：「若道則是度，度則是道者，菩薩為已逮道、為已得度，云何言是如來三十二相、八十種好、十種力、四無所畏、四無礙慧、四等、四空定、佛十八法？」

佛告須菩提：「於意云何？佛為逮道耶？」

言：「不也，世尊！佛則是道，道則是佛。」

「須菩提！云何作是言：『菩薩為逮道菩薩。』具足六波羅蜜，具足三十七品，以具足十力、四無所畏、四無礙慧、四禪、四等，具足十八法，於金剛三昧一相之智，逮得阿耨多羅三耶三菩。以是次第，故名為如來，於諸法得自在。」

須菩提白佛言：「世尊！菩薩云何能淨佛土？」

佛言：「菩薩從初發意已來，常淨身口意，並化餘人淨身口意。」

須菩提言：「世尊！何等為菩薩身行惡、口言惡、意念惡？」

佛言：「菩薩身口意犯十惡。嫉妬、犯戒、瞋恚、亂意、懈怠、惡智，須菩提！是為菩薩意念惡。戒不淨，是亦為惡。離三十七品，離三脫門，是亦為惡。近須陀洹道至辟支佛，是亦為惡，是為菩薩之惡行。

「復次，須菩提！菩薩有五陰、十二衰相，是亦為惡。有男子、女人之相，有三界相，有善惡相，有有為、無為之相，是為菩薩身口意惡。是故菩薩捨眾惡已，自行六波羅蜜，亦勸進人使行六度，持是功德與眾生共求佛國淨；自持三千大千國土其中七寶施與三尊，作誓願言：『令我國土其中所有盡是七寶。』

「復次，須菩提！菩薩以持伎樂樂佛世尊及精舍講堂，復誓願言：『令我佛國常聞天樂。』須菩提！菩薩以三千大千剎土所有眾香施於三尊，復誓願言：『使我佛土常有天香。』

「復次，須菩提！菩薩持百味之食供養如來及弟子眾，復誓願言：『我作佛時，諸弟子眾飲食自然百味之飯。』

「復次，須菩提！菩薩以塗身之香施佛及眾，復誓願言：『我作佛時，使我國人身體細滑香潔皆如天身。』

「復次，須菩提！菩薩諸世所有五樂善願施佛及眾，復誓願言：『我作佛時，令我國土一切眾生隨意所願五樂善願皆令得之。』

「復次，須菩提！菩薩行般若波羅蜜，復誓願言：『自行四禪、四等及四空淨，勸助眾生令行四禪、四等及四空淨；自行三十七品，復勸眾生普令行之。』復誓願言：『我作佛時，我國眾生皆悉不離四禪及四空定、三十七品。』須菩提！是為菩薩能淨佛土。菩薩行道滿足諸願，諸願不具終不止行；自具足諸善法，亦復滿足眾生善願，作是勸教行者身得百福功德之相，諸受教者亦復如是，是故菩薩淨佛國土。何等為淨？亦無三趣處，無有邪見，無淫怒癡，無有二地之名，無有無常，無我苦空，無有家業亦無吾我，無有伺便處，無有果報處，但聞空、無相、無願之聲，所聞內外音聲譬如風過，所出音聲如諸法之相。有佛、無佛諸法常空，空者無相，無有相者亦無有願，所出音聲其教如是，晝夜臥覺若坐若行常聞是音聲。成阿耨多羅三耶三菩時，其剎如是，十方諸佛稱嘆其佛功德名字，一切眾生聞佛名者，必至阿耨多羅三耶三菩。」

爾時，如來普說法時，其有聞者無有狐疑是法、非法。所以者何？諸法之法，無有非法，皆是正法。諸無德者亦於佛及弟子眾不種善本，又亦不與真知識會，便作吾我見，有吾我已便入於六十二見，入諸見已便住邊際，住邊際已便著有常，著有常已便著既盡，於不平等有等覺想，於平等覺更無覺想；法言非法，非法言法，便誹謗法；誹謗法已便壞人身，墜其惡趣墮泥犁中。菩薩諸佛得成阿耨多羅三耶三菩已，乃度脫之；得度脫已，甫當建立三乘法，不復墮惡趣。須菩提！是則為菩薩摩訶薩淨佛土。淨佛土已，一切眾生亦無是法，亦無非法、有漏無漏、有為無為，必至阿耨多羅三耶三菩。

摩訶般若波羅蜜畢竟品第八十三

於是，須菩提白佛言：「世尊！云何菩薩摩訶薩為畢竟耶？為不畢竟？」

佛報言：「菩薩摩訶薩為畢竟，不為不畢竟。」

「世尊！為畢竟何乘？」

報言：「不畢竟於二乘，畢竟於佛乘。」

「世尊！畢竟佛乘者，是初發意菩薩耶？是十住菩薩耶？」

佛報言：「初發意菩薩亦畢竟，阿惟越致亦畢竟，十住菩薩亦畢竟。」

須菩提言：「世尊！畢竟菩薩趣惡趣不？」

佛言：「不也，於須菩提意云何？四雙八輩至辟支佛為生惡趣不？」

對曰：「不也。」

佛言：「菩薩初發意行六波羅蜜諸惡則滅，若生惡趣是事不然，亦不生長壽天，亦不生邊地無佛法處、不生邪見家，若生彼處是亦不然，終不生無道見家。須菩提！新學菩薩發阿耨多羅三耶三菩意者，終不復犯十惡之事。」

須菩提言：「世尊！若有菩薩能於一法便為具足不隨惡者，云何世尊自說宿命所可經歷，或墮鹿中，墮獼猴中、馬中、象中，亦遭勤苦。是事云何？」

佛告須菩提：「菩薩不作惡行自生惡趣，隨眾生方便而受其身，欲祐利眾生故。」

佛問須菩提：「聲聞、辟支佛頗有是漚惒拘捨羅，入畜生中度脫眾生，還為所害，其意不起，以大慈大悲續度如故。汝諸聲聞頗有是不？以是故，當知菩薩具足大慈，以漚惒拘捨羅入畜生中，救護眾生成阿耨多羅三耶三菩。」

須菩提白佛言：「世尊！菩薩住何等善本功德法，能得是輩隨意形像？」

佛報言：「於諸功德法皆當具足成就，爾乃成阿耨多羅三耶三菩。從初發意至坐道場，無有善法不具足者，成阿惟三佛。菩薩發意當學具足諸善功德，作是學已當逮薩雲若盡諸習緒。」

須菩提言：「世尊！菩薩具足善法盡得賢聖無漏之法，而生惡趣至畜生道耶？」

佛問須菩提：「如來者為是賢聖無漏法不？」

須菩提言：「是也。」

佛言：「如來為自化作畜生像而作佛事耶？」

「爾，世尊！如來者化作畜生像而作佛事。」

佛言：「如是，如來為是畜生受畜生苦耶？」

言：「不也，世尊！不受諸苦。」

佛言：「菩薩以受賢聖無漏之法，善權變形教化眾生。如阿羅漢能變化作羅漢事，令眾生歡喜不？」

須菩提言：「世尊！能爾。」

佛告須菩提：「菩薩已受具足賢聖無漏之法，隨眾生意而受其形，為眾生作福田亦不受形苦。」

佛語須菩提：「譬如幻師，或現象、馬若干變化。於意云何？是象、是馬不？」

言：「不也，世尊！非像、馬也。」

「菩薩如是以漚惒拘捨羅祐利眾生，隨類而入而教化之。以是故，不復受眾苦之惱。」

須菩提白佛言：「世尊！菩薩摩訶薩者，善於大方便。所以者何？謂菩薩具足賢聖無漏之慧，所在所在隨其習俗形貌之法，安立眾生而為作本。世尊！菩薩住何善法，乃能作是善權方便不與同趣？」

佛言：「菩薩住於般若波羅蜜者，能作是漚惒拘捨羅，持是方便，為十方恆沙眾生作本而不與同歸。何以故？亦不見法有能近者，亦無有法而污染者。何以故？諸法所有皆空故，是故空不污染空，空亦不污人，人亦不污空。何以故？空空不可得，是故無所得空。菩薩住於無所得空成阿惟三佛。」

須菩提言：「世尊！菩薩但住般若波羅蜜，不復住餘法耶？」

佛告須菩提：「諸法頗有不入般若波羅蜜者不？」

須菩提言：「世尊！世尊自說般若波羅蜜空無所有，云何諸法入般若波羅蜜中？世尊！空亦無所入，亦不不入。」

佛報言：「云何諸法不入？諸法空耶？」

須菩提言：「世尊！實空。若諸法空者，諸法亦不入空。」

須菩提言：「菩薩行般若波羅蜜，云何住於空，具足神通之慧；以神通慧，過東方恆沙剎土，見諸如來，殖眾善本，聽受法教？」

佛報言：「菩薩行般若波羅蜜，見恆邊沙諸佛皆空，但以名號示現其處。諸假名號之處皆空，若諸剎土諸佛不空者空為有偏，以空不偏故諸法皆空。是故，菩薩行般若波羅蜜，以漚惒拘捨羅具足神通，便得天眼、天耳、神足、知他人意，自知所從來生死之事。菩薩不得神通者不成阿耨多羅三耶三菩，是故般若波羅蜜是菩薩摩訶薩之道。當作是求道，以道天眼自見諸善之法，並見餘人住於善法，亦不入善法。何以故？諸法皆空，空無所入，亦無有入空者，亦無樂空者，空亦無所樂。是故，菩薩行般若波羅蜜，以得天眼見諸法空，若無是法亦不能作佛事為眾生說法，亦不得眾生之處，以應無所得便得神通，所應作者便能作之。菩薩天眼見諸十方，飛到諸剎祐利眾生，或以六度，或以三十七品，或以諸禪惟無，或以空定，或以聲聞辟支佛法，或以菩薩法，或以三耶三佛法，為貪嫉者說施之德、說貧苦之法：『貧者世間之苦尚不能自饒益身，何能益餘！是故，賢者當念惠施，既自安隱，復安餘人，莫以貧故轉相食噉，而不能得離三惡趣。』為犯惡者說戒法言：『為惡者苦，身自陷惡，何能安餘！犯惡之報不離三苦，汝等自墮三惡趣中那能拔餘！是故，仁者不當恣意，莫隨惡趣，後自燒身。』若見眾生有瞋恚意相賊害者，為說法言：『汝等莫爭，莫隨恚意入三惡趣。』為懈怠者說精進法，為亂意者說禪定事，為惡智者說智慧法，淫者為說欲之不淨，有邪見者指示正道令住三乘，為說法言：『諸仁者所入者，皆無所有空無之法，亦不可入，空無所入。』
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「◎須菩提！菩薩行般若波羅蜜住於神通，為眾生作善本。菩薩不住神通，不能為眾生說法。譬如眾鳥，無有翅者，不能高翔。菩薩如是，不住神通者，亦不能為眾生說法。是故，菩薩行般若波羅蜜當學神通，已得神通便能祐利一切眾生，以天眼見恆沙國土，盡見眾生悉知其意，隨高下應而為說法，或說六波羅蜜，或說泥洹法。菩薩天耳聞一一音聲，又聞東方恆邊沙佛所說教法，廣為眾生說，如所聞隨意為說，或說六度，或說泥洹。以清淨意知眾生念，自知本末所從來生及他人事。以是通慧憶識，過去諸佛如來弟子名號皆悉識知，又知眾生宿命所行而為說法，或說六度，或說泥洹。復能飛到恆邊沙剎土，往見諸佛殖諸善本，復還本土淨漏盡之慧，復以是慧為眾生說法，或說六度，或說泥洹。

「須菩提！菩薩行般若波羅蜜，當知神通如是；得淨神通已，隨意所欲能變其形，三界苦樂不能污染。譬如佛所化人，在所能辦，無有苦樂。須菩提！菩薩摩訶薩行般若波羅蜜，遊戲神通，淨佛剎土，教化眾生；不具神通，不能教化淨佛國土。菩薩不淨佛國教化眾生者，終不成阿耨多羅三耶三菩。菩薩支節不具足者，便無有道。」

須菩提白佛言：「世尊！何等為菩薩支節具足，而成阿耨多羅三耶三菩？」

佛報言：「諸所善法是菩薩支節。何等善法是菩薩支節？」

報言：「從發意已來，行檀波羅蜜中諸善法，不曉施為，不能分別於中生念：『是者可與，是不可與。』分別及念皆空無有。持是具足波羅蜜，自度彼岸，復度他人，度脫眾生於生死，是為菩薩阿耨多羅三耶三菩善法支節。過去、當來、今現在菩薩從是得度，亦復持是度脫眾生。六波羅蜜亦復如是。四禪、四等及四空定、三十七品、十八諸空、八惟無、九次第禪、陀隣尼門、四無礙慧、佛十八法，是諸善法者，菩薩道之徑路，具足是已便逮薩雲若，逮薩云然已便轉法輪。」
◎

◎摩訶般若波羅蜜分別品第八十四(丹本作分別四諦品)

須菩提白佛言：「世尊！假令是法是菩薩法者，佛法復云何？」

佛報言：「以是法具足者便逮薩雲若慧盡諸習緒，菩薩摩訶薩便盡逮覺是菩薩法，佛法者以一相慧應一切慧而得正覺，是者佛法與菩薩法而有差特。須菩提！譬如向道、已得道者，是二輩者皆是賢聖，菩薩住於兩際中間，佛以過去如來無所著等正覺，以是差別。」

須菩提言：「世尊！假令如佛所言者，空無之法為有差別、有若干品耶？而言是者泥犁薜荔畜生，是者人道，是者天道，是者八數，是者辟支佛，是者菩薩，是者為佛。如是諸道無所有，行亦無所有。如行無所有者，罪福之報亦無所有。」

佛言：「如是，如是！須菩提！如汝所言，空無之法亦無有行、亦無有得。須菩提！不知空無之法者，或作善惡之行有漏、無漏，由行所致便有三惡趣，作善行者便有天道、人道，於三界中無斷絕時。菩薩行六波羅蜜乃至佛十八法，行菩薩法亦無有瑕，是為具足菩薩支節，金剛三昧成阿耨多羅三耶三菩阿惟三佛，為眾生作厚，其厚者終不腐敗而生五道。」

須菩提言：「世尊！成阿惟三佛時，為見五道生死耶？」

佛言：「不也。」

須菩提復問：「如來為不見善惡法耶？」

佛言：「不也。」

「世尊為不見善法耶？」

佛言：「不也。」

「世尊亦不見善，亦不見惡耶？」

佛言：「不也。」

須菩提言：「若不以是四句，云何處有天道、人道、是三惡道？云何處有聲聞辟支佛道，處有菩薩，處有佛道？」

佛問須菩提：「眾生為知諸法相空不？若眾生知諸法相空者，菩薩終不發阿耨多羅三耶三菩意，亦不能度眾生令離惡趣。以眾生不知諸法相空故，不能得離五道。菩薩於諸佛所，聞諸法相空，是故便發阿耨多羅三耶三菩。凡夫所入之法，如來無。復有眾生不解空法，所作各自得之，無有眾生有眾生相，無有五陰有五陰相，於無為作有為相，自無所有作顛倒想；以身口意所作顛倒，便墮五趣不能得脫。菩薩行般若波羅蜜，持諸善法皆內於般若波羅蜜；行菩薩行以成阿惟三佛，持四諦法廣演分別令眾生習之。諸善之法，三十七品、四諦，便有三尊。其有眾生因三尊者，無不得脫離諸勤苦。」

須菩提白佛言：「世尊！眾生得度為用四諦、用四諦慧耶？」

佛報言：「亦不以四諦得度，亦不以四諦慧得度。我說於四諦得等覺者，乃為度脫耳。」

復問：「世尊！何等為四諦之等？」

報言：「亦無苦亦無苦慧，亦無習亦無習慧，亦無盡亦無盡慧，亦無道亦無道慧。以四諦如及爾亦不變異法性之法，真際法事有佛無佛常住如故。是法不忘不失，於諸法不耗減，菩薩行般若波羅蜜行四諦逮四諦慧亦當作是覺。」

復問：「世尊！菩薩行般若波羅蜜，云何行四諦而覺四諦，以覺隨行，亦不墮二地，而上菩薩位？」

佛報言：「諸法之要不可得見，正使得見亦無所有。既無所有，見諸法皆空，在四諦者、不在四諦者皆空無所有，作是見者便上菩薩位於種性住。住種性已，不與上爭，不墮二地，以住種性便起四禪、四等及四空定，住滅盡定，覽知諸法，知四諦慧，不生苦、習、盡、道因緣，但起道意想觀見諸法如。」

須菩提言：「云何觀見諸法如應？」

佛報言：「空。云何為空？」

報言：「如自觀身相空，作是比觀者為見諸法空，不見有法逮覺道者。道者無所有，亦非佛所作，亦非羅漢、辟支佛所作，亦非行菩薩者所作。一切眾生不審是事，是故菩薩摩訶薩行般若波羅蜜以漚惒拘捨羅為眾生說法。」

摩訶般若波羅蜜有無品第八十五

須菩提白佛言：「世尊！假令諸法所有無所有，非佛所作，亦非羅漢、辟支佛及菩薩所作，云何有諸道分數善惡之差別，有三惡趣及於人道，從四天王上至長壽天高下之殊異？云何復言作是、得是，行惡者入三惡趣，行善者得生人道或生天上？云何行道得須陀洹至得阿羅漢、辟支佛，作是行得菩薩法，作是得三耶三菩？世尊！無所有法者，亦無作，亦無行，亦無聲聞、辟支佛行，無有菩薩行，亦無有三耶三佛行，亦無逮薩雲若而度脫眾生者。是事云何？」

佛報須菩提：「如是，如是！無所有者，亦無作，亦無行、得。凡夫愚闇不能得知賢聖之法，又亦不知所有無所有之法，為四顛倒之見侵欺，作若干行得若干報，便有五趣生死。無所有法，亦無有行，亦不受。於須菩提意云何？須陀洹乃至阿耨多羅三耶三菩，為有所有不？」

須菩提言：「世尊！從須陀洹乃至於道，皆無所有。」

佛告須菩提：「無所有能逮無所有法不？」

對曰：「不也，世尊！」

「是故，須菩提！無所有及道，一切諸法，亦不合，亦不散，無有形，不可見，亦無對，一相，一相者是無相。是故，須菩提！菩薩摩訶薩行般若波羅蜜漚惒拘捨羅見，於眾生入，於顛倒入，於五陰無常、有常想，苦謂有樂想，無我、有我想，不淨、有淨想，入於有為，菩薩以漚惒拘捨羅令眾生離於有中。」

須菩提白佛言：「世尊！眾生所入不離五趣，有何因緣礙？頗有實要不？」

佛報須菩提：「無有無有餘行如毛髮者，但以眾生著四顛倒故有五趣耳。須菩提！諦聽，諦聽！以是事故，我今說之，使汝得解。於意云何？夢中所見五樂自娛，有作者不？」

對曰：「世尊！夢尚無所有，況有五樂！」

佛言：「於汝意云何？諸法有為無為、有漏無漏，頗有法不如夢者不？」

答曰：「世尊！一切諸法皆如夢耳，無有諸法不如夢者。」

佛言：「於意云何？夢中所見人頗有五趣不？」

「無也，世尊！」

「須菩提！夢中人頗有道念、有著斷事不？」

對曰：「無有。何以故？世尊！無形之法無所造處，著斷之法亦無有處。」

「云何須菩提！鏡有見像，頗為有行，頗有五趣生死報不？」

對曰：「不也，世尊！所以者何？鏡中像者，無所有也，凡夫為惑自呼所有。鏡中像者，亦無五趣，無作無行。」

「須菩提！鏡中像為有道念、有著斷不？」

對曰：「無有。所以者何？無形之法無所造作，亦無著斷，亦無有處。」

佛言：「於須菩提意云何？響從山谷出，是響頗有行作生五趣者不？」

對曰：「不也，何以故？無形之法無行無作無生五趣者。」

「於須菩提意云何？響頗有道念、有著斷不？」

對曰：「無有。所以者何？無所有之法無所造作，亦無著斷，亦無有處。」

「於須菩提意云何？譬如熱時之焰，無有河水有河水想，無有城郭有城郭想，無有園觀有園觀想。於意云何？是焰寧有所作有五趣不？」

對曰：「焰無所有，但惑愚夫之眼但有像耳。」

「須菩提！是焰頗有道念、有著斷不？」

對曰：「無有。無形之法無所造作，無有著斷，亦無處所。」

「須菩提！譬如幻師化作象馬，或作人眾若干種現，是化人頗為有行有五趣不？」

對曰：「無有。何以故？幻無形故。」

「須菩提！幻人所化頗有道念、有著斷不？」

對曰：「無有。無形之法無所造立，亦無著斷，亦無處所。」

「須菩提！如來所化寧有行作有五趣不？」

對曰：「無有。何以故？化無所有故。」

「須菩提！化有道念、有著斷不？」

對曰：「不也。無形之法無有道念，亦無著斷，亦無處所。」

「於須菩提意云何？是諸法頗有著斷不？」

對曰：「不也，無有著斷。」

佛言：「假令無著斷者是為無有著斷。何以故？眾生但住於吾我便有著斷。審見諦者不著不斷，眾生所見不審諦故便有著斷。」

放光般若經卷第十九

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