四大皆空，這是佛教的基本思想。四大，是梵文(aturman_abnuta)的意譯，也叫「四界」，具體指的是地、水、火、風。印度古代認為這四種是構成一切物質的元素，故名之為四大。

佛教所稱四大，除含有上述意義外，主要指的是堅、濕、暖、動四種性能。就是說：地的屬性是堅；水的屬性是濕；火的屬性是暖；風的屬性是動。這四種屬性具有形成有形有相的地、水、火、風四種元素的功能，所以可以叫性能。

又由於四種屬性是從功能上來意識到它的存在、無形象去認識它，因此佛教稱這四種屬性為「能造四大」。而由四種屬性所表現的有形有質，可以通過視覺去見到的地、水、火、風為「所造四大」。

盡管佛教認為有兩種四大，然而「能造四大」僅僅是性能，是不可以肉眼見到的，而「所造四大」有形有質，是可以通過視覺來直接認識的，故一般提四大只是指「所造四大」，即地、水、火，風四種元素。

佛教認為世界上一切存在的東西，外而山河國土，內而身體形骸，既不是類如造物主上帝所創造出來的，也不是無因無故而忽然產生出來的，而是四大和合所形成的。四種元素能產生世界，所以稱「大」。

四大和合形成世界，可又怎麼說「皆空」呢？佛教說世界是四大組成的，而在這個世界上又以我們「人」為主體，因此還是以人為對像來談這個問題吧。

誰都知道，人的身體乃是物質，不過人是有思想的，所以人就是物質現象和精神現象的綜合體。可除開思想單從身體的組織來說：皮肉筋骨屬於地大；精血口沫屬於水大；體溫暖氣屬於火大；呼吸運動屬於風大。

佛教認為，四大和合而身生，分散而身滅，成壞無常，虛幻不實。正是基於人的身體是四大的組成物，四大最終分離而消散，所以人就根本沒有一個真實的本體存在。

試看，死時此身潰爛無存，骨肉歸地，濕性歸水，暖氣歸火，呼吸歸風，此時身在哪裡！因此佛教的經典《圓覺經》云：「我今此身，四大和合……四大各離，今者妄身當在何處？」所以說：「四大皆空。」

同時，佛教之所謂「空」並不是說待人死後四大分裂才說它是空，而是在未死時，也是四大假合，也是空的。

例如身體裡的水分只要在強烈的陽光下照曬，就會揮發成汗水，汗水如再蒸發成水蒸氣即再也看不見汗水的影子了。故四大不調時，火旺，人體則發燒，水旺，人體則畏寒……。可見四大亦是互相影響，互相轉化的，所以時時在變。而人的細胞每一秒鐘都在不停地新陳代謝，按佛教的說法，即每一個人時時都在脫胎換骨。正由於四大只是暫時的聚合，並不是真實不變的實體，所以說：「四大皆空」。

依此類推，宇宙萬物沒有一件不是四大暫時聚合生成的，所以也沒有一樣是永恆不變的。四大合則生，四大散則滅，哪有創造萬物的「神」，哪有被創造的「萬物」呢！所以說「四大皆空」。

而佛教所以說「四大皆空」目的即是旨在建立「無我」的教義。

一談到「我」，人們往往將這個血肉之軀稱之為我，而這個血肉之軀又只不過是地、水、火、風四種元素暫時的集合體。根據佛教的理解，真正的我並不存在。血肉之軀不過是地、水、火、風四種元素的結合罷了，而且四大調合，互相轉化，每一秒鐘都在變化，究竟是前一秒的四大是我呢？還是後一秒的四大是我呢？所以從自稱為我的身體中根本找不到我的影子，故說「無我」。