大詩人白居易有一次請問惟寬禪師道：「身口意如何各自修行？」

惟寬：「無上菩提者，被於身為律，說於口為法，行於心為禪；應用者三，其致一也。如江淮河漢，在處立名，名雖不一，水性無二。律即是法，法不離禪，身口意合一而修，身口意皆名心也。云何於中，妄起分別？」

白居易：「既無分別，何以修心？」

惟寬：「心本無損傷，云何要修？要知道無論是垢是淨，一切都要不可起念！」

白居易：「垢，可以佛拭，不可起念；淨，能無念可乎？」

惟寬：「如人眼睛，物不可住，金屑雖珍寶，在眼亦為病，烏雲遮蔽天空，白雲同樣遮蔽天空。」

白居易：「無修無念又何異凡夫？」

惟寬：「凡夫長無明，二乘長執著，離此無明和執著的二病，是名真修；真修者，不得動，不得忘，勤者近執著，忘即落無明，此為心要云爾！」

白居易有悟，後終於成為佛教實踐的行者。

世間一切，有好有壞，有大有小，例如佈施，佈施多，多功德，佈施少，少功德，故一切都有分別。身修則有不殺不盜不邪淫；口修則有不妄語、不綺語、不兩舌、不惡口；意修則不貪慾、不瞋恚、不邪見。身口意的修行，當然各各有別。若於真心自性上講，本自清淨，本自具足，何假修證？何有勤忘？故惟寬禪師以此為禪之心要耳。