世間狂逸之甚，莫過於貪慾，因此應當勤斷貪慾煩惱。

《大莊嚴論經》中馬鳴菩薩提到，過去我曾經聽聞，世尊行菩薩道時，有一世在無佛時代，既無賢人，也沒有任何聖人出世。當時有一位國王名叫「光明」，乘坐著經調象師調伏的大象外出遊觀，在眾多隨從前後護衛的引導，及歌樂倡妓的舞樂環繞下，來到山中一處險難之處。此時，光明王所乘坐的大象，遠遠看見一頭母象，頓時欲心熾盛，大聲哮吼、狂放亂奔、如風吹雲，完全不顧任何險阻，一心只想火速奔赴母象所在之處，以致險象環生。

隨行在旁的調象師，立即使盡各種銳鉤、刀斧砍向大象，都無法令大象停止狂奔的腳步。光明王非常驚怖，命令侍從用盡利鉤、刀斧都不能禁止大像瘋狂奔走，正如惡弟子不順從師父一般。

大象急速地狂奔，光明王飽受驚恐，心生苦惱，以為必死無疑，隨即說了一偈：

「如見虛空動，迅速捝諸方，皆悉而來聚，普見如輪動，

大地皆回轉。其象走遂疾，譬如山急行，諸山如隨之，

岩谷澗中河。諸樹傷身體，王怖極苦惱，發願求山神，

使我得安全。鉤(登+斤)傷身體，欲盛不覺苦，象走轉更疾，

喻如於暴風。棘刺鉤(登+斤)身，並被山石傷，頭髮皆蓬亂，

塵土極坌污，衣服復散解，瓔珞及環玔，破落悉墮地。」

此時，大王向身旁的調象師說道：「現在我的性命恐怕不保了。」又說一偈：「汝好勤方便，禁製令使住，我今如在秤，低昂墮死處。」

這時，調象師用盡全身力氣，以鉤拉、斧砍都無法制伏大像瘋狂亂奔。因為知道自己無法調伏狂象，只能不停地嘆息，露出慚愧羞恥的表情，淚水盈眶地將面孔避開，不敢和光明王相視，說道：「大王！現在我應該怎麼辦呢？」接著，說偈道：

「盡力誦象咒，古仙之所說，鉤(登+斤)勢力盡，都不可禁製。如人欲死時，咒術及妙藥，越度必至死，良藥所不救。」

此時，騎乘在狂象背上的光明王問：「我們現在落得此等地步，應該如何是好？」調象師向光明王稟告：「大王！眼前沒有其他方法，唯有攀住樹木了！」光明王一聽，立即用手攀住附近的樹木，懸於樹上，大象立即往前狂奔，追逐母象而去。待大象離去之後，前後引導與隨從們才陸續抵達光明王所在處，光明王便慢慢地走迴軍隊。

事後，調象師沿著大象的足跡追逐，經過多日，終於找到大象，把它帶迴軍中，來到光明王面前。光明王瞋怒地說道：「你先前說這頭像已經馴服可以騎乘，為何用此狂象來欺騙我？」調象師合掌稟白大王：「這頭象真的已經調伏、馴順。大王，您若不相信，我現在就可以證明這頭象確實被馴服的樣子，讓大王明白。」調象師一邊說一邊拿著燒燙的熱鐵丸，放在大象前面，命令大象將熱鐵丸吞下。

但是，光明王不想聽調象師的解釋，說道：「你說這頭像已經調順，那為什麼還會狂放亂奔？」調象師長跪合掌回答：「大象此種瘋狂亂奔，不是臣下所能調教。」光明王問：「究竟是什麼樣的過患，不是你所能調順的？」調象師向國王稟白：「像有貪慾的心病，不是我所能調治。大王！這種心病即使用鞭杖捶打，或是以利鉤、刀斧都沒辦法制伏，貪慾害心也是如此。」隨即說了偈子：「欲為心毒箭，不知從何生？因何得增廣？云何可得滅？」

光明王聽聞貪慾不可治療，又問：「這種貪慾病真的無法可治嗎？」調象師回答：「這種貪慾之病，眾生一旦染上，只能舍棄，無法可治。」言畢，即說一偈：

「當作諸方便，勤求斷欲法，不知其至趣，懷精勤退還。

棄舍五所欲，出家修苦行，為斷欲結故，應精勤修道。

或有恣五欲，言道足自斷，若干種作行，望得遠離欲。

如是等處處，望拔欲根本，欲林難可拔。人天阿修羅，

夜叉鳩槃茶，一切有生類，微細心欲罥，係縛諸眾生，

回轉有林中，無由能自拔。」

光明王聽聞貪慾無法斷除，心中更加疑惑，隨即以偈問道：「無有能斷滅，如此欲怨者，乃無有一人，能滅貪慾耶？人天中乃無，能滅此欲乎？」

調象師回答：「我輾轉從他處聽聞，唯有佛世尊，是世間人天的導師，具有大慈愍心，視一切眾生悉皆如己子。世尊丈六金身，擁有莊嚴的三十二相好，具自然智，能知貪慾的生起及滅貪慾的因緣，以圓融無礙之心，悲愍一切眾生。」

善根深厚的光明王，聽聞諸佛大人有如此功德力，立即起身合掌，如尚未開敷的蓮華，在大眾前發大誓願：「我將以正法統治、保護國土，並竭力行一切財佈施。以此功德，願我未來必定成佛，斷除眾生貪慾之患。」

因為什麼因緣而說此事？是因眾生不知貪慾之害，以及對治之法，因此說此修多羅經。

典故摘自：《大莊嚴論經·卷第九·五三》

省思：

光明王悲憫眾生不明真理，鎮日汲汲營營追求財、色、名、食、睡五欲，心中的貪慾猶如烈火熾燃，燒盡清明的智慧、渾濁了心水，看不清真相，正如「狂象無鉤，猿猴得樹，騰躍踔躑，難可禁製。」因此，當光明王得知唯有佛法，能斷眾生貪慾之患，立即發大誓願欲成佛以救拔眾生，最終圓成佛道。佛恩浩瀚！願力不思議！為佛弟子當勤精進，傚彷諸佛菩薩精進願行，認清貪慾乃眾苦之源，降伏貪慾熱惱，邁向清淨、光明的解脫之道！