玄沙禪師曾說∶‘我們好像是全身沒入大海里，卻伸手向人討水喝！’

所以當一個和尚問他‘什麼是自我’時，他立刻罵道∶‘你用自我作什麼？’

另一次，玄沙招待書監軍用茶。書監軍問他∶‘如何是日用而不知？’

玄沙沒有答話，只是拿果子給他吃。書監軍吃完果子後又問這個問題。

玄沙說∶‘就像你吃果子一樣，日用而不知呀！’

另外一次，一個和尚千里迢迢來請他指個入路。玄沙問他∶‘你剛才進山時，聽到潺潺溪水聲了嗎？’

和尚說∶‘聽到。’

玄沙便說∶‘這就是你的入處。’

人們總是執著於名相，把活生生的事情抽像成死的教條和概念，然後加以分析推理，去問為什麼，還說找不到大道。其實道就在日常生活之中，你就生活在道之中。拋卻僵死的教條，擺脫名相束縛，回到活生生的現實中，哪個台無月，何處樹不春？

這則公案呈現了一個事實：人們恍恍惚惚度日，生活中有太多的不知不覺，弄不清當下此刻過的是什麼生活？不知道自己在想什麼？講什麼？做什麼？自己是誰？身份為何？立場為何？所以經常惹麻煩，吃虧又受苦。

‘日用’即禪宗的‘平常心’。禪宗的修行並不限於打坐，舉凡語、默、動、靜、行、住、坐、臥，皆是修行的項目，不論白天、夜晚、靜處、鬧處，都是修行的時地。亦即以整個生活本身為修行。禪宗的修行人跟一般人還是有所不同：手上在做什麼，心裡清清楚楚知道在做什麼；口中在說什麼，心裡清清楚楚知道在說什麼；腦中在想什麼，心裡清清楚楚知道在想什麼。經常保持心口一致、身心一如，心中安靜、穩定、明白、自在。

韋監軍所疑惑的是：平常生活中的種種動作、現象，自己怎麼可能不知道？

比如吃飯的人豈不知自己在吃飯、走路的人豈不知自己在走路！為什麼禪宗說有人日用而不知？因此他向禪師發問了：‘如何是日用而不知？’其實在禪者眼中，一般人的生活都是醉生夢死。有人嘴巴吃飯，心裡想其他的事；聊天或談話心神飄忽不定，先是沒聽清楚對方的話，隨後又做了不當的反應，造成雞同鴨講、溝通不良。

玄沙禪師當場就試驗韋監軍，拿果子叫他吃。韋監軍覺得對方答非所問──我問的是‘如何是日用而不知’，你卻叫我吃果子，所以再問一次。這就是他的破綻了，雖然在吃果子，但腦袋裡另有念頭，所以玄沙一下子就點明他：‘你剛才那個現象就是日用而不知。’

如果時時刻刻攝心、分分秒秒平靜，輕鬆自在地欣賞、享受生活，這就是禪的修行生活，也是非常踏實、充實的生活，不會有挑剔、怨恨、誤解、猜測、懷疑、不滿等等煩惱心出現，生活也因而有條理、有規律、有趣味。