佛教語中，相當於社會之詞為「世間」（梵 loka）。佛教強調出世間法，主張克服人間之苦，然其意義並非脫離社會，而是超越親人之羈絆與種族血緣之束縛，即超越家與國；由於能超越家與國，故能對同世間之世人施予慈悲。佛陀被稱為世尊（即世間所尊敬之人）與世間解（梵 loka-vid），意謂佛陀能了解世間，理解社會，而覺悟現實世界。故佛陀所主張之慈悲，乃是超越狹隘的人倫關係，而擴展至無限寬廣的領域。梵語之 maitrī（慈），乃來自 mitra（友），是友情之意。友情，須是無條件而深厚之友情（無緣的慈悲）；而對於一切人平等地施予友情，並非基於地緣或血緣之關係，而是超越地域、人種、國境等狹隘社會之開放精神。佛教成立之初，即具有深厚的社會意義。阿育王（261 B.C.～232 B.C.頃在位）以佛法（梵 dharma）為其施政方針而統一全印度，此予西方社會影響極大。蓋所謂世間解，必須兼具出世之特質；換言之，必須有一種超越社會之立場，方能深刻了解社會，而將社會淨化成一種善良和諧的社會，此即佛教所謂之社會性。 p3466