星雲大師《從人的過去現在到未來》

各位法師、各位護法居士：

感謝佛陀的接引，讓我們再度相聚在紀念館；感謝佛陀的慈悲，讓大家再次結此法緣。

從今天起，這三天中我所要講的題目，第一天是：從人的過去、現在到未來

明天，我要講的是：從心的動態到心的靜態

後天，我要講的是：從世界的起源到世界的還滅

我們今天就先講：從人的過去、現在到未來　

一般人在生活中最關心的是現在；至於過去，由於對它茫然不知，因此很少去想到「過去究竟怎樣」，而加以追溯；至於渺不可知的未來，也同樣地很少想到。大家都只知道「現在」最要緊。　

清朝咸豐年間，日本有一位著名的首相，名叫陸奧中光，他有一個美麗的女兒，得了不治之症；這個女孩子在臨終之際，向她那身為首相的父親提出一個問題，她說：　

「爸爸！我知道我就要死了。但是，就這樣死去，我實在不甘心。尤其是，有一個問題我始終不知道，我更不甘願這樣死去。」

「你有什麼問題？盡管提出來好了。」父親陸奧中光說。

於是，這個小女孩就問道：

「爸爸！我究竟是從那兒來的呢？現在我即將死亡，死後我又到那兒去呢？」

這位一向雄才大略、智足多謀的首相，經十二歲的小女兒這麼一問，一時竟瞠目結舌，無法回答這個有關人的過去、現在，和未來的問題。

我們每個人都有過去，生命絕對不是忽然產生的。那麼，我們的生命究竟從何處來？將來又要往何處去呢？

生命的過去，就是每個人的歷史。

我們在求學的期間，從小學、中學到大學，每個階段都學歷史；由於有一部「中華民族史」，我們才知道自己原來是「龍的傳人」。

如果我們能知道自己生命的歷史，我們就能知道生命的價值。

生命的價值，不光是生命的過去，更大的價值是生命的未來，因為未來就是每個人的希望。

我們在播種之時，必然希望有所收穫；太陽下山了，我們希望它明朝依舊爬上來。人，因為知道有未來的幸福可期，所以，現在無論怎樣艱苦、怎樣困難，對於現在他都能夠甘之如飴。

有人說：「現在最要緊，現在這樣很好。」也有人說：「過去比現在更美好。」其實我們應該這麼說：「未來比過去，比現在更輝煌。」總之，我們不僅要認識現在，對於生命的過去和未來，都必須追溯和探討。

有一些人，為了追溯自己的過去，於是扶乩、關亡、跳童來問過去的因果，只是為了要了解自己。

更有一些人，為了探討自己的未來，於是去求神、問卜、算命、看相，以求預知那渺不可知的未來。

今天，我要和諸位談的，就是我們每個人的過去、現在和未來，也可以說是「生命學」。這「生命學」也可以說是「不死之學」，它告訴你如何去求得一個「永恆的生命」。我分四點來向各位說明。

一．生命的起源

每個人都有生命，但這個生命從那兒來的呢？

於是，歷史學家就說：「生命是從父母那兒來的。」

但是，父母又從那兒來呢？

歷史學家又說：「父母當然是從祖父母那兒生養而來的。」

那麼，曾祖父母又從那兒來呢？　

這樣追溯下去，於是，歷史學家就說：「人類是從猿猴進化而來的。」　

但是，猿猴又從那兒來呢？難道像傳說中所說孫悟空是由石頭裡蹦出來的嗎？如果我們追溯至此，人類歷史學家也答不出來了。　

如果我們問生物學家，他會告訴你「人是從爬蟲類動物進化而來的。」你再追問爬蟲類的來源，他會說是由微生物進化而來的。

那麼，微生物是怎麼來的呢？是細菌變來的。

細菌又是怎麼來的？他會說是由細胞結合而成的。

那麼細胞又是怎麼來的呢？生物學家至此只得亮起了紅燈。　

至此物理學家就說了：「人是從物質進化而來的。」從某些固定的物質，譬如海水，或是從原子、分子進化來的，甚至從核子、中子而來。那麼原子、分子、核子、中子又是怎麼來的呢？　

哲學家有這樣的說法：「生命是從生機化合物質來的，生機化合物質能產生感覺，由感覺而能吸收知識，而後才有思想。」這和我國古人所說由「氣」而來之說大同小異，亦即如易經所說，由「生生不息之流」而來。但是，這「氣」、「生生不息之流」又從何而來呢？

宗教家對生命的來源有什麼說法呢？　

印度教說，人的生命是從梵天那兒來的：上等的婆羅門是從他的口裡生出來的，次等的剎帝利則由其鼻子生出，等而下之的吠舍來自其肚臍，至於最下等的首陀羅，則來自梵天的腳下生的。但是，請問梵天是從那裡來的？　

我國的道教說，生命是陰陽兩儀變化而來的。那麼陰陽兩儀從何處而來？　

基督教說，生命是上帝創造的，那麼請問上帝是誰創造的呢？　

關於生命的起源，從以上任何宗教和學說追究起來，都很難有個圓滿的結論。

那麼，我們看看佛教對生命的起源有什麼說法。　

佛教說：生命是由因緣而來的！　

所謂因緣，因：就是生命的根源，緣：就是生命賴以存續的條件。生命不是突然有的，也不是單獨存在的，而是由許多許多條件相互依存而產生的。　

因緣說和一般的生命起源說不同。一般的生命起源說是直線式，因緣說是圓的。　

常有人喜歡問一個問題：「先有雞或先有蛋？」你若說先有雞吧！但是沒有蛋，用什麼孵成雞呢？你若說先有蛋，但是沒有雞，怎麼生得出蛋呢？你先存一個「先─後」這種直線式的思想方式去想天下事物，是很難有結果的。　

因緣說是圓的，譬如時鐘，從○點開始走到十二點，走回原來的地方，在鐘面上你很難看出它究竟是什麼時候開始走，什麼時候結束，這種環形的時空觀、人生觀，這叫做「無始無終」。我們的生命，在過去是「無始」，在未來則是「無終」，因此我們的生命是「無始無終」的；換句話說，我們的生命是不死的。

因緣的主要定義是：此有故彼有、此生故彼生。世界上任何事物都是互相衣靠存在，而沒有能獨自存在的東西。譬如我們的日常生活，無論吃飯、穿衣、居家、坐車，都有賴於農人、工人、商人們的努力，才能解決我們的生活問題。我們的生存，要茶、要水、要住所、要別人的關心，那個人離得了別人，離得了「因緣」二字？如果一個人不能領悟到因緣的道理，他也就不能體會到生命的真諦。　

大智慧的佛教教主釋迦牟尼佛，在菩提樹下、金剛座上悟道，他悟到什麼呢？那就是：因緣、緣起。　

生命本來就沒有什麼起源，生命只是隨著因緣而有所變化，隨我們的業力而相續不斷。下面，我們接著就要講「生命的轉遞」。

二．生命的轉遞

人的一期生命不過數十寒暑，當一期生命結束後，又往何處去轉生呢？有人以為人死如燈滅，一了百了，好像油盡燈枯一般；其實燈雖熄了，但電源還在，只要換上一個燈泡，電源一閉，燈仍會亮，所以我們認為人的生命結束後，或升天、或做人，或在其他五趣六道中流轉；總之，這個形體消滅了，又有另一個形體復活。譬如以柴薪取火，柴薪一根根地燒完了，但火始終不斷。我們的生命之火也是這樣相續不斷。

人死後轉生他道，或為張三、或為李四，形體雖有不同，但其生命卻和過去相續不斷。

譬如一顆種子，放著不播種，它仍只是一顆種子；但是，只要將它放在條件充足的環境中：有土壤、陽光、水份和肥料，它仍會萌芽成長。

有人認為：「人死了以後，來生應該還是個人。」不錯，人死後是有做人的可能，但不是絕對的。有人認為：「人死後必定是鬼」這是最大的謬誤，因為人死後不一定做鬼，你看至親如父母，死後卻有一些兒女畏懼父母的尸體，以為父母死後就是鬼了，甚至誦經超度，也以為父母在地獄或鬼道中需要拔濟，世上兒女最大的不孝，莫過於此了，為什麼要以為死去的親人一定是做鬼去了呢？做鬼有做鬼的惡因，好人不但仍然可以做人，還可以做個更好的人，甚至還可以成為聖賢，成為諸佛菩薩。

我常喜歡拿「換衣服」來比喻人的死亡；一件衣服破舊了，就換一件新的；這個軀殼老朽了，當然要換一個新的身體。我也常以「搬家」來比喻生命的轉遞，這個房舍破舊了，就搬到新房子去住。問題是，你是否有足夠的資本？如果你有錢，你可以換一件更美麗的衣裳，或是你可以搬到更豪華的高樓大廈去住。這「資本」就好比是人的「功德」；如果你沒有資本，也就是說如果你沒有積那麼多的「功德」，就好比你把原來的衣服當了、把原來的房子賣了，那麼你只好換一件更襤褸的衣服穿、更簡陋的房子住了。

人死後，生命的轉遞是怎樣的情況呢？在「勸發菩提心文」中提到，人的生命轉遞，有如烏龜脫殼一般。烏龜脫殼是非常疼痛的，人的生命即將由此體轉到彼體也是如此。人將斷氣時的種種可怖，所謂「風火交煎，神識於中潰亂；精血既竭，皮肉自外乾枯。無一毛而不被針鑽，有一竅而皆從刀割。龜之將烹，其脫殼也猶易；神之欲謝，其去體也倍難。」從省庵大師的話中，可知生命轉遞情況的一斑。

當生命初出生時，也是一種痛苦。嬰兒呱呱墜地的一剎那，受到世間寒風的侵襲，其痛苦有如千刀萬箭刺身一般。嬰兒來到世上的第一句話，不就是「苦哇苦哇」的哭聲嗎？

不過，也有人生命轉遞時不會有痛苦的情形，例如往生佛國淨土，蓮花化身，當然就不會痛苦了。另外一種如突然死亡：好比車禍，剎那之際「轟」地一聲，他已粉身碎骨：但他並未察覺自己已經死亡。「讀者文摘」雜誌上曾記載過一篇文字，有些研究靈魂的專家們指出，人在遭到車禍意外死亡時，其本人並不自知，他看到了破碎的尸體和相撞的車子，但他並不以為那個尸體就是他本人。這時來了許多搶救及看熱鬧的人群，這個「死人」他在一旁也熱心地插上一腳，告訴他周圍的人說：「我知道這樁車禍的發生情形……」，但是沒有人見到和知道他的存在：所謂「陰陽相隔」，他看到沒有理他，十分氣惱別人的無禮，但是他喊得再大聲也沒有聽到。所以神識或性靈的活動，就是離開了形體，也仍然可以活動。　

當然，也有人知道自己死後將往生何處，例如在佛教裡修證聖果的人，就可以預知未來，西藏喇嘛活佛，佛臨死前便知道自己來生將生於何處，「呼圖克圖」的尊號就是轉世的意思。

人要轉生，最快的只在一念之間，如彌陀經形容一個念佛淨人，往生時就是「於一念頃，即生彼國」，次之要一個星期，再慢要十五天，最慢的要七七四十九天。

彌蘭王曾問那先比丘，轉生要多少時間？

那先比丘反問道：「譬如一人欲生印度迦濕彌羅國，一人欲生梵天，請問誰快誰慢？」

彌蘭王回答說：「當然生迦濕彌羅國快，生到梵天比較慢了。」

那先比丘解釋道：「大王！你說錯了，生在天上，或生在人間，其快慢都是一樣。譬如兩鳥棲枝，高低不同，但影子誰先著地，兩鳥是一樣的。往生他處，或七日，或七七日，或一念之間，就是這個道理。」

轉生天上，轉生人間，或是轉生地獄餓鬼畜生，各種情況不一，例如該墜入八熱地獄的亡者，最初必覺奇寒無比，感受到冰凍霜雪之苦，渴望到有溫暖的地方，於是就會墜入了八熱地獄。反之，如果他是該墜入八寒地獄，最初必覺渾身如火炎炙烤，渴望清涼，於是即墜入八寒地獄。

假如他將轉生人間，業感應生為男子，當父母在相愛之時，他將對母親產喜愛，而對父親生出嫉妒之心，那麼出生時就成為男嬰；反之，假如他將轉生為女子，在父母相愛時，他將對父親產生喜愛，想取母親的地位而代之，那他出生時就會成為女嬰。

講到這裡，想到迷中生命轉遞的經過，可說是極可恥、可悲的事。所以，佛教希望人人都能了生脫死，因為「生死」實在是痛苦之事。人在五趣、六道中輪迴轉遞，並不見得一定是再做人。人能再轉得人身的機會，《法華經》中舉喻說，好像一隻瞎眼的烏龜，漂流在茫茫大海中，這時大海中只有一塊木板，這只烏龜想找到這塊木板寄生，而又要能穿過那塊木板的小孔，登上木板就是那般困難。因此經上說：「失人身如大地土，得人身如爪上泥」。

吾人如果能夠明白生死轉遞不過如換房舍般的這個道理，自然在立身處事上能有所遵循的法則；因為，當吾人一期生命結束的時候，或者因油盡燈滅而死也好、或因意外事故而死也好，或因為身體機能發生故障以致於生命不能持續下去也好，都無關大礙。因為，不管身體如何變遷，其生命之火是永遠不熄的，其生命之流也是永遠不斷的。

人的「生」與「死」的關係，就如同「冰」和「水」般互相轉遞，水可以凝結成冰，冰也可以溶化成水；死了以後可以再生，生了之後還是會死；生生死死，死死生生，我們在生死輪轉之中，其實我們的生命永遠不死。耶穌教說：信上帝者得永生。其實不信上帝，人的生命本來都是永生的。

所以人生在世，既然知道生命是永恆的，那就應該修心養性。立功立德，因為，我們可以以今生累積的功德，讓自己在來生中換得一個更美好的報身。生命轉遞的主要依據，就是我們自己所造的業力及功德。現在，我們繼續談到「生命的維繫」。

三．生命的維繫

我們的生命能從過去延續到未來，這期間，究竟有什麼東西像一根線般地將它維繫住呢？我們千萬不要想「我過去也不知道，管他！」曾有個人，偷吃了別人一個椰子，主人將他告到警察局裡去，說道：「這個人偷吃了我的椰子。」警察就問他：「你為什麼要偷他的椰子吃呢？」這個人回答得很妙，他說：「我沒有偷他的椰子。他的椰子是種在泥土裡的那顆，我吃的是長在樹上的那一顆。我吃的椰子和他的椰子有什麼關係？」

各位！你們可以想想看，樹上的椰子雖然不是土裡的椰子，但是，樹上的椰子是從土裡的椰子來的，如果沒有土裡的椰子，又怎麼能有樹上的椰子呢？所以，你不能說它們彼此之間沒有關係。我們的生命亦然，從過去到現在，現在到未來，你不能說它們彼此之間沒有關係。正如我們剛才所說的，木柴雖然一根一根地燒完了，但是生命之火卻永不熄滅。那麼究竟是什麼東西，猶如那木柴一樣，把我們的生命都維繫起來了呢？我們分幾點來說明：

（一）識

第一是心識的力量。心識是生命的主體，是生命的根源。一般人喜歡談心理、談超意識、談超靈覺、談第六感，或者「心有靈犀一點通」、「神通」、「靈感」之類的，一般心理學只講到「心」，我們現在要講的，是比「心」還要更深入的「識」。

佛法將「眼耳鼻舌身」說為前五識，「心」解釋為「第六識」，「意」是「第七識」，「識」才是真正生命所依的第八識。我們的第六識「心」領導著「眼耳鼻舌身」前五識去從事種種活動，這前五識造下了種種業後，將由「第七識」傳送給「第八識」，第八識叫「阿賴耶識」，又叫「藏識」，它將人所造的善業惡業全都貯藏了起來。這第八識是生命中的主人，八識規矩頌說：「去後來先做主翁」，人死時，眼耳鼻舌身皆不發生作用，但「識」要最後才會離去。人入胎時，眼耳鼻舌身均已長成，但要等到「識」發生作用，才能了解世間。

「識」是我們生命的主體，它是永不毀壞也永不遺失的，是一隻無形的儲藏庫、保險箱。各位！在你的儲藏庫、保險箱中，你打算儲藏些什麼樣的東西呢？等於你種的一塊田，你要在田中播下什麼種子呢？

（二）中陰身

維繫著我們生命的第二種東西，叫做「中陰身」，又叫「中有身」。

人生自百年以後，舊房子似的身體已毀，新房子似的軀體尚未遷入，中間這段過渡時期的生命的主體便是中陰身，或叫中有身。中陰身非精血和合而成，非血相連之軀，它介乎生死之間，所以叫「中有」，它是一個約一呎大小的形體，你可以說它是一團氣或一片影子，大約就是這類東西。中陰身以識為依，以香為食，它的主要任務，就是找它的歸宿，亦即經云「善尋當生之處」。其歸宿是否容易找到，還視其根器而定，如《涅槃經》說：

上根者轉生，只在一念之間。

中根者轉生，要十五天。

下根者轉生，則要七七四十九天。

民間習俗中，有為鬼做「超渡」、「頭七」、「二七」、「七七」等儀式，就是這個道理。

中陰身見男女交合，對未來的母親生起強烈的愛念，出生後即為男孩；對父親生起需求的愛意，出生後即為女孩。生男生女，中陰身的入胎出胎，就因此而形成。如果墮入地獄，中有自身先感受風寒霜雪的逼迫，見到熱地獄的火焰，生起暖想愛觸，以身投去，即會墮入八熱地獄；若是為熱浪盛火所逼害，見到寒氣，欲想獲得清涼，以身投入，即會墮入八寒地獄。

陰，就是色受想行識五蘊所合的報身；人，不知前生的所作所行諸事，就是因為隔了身體，所謂「隔陰之迷」。中陰身，可以說分開了前生與今世，但也連繫了今世與前生。

（三）業

維繫生命的第三個力量，就是業力。業力，有「潤生」及「發芽」兩種力量。譬如我們所播之種子，還要予以澆水、施肥才能生長，而這「業力」就是生命的水分及肥料。所以，有了業力，生命才能繼續存在。我們日常生活中，身體所做的、口中說出的、心裡所想的，都會成為業。身、口、意三業有善有惡、有好有壞，盡管業報各有不同，但有業就有報是不會訛錯的。

人生於世，當然都會有善惡諸業，但人死轉生，究竟先受何種業報？

有時是先從所造之最重業先受報應；有時隨憶念受報；有時則先從習氣受報，即我們平常的習慣。比方，本來我造了一個重業，該墮地獄；但是，我平常念「阿彌陀佛」念慣了，隨時隨地都念「阿彌陀佛」；你罵我，我說「阿彌陀佛」；你打我，我還是「阿彌陀佛」。念習慣了，甚至臨死那一剎那，口中還是念「阿彌陀佛」，就由於這種念佛的習慣，使得我得以往生西方極樂世界。所以，憶念和習慣對於受生都是很重要的。

有人說：「說什麼善惡報應，根本沒標準；好人反而遭遇不幸，倒是壞人往往一帆風順。」但是，各位！看人不要光憑一時，所謂「善有善報，惡有惡報；不是不報，時辰未到。」報應中，有現世報、有來生報、有多生報；就如我們種的花草樹木一樣，有的是今年生、有的是來年生、有的則要三年五年，甚至十年八年才開花結果。

有這麼一首偈，描寫業力：

假使百千劫，所作業不亡；因緣會遇時，果報還自受。

佛教另外還有一首「三世因果偈」，將人的前生、今生、來生的因果，作了一番闡釋：

欲知前世因，今生受者是；欲知來世果，今生作者是。

業，維繫了我們的三世因果，維繫了我們過去、現在、到未來的生命。　

（四）十二因緣

維繫我們生命的主要力量，除了「識」、「中陰身」及「業」之外，就是「十二因緣」了。

十二因緣，就是生命從過去到現在、現在到未來所輪轉的十二個程序。什麼是十二因緣呢？

無明：因為緣生萬法才生，緣滅萬法亦滅，一切法無常無我，人們不知如是法的真實相，是為無明。無明是人與生俱來，沒有別的法為無明之緣，所以又稱做無始無明。無明是總覆一切緣生法的實相，亦即是愚癡之謂。

行：欲界是善不善的行業，色界無色界的禪定業系為行，行是能造作，能牽引三界的身口意三業的力量為行。性質雖通「有」，但現在造作潛果未熟之業曰有，現果已熟遠推前業曰行，這是行與有區別。

識：識，通指個人精神統一的總體，由於識的了別，使境增明，使根增長，使思想等有所領導。

名色：名是受想行識的精神，色是物質的肉體，名色包括了主觀的精神與客觀的物質。名色亦即五蘊的異名。　

六入：六入即眼耳鼻舌身意的內六根，傳達色聲香味觸法外六境的機能。　

觸：內六根與外六境相接觸，主觀上所起的感覺作用。亦即根、境、識三種和合曰觸，苦樂感情，飢寒痛癢，都是由觸覺所領導產生。　

受：受，對不歡喜的境物人事生起苦痛感曰苦受，對歡喜的境物人事生起快感曰樂受，對不歡喜的境物人事生起克服各種苦感和樂感，名為不苦不樂受。　

愛：愛，有愛財、愛情、愛命、愛生、愛執等，愛，又有欲愛、色愛、無色愛，總指對所欲境上渴愛之貪念也。愛為生死的根本，即無明之義，所謂「貪愛名為母，無明則是父。」貪愛增上則成取，以取為緣表現於行動者為有。　

取：取有四義：一為於五欲或色聲香味觸等五塵起追求想曰欲取，二為於正理起謬解，如對五蘊生我見、邊見、妄計取著曰見取，三為於生活不合規律而有許多禁戒曰戒取，四為於所愛事物起我和我所有執，如我執、我慢、我法、我語等曰我取。總之取是於所有事物上以自我為中心，而不顧一切的攀緣追求，因此引發三有業的活動。　

有：有與業的意義相通，佛經常說到業有與生有之謂，身口意對周圍環境，表現為喜的惡的活動曰業有，經過一度活動就會對招引自己的後果潛伏著一種力量曰生有，總之不忘因果曰有。　

生：人從母胎呱呱墮地即謂生，色受想行識五蘊我的主體展開對外的活動發展，直至老死，此一期生命曰生。生的本義就必然具有無常逼惱之苦，生是人間的苦相，一切憂患艱難都隨著生而俱來。　

老死：人的有為法的生理機能衰退，最後呼吸停止，諸蘊因緣離散，無常變遷的事實終於到來，此即謂之老死，但此老死並非人的全部消滅，老死了「色蘊」，識卻與無明和行天再另一期的生命流轉了。　

十二因緣中的無明和行，是過去二因；識、明色、六入、觸、受，是現在五果；愛、取、有，是現在三因；生和老死是未來二果，十二因緣的道理，甚為玄妙。這裡，我們以兩個例子來譬喻十二因緣。第一，如城：十二因緣有如一座城牆，人為城牆所困，雖然有門，但是門口站有許多衛兵，不容易出去。人雖然本來可以跳出十二因緣的束縛，但由於貪、嗔、癡、我執、煩惱的牽引，因此不容易跳出十二因緣的流轉。第二如樹：十二因緣有如一株果樹，果樹的種子被種下後，萌芽、長大、開花、結果；果子落地後又長新株，又復萌芽、長大、開花、結果。新生的果實雖不是原來的種子，但是彼此之間卻有著密切的關係。我們的過去生、現在生、未來生，雖然身體在五趣六道中輪迴不停，但是生命之流卻是前後相續的，其主體是一致的。

四．生命的解脫

今天，我們談生命的過去、現在到未來，最後要談的，是「生命的解脫」。各位今天辛辛苦苦地到這兒來聽佛學講座，不像來聽鄧麗君唱歌那麼輕鬆；我們不是來求耳目的聲色之娛，我們是為了求得「生命的解脫」。　

解脫者的生命是怎樣的一種生命呢？他不用將解脫寄託於未來，也不妄想當下「不病、不老、不死」。生命的解脫，當下你就可以獲得。在這裡，我願意提出四個要點供各位參考：　

（一）生命的解脫，是沒有憂悲苦惱的情緒：一個人的情緒，只要有憂悲苦惱，就不得解脫；我們只要對足以讓我們憂悲苦惱的事淡然處之，那麼我們就解脫了。　

（二）生命的解脫是沒有有無得失的念頭：人總喜歡患得患失，有則歡喜，無則煩惱；得則高興，失則悲傷；一心繫於有無得失的人，是不能得到解脫的。　

（三）生命的解脫，是沒有拘束障礙的困難：這世間加諸我們身上的拘束、障礙，當然很多；以一個解脫者的心靈觀之，無論是多大的拘束、障礙，他都不當作是一種困難。過去有一位寒山大師，他有一首詩，說得很好：

有人罵老拙，老拙只說好；有人打老拙，老拙自睡倒；

有人唾老拙，由他自幹了；他也省力氣，我也省煩惱。

此外的再大拘束、障礙，都不會困擾一個解脫者的心靈。　

（四）生命的解脫，是沒有生老病死的感受：任何人都一樣有生老病死；不信佛教有生老病死，信了佛教一樣有生老病死。但是，信仰者和不信仰者，即解脫者和不解脫者對生老病死的感受不一樣。沒有信仰者，即沒有解脫的人，對生則喜，面臨老死時的那種驚惶、死怖、顛倒真是難以言喻；但對解脫者而言，他的感受就會生也不足喜，死也不足悲，生死都是同樣的實相。　

譬如過去有一位龐居士，全家信佛。有一天，龐居士及其夫人一起往生極樂世界了，消息傳到正在耕田的兒子耳中，他手上還拿著一柄鋤頭，一聽到這個消息，口中叫道：「哎！他們怎麼去得如此之快？我要去追他們！」當下就立化往生了。你看！雖然是死亡，但這種死法豈不美哉！　

從前有一位飛錫禪師，他跟同參們說道：「人臥著死，你們看過沒有？」

同參們說：「當然看過。」

「那麼坐著死，你們可曾看過？」

「也曾看過」同參們當下說出幾個例子。

「那麼站著死，你們可曾聽過？」　

同參們又舉出了「站著死」的例子，譬如龐居士的兒子。

「那麼，頭朝地，腳朝天，倒立著死呢？」

同參道：「這種死法，未所見聞。」　

飛錫禪師道：「好！我死給們看。」說完做個倒立姿勢就死了。　

你們看，在笑談間解決了生死大事，這是何等的豁然、達觀，這不正是解脫了嗎？　

今天我在這兒講說「從人的過去、現在到人的未來」，我希望諸位能明白我人的：一．生命的起源，二．生命的轉遞，三．生命的維繫，四．生命的解脫。　