《楞伽經》云：「心生，則種種法生；心滅，則種種法滅。」一切萬法的生起和還滅，都是因為「心生」、「心滅」而有。《佛遺教經》說：「制心一處，無事不辦。」只要我們把「心」安住一處，必能所作皆辦，無功不克。《維摩經》也說：「欲得淨土，當淨其心；隨其心淨，則國土淨。」你想要往生「淨土」嗎？先要清淨自心，心不清淨，淨土不生；心清淨，則國土清淨。

《華嚴經》形容「心如工畫師，能畫種種物」。我們的心好像一個「畫家」，可以畫山水，畫花鳥，畫人物，「天堂地獄」可以都是由我們的心所造，所以說「若人欲了知，三世一切佛，應觀法界性，一切唯心造」。

心是頓悟入道的要門，然而平常我們看山，看水，看花，看草，看人，看事，看盡男男女女，看盡人間萬象，卻很少人「看心」。心的形象、住處到底如何呢？

「心」，非青非黃，非赤非白，非短非長；「心」，不去不來，不垢不淨，不生不滅。「心」，不住善惡，不住有無，不住內外；心，不住中間，不住高下，不住大小。因為「善惡」、「有無」、「大小」都是「對待法」，「真心」是「絕對」的。

所以，有四句話說明修行人智愚、聖凡的不同：

1. 聖人求心不求佛：

偈云：「佛在靈山莫遠求，靈山只在汝心頭；人人有個靈山塔，好向靈山塔下修。」因此，聖人只求「自淨其心」，不向佛求。

2. 凡人求佛不求心：

凡夫天天求佛拜神，向神明求平安，求財富，求順利，卻不知道反求自己的心，不知道自己的心才是無盡的寶藏。

3. 智人調心不調身：

有智慧的人，懂得調伏自己的「心」，遠比追求身體健康、長命百歲重要，因為心是萬法之本，所以平時要以戒來對治貪心、以定來對治瞋心、以慧來對治癡心。

4. 愚人調身不調心：

愚癡的人往往只注重身體的保健，卻不懂得要「調心」、「觀心」。

唐朝的古靈禪師在百丈禪師座下悟道。悟道後古靈禪師感念剃度恩師的引導，決定回到仍未見道的師父身旁。

有一天，年老的師父在洗澡，古靈禪師替他擦背。就在擦背的時候，古靈禪師忽然拍拍師父的背說：「好一座佛堂！可惜有佛不靈。」

師父聽後，回頭看了一眼，禪師趕緊把握機緣又說：「佛雖不聖，還會放光哩！」無奈師父還是不開悟。

又有一天，師父在窗下讀經，忽然有一隻蒼蠅在窗子上撞呀撞，想要出去，卻出不了。古靈禪師靈機一動，就一語雙關的說：「世間如許廣闊，你卻不肯去，只在這個窗子上撞，未免太愚癡了吧！」於是作了一首詩偈說：

空門不肯出，投窗也太癡，

千年鑽故紙，何日出頭時？

意思是說，「禪」是要用心去覺悟，師父你天天看經、看經，在經書上那裡找得到「禪」，找得到「覺悟」呢？

師父看到這個參學回來的弟子，言語怪異，行徑奇特，於是問他是甚麼道理？古靈禪師便把他悟道的事告訴師父，師父感動之餘，於是請他上台說法。禪師陞座，便說道：

心性無染，本自圓成；

但離妄緣，即如如佛。

就這樣，師父懂得「看心觀靜」，也就覺悟了。

所以，參禪先要「看心」，「禪」就是「心」。一般人以為參禪一定要打坐，要眼觀鼻，鼻觀心，這樣才叫打坐，才叫參禪。但是，六祖大師說：「道由心悟，豈在坐也！」參禪求道，主要在覺悟真心本性，能夠把握這一點，才能進入禪的世界。