佛弟子文庫

星雲大師《禪定的開示》

星雲法師  2011/03/07  大字體  護眼色

關於禪定,其實,禪就是定,定就是禪,一定要來解釋它,禪可以說是我們跳躍的、動態的生命。定是我們進入到永恆靜止的生命,六祖惠能大師在《壇經》裡面就說到:「外離相為禪,內不亂為定」。我們在生活裡面,比方說話,說得很巧妙,這個叫禪語。我們的動作有禪意,所謂:「平常一樣窗前月,才有梅花便不同」。就是你怎麼樣的生活、穿衣、吃飯、睡覺,如果有一點禪,那個生活就不一樣了。就好像家裡面擺放一些花,就比較漂亮一些;在客廳裡面掛兩幅畫,客廳裡面的氣氛就不一樣了;婦女本來很美麗,再有一點胭脂花粉就更增加嫵媚;你吃菜,菜的味道很好,假如你有一點調味料的話,就更好吃了。

禪是什麼?禪就是我們生命中的花、畫,就是一種藝術。在佛教裡面,禪也好,定也好,都比喻我們的心,所以有禪心。這個禪心是什麼心呢?就是有智慧的心,就是有佛法的心,就是有慈悲的心。就是一種昇華、廣大、永恆無限的心。我們人人都有這個禪心,可是我們現在沒有發現到。當初釋迦牟尼佛,在靈山會上發現到,這個禪心,他就拿了一朵花,拈花示大眾,大家都不知道什麼意思,唯有大迦葉微微一笑,釋迦牟尼佛就說,我們心心相印,說有正法眼藏涅槃妙心,教外別傳,不立文字的這個禪,這個法門,就傳給大迦葉。禪像一朵花,過去有一首歌:「薔薇薔薇處處開,薔薇薔薇處處在」。這個禪也是這樣,它這朵花,到處都開,到處都在。

可以開在我們心裡,開在我們心田,你有發覺到嗎?禪是一種大自然,禪是一種幽默。如果你懂得幽默,能與大自然調和、結合,全世界都在我們的心裡。等到我們一旦有了禪,有時候你得罪我、批評我,對我不好,但是因為我有禪心,我會哈哈一笑。所以,我們學禪,比方說,要有定力,要能安定,要能穩定,不動心。禪不一定要打坐,行住坐臥都是禪;定,只要你能可以隨止息調息,不隨境界轉動,那定的境界就會現前。假如我們能過一些清素的生活,簡單的生活,思想境界就會不斷的得以昇華。止息,甚至呼吸都停止了,這種狀態,不是死亡,也不是凍冰,生命還是很活躍的,那叫入定。

一湖清水,微風吹動,波浪現起,就看不到水下面的東西。假如風平浪靜,你定了,就會慢慢看到自己,看到你想要知道的東西,所以就覺悟了。在入定以後,沒有了時間,也沒有了空間,也沒有痛苦,也沒有煩惱,那個時候的你,好像把自己與大自然融合在一起,所以,宇宙就是我的心,我的心就是宇宙。據說,虛雲老和尚參禪入定三個月都沒有出定;也是近代的佛教領袖--太虛大師,他在普陀山禪堂裡面,晚上打坐,一直到第二天做早課了,他竟然渾然不知,不是睡覺了,他入定了。

入定的時候人在哪裡呢?據說,在禪門裡面有一位金碧峰禪師,他世壽已經到最後,閻羅王派獄卒來請他,他不願意跟著獄卒走,他就趕快入定,獄卒忽然就不知道金碧峰禪師到哪裡去了,後來,獄卒經過了解,知道金碧峰禪師十分心愛他的缽盂,於是就搖動他的缽盂,金碧峰好像功力還是不夠,很關心他的缽,就出定要保護他的缽,獄卒就抓住金碧峰,金碧峰這時也知道自己犯了錯誤,不能有貪心,他趕快把缽打碎,又再次入定,並且還這樣說:「若人要拿金碧峰,除非鐵鏈鎖虛空,虛空若能鎖得住,再來拿我金碧峰」。我們一般的人,所謂參禪入定,也要有一個護持的人。有一位禪師入定了,停止了呼吸,有人一看他沒有氣了,以為他死了,就把這個禪師抬去火葬了。實際這個禪師是入定沒有死,他回來了,哎呀,我的身體沒有了,被燒了,所以他一直在叫:「我的房子呢?我的房子呢?」後來方丈大和尚出來跟他講:「什麼房子?一個禪者,虛空為家,哪裡還有房子呢?」所以禪者,假如說有了禪,就不一樣了。現在好多的人,總是說:「哎呀,我有壓力。」假如你參禪,就可以縮減壓力;有了禪,會有慧巧,靜下心來,很多的思考會超越常人。有了定力,像今天這個世界、社會上,我們如果能有一些禪定,金錢買動不了我們,愛情誘惑不動我們,威力也不能壓迫我們,又加之於我的力量,這個世界上外在的很多什麼東西不能左右我們,能夠不變應萬變,我的定功能夠抵擋一切,那就自在了。

參禪不一定打坐。有一位禪者,在禪堂裡面坐了兩年以後,他忽然覺得:「禪不一定是坐的」。後來,他就跑到大馬路的邊上,在那裡參禪,他就這樣說:「一個禪者,如果頭不能頂到青天,腳沒有踩到大地,眼中沒有云雲眾生,怎麼能叫參禪呢?」懷讓禪師教誡青年的馬祖說:「一個牛拉車,如果不走,是打牛還是打車呢?坐禪,你不用心,光是身體枯坐,不容易入門」。所以,禪要調身、調息、調心,要把身心、呼吸都能降伏,達到自然、均勻,聽自己的話,那樣才能與禪定稍有相應。我們現在的呼吸,都是很粗,這就表示心臟的浮動;假如呼吸若有若無,氣息悠悠揚揚,那個是神奇的世界,會慢慢擴大。所謂調身:這個身當然是打坐了,一坐下來,就是身心的統一,精神的集中,那個時候就會感覺到:大地山河,天地日月,所有宇宙世界都在我的當下。打坐雙盤很辛苦,初學的人不容易,但也不能兩個腿交叉,那樣散漫沒有用的,最好是單盤,一個腿在上,一個腿在下,這個就容易精神集中。所謂調心:心猿意馬,都在外面奔馳、跳動,你能把心收回來,等於制猿猴於不動。如能這樣的話,你會身體慢慢感到輕安,感到愉快。

假如各位每天早上起來不要下床,晚上睡覺不忙倒下來,坐在枕頭上、棉被上,坐五分鐘,你試一試,會慢慢身心有不一樣的感覺。我們一個人的身體都可以把它禪定化:眼睛,你就把它當照相機,所有的東西都把它儲存到我的眼睛裡面,有的人一看到什麼東西,幾十年,好像明明都在眼前,不會忘記;耳朵,它會是收音機,聲音收進來了以後,等於現在的CD,儲存到電腦裡面,都不會散失;鼻子,好像一個探子、情報員,嗅一嗅,哪裡香、哪裡臭,不過鼻子有了禪意,它嗅到的都是芬芳,一呼一吸,都能聽話,均勻、微細。舌頭,它本來是一個善、惡的根一樣,可以善、可以惡,不過有了禪,禪語、禪意、禪風,舌頭就能表達禪的意味。身體,好像溫度計,冷了、熱了,有的時候我們對於寒冷抵禦沒有力量,稍微冷一點,就受了風寒;稍微熱一點,自己也受不了,其實,所謂:「心靜自然涼」。假如有了禪,身體會感到柔軟,對溫度能夠調適。雙手就是萬能的,像我們動員的機器一樣,甚至有的東西,不一定用手。像過去一些禪門裡面武功很高的人,彈指神功、無影神拳、般若神功,不一定有動態,他的手輕飄飄的一揚動,意念一動,那個禪力力量就很大。假如我們有了禪定,我的心中的腸胃、五臟六腹,都是我們的後勤部隊,會幫助我們運作自由,達到我們所要求的狀態。我們有了禪定以後,頭腦就好像我們的計算機、發報機、發電機一樣,很多的電波、潛能都能發掘出來。為什麼身體有這麼多的功用呢?主要的就是有禪心,禪心就是總領導,它領導身體上的各種機能發揮更高的妙用。在我的《人間佛教的定學》那本書裡面,有寫到參禪入定還有六妙門、毗盧七支坐法、五停心觀、四禪八定,種種的方法都可以進入到另外一個奇妙的世界。

關於參禪與開悟的問題,參禪的目的,不是為了要成佛,成佛還要有另外的修行。參禪的目的很簡單, 說的最透徹的,就是為了要開悟,「只要能開悟,何愁不得度」呢?參禪打坐入定,至少不開悟也會感到能承受壓力,感到身心輕安。我記得在五十年前,我在一個小廟裡面打佛七,也禪淨雙修,也打坐,坦白的告訴大家,那一個禮拜之中,好像騰雲駕霧,在虛空裡面生活一樣,沒有著地,後來在生活裡面,種種一切的體驗,是不是得利於那一次禪淨雙修的佛七,我也不敢確定。過去蘇東坡先生有參禪前、參禪時、參禪開悟後的觀念,就等於青原禪師的那種:參禪前,看山是山,看水是水;參禪時,看山不是山,看水不是水;一直到了開悟了以後,看山又是山,看水還是水。蘇東坡先生文采很高,他也是參禪的高手,就說參禪之前他的心境是什麼樣呢?用廬山做比喻。我們也常常有好多問題不知道,忽然覺得,噢!我知道啦!噢!我懂了!原來是這樣啊!當然這個不是禪門的悟道,還差的很遠。 不過,忽然心開意解,那也是一種感受。所以覺悟的人,雖然很多事情過去了,不過悟道了以後,那許多事又會浮現在眼前;有時候很遠很遠的人、事,好像沒有什麼時空,都慢慢集中到我這裡來。我再舉些例子,什麼叫悟道。一位法師,他是學唯識學的,在寺廟裡掛單結束後,廟裡的禪師送他趕路,忽然,禪師就指著路邊的一塊大石頭對他說,你們唯識宗的,是講三界唯心,萬法唯識,你說這塊大石頭,究競在心裡還是在以外呢?法師說:「以唯識的意義來講,這個石頭應該在我的心裡」。禪師就說:「為什麼你要這麼辛苦,把這麼重的石頭放在心中,背著去旅行呢?」這個法師在這樣的激勵之下,他對禪也入門悟道了。有一個禪師晚上睡覺,忽然大叫,我開悟了,我開悟了,別人聽了,唉呀!不要大聲叫了,開什麼悟呀?睡覺!「我開悟了,我開悟了。」 一直叫個不停,好像神精病似的。怎麼辦呢?把大和尚叫起來,來處理這個問題。方丈大和尚起來以後,就問:「你開悟,悟的是什麼道理呀?」這位禪者真有趣,他說:「我悟了一個道理:師姑原來是女人。」佛教裡面,結過婚的婦女稱作師姐,沒有結過婚的,在寺院裡面帶髮修行的婦女稱作師姑。結果這個悟道的人說他悟到:「師姑原來是女人。」這句話等於廢話,師姑是女人,誰不知道?要你這麼辛苦,參禪悟道才知道嗎?但事實上這句話不簡單,為什麼?悟道者,他有一些話不好解釋,不容易說明,他就用這種很含蓄的、意有他指的那種味道,來說明這個悟道的境界。像各位大家來參加這個佛學講座,你們回去以後,我想多少也會有一些悟道。

關於參禪的時間、空間、地點怎麼樣才適當?其實禪沒有時間、空間的觀念,好像讀書一樣,應該隨時隨地都好讀書。我記得自己童年的時候,不聰明,常常老師教我背書,不會背,當然不會背書老師就要打你了。後來我發現一個妙決,就是晚上,把書稍微看一看,有一點印象,再睡覺,睡覺醒來不要動,就想昨天晚上念的書是什麼?很奇妙,早上就會背誦。你們說:「你們夜裡面做夢了,這個夢,你如果一翻身,你的夢就會忘記。如果你做了夢以後,不要動,回想一下,剛才的夢是什麼,明天就會記得。所以禪定,還是能在寂靜,沒有動態的狀態之下,雖然說熱鬧場中做道場,但是,談何容易?過去有一個快川禪師,是個日本人,軍閥來燒他的寺廟,大家沒有地方躲,都跑到屋頂上,大火也燒到屋頂上來了,一寺的僧眾都很畏懼,快川禪師這個時候對大家說:「大家提起正念,在熊熊的大火裡面,我們如何轉法 輪?」「這時候要命要緊,還什麼轉法 輪,」弘法講經,哪裡想到呢?快川禪師又在大叫:「參禪何需山水地,滅卻心頭火也涼。」他說:「我們參禪的人,哪裡一定要找山清水秀的地方?只要把心中的恐怖、顛倒、妄想伏息下來,大火裡面也可以乘涼。」趙州禪師和徒弟在一起談話,有個信徒來供養一塊燒餅,這個趙州禪師說:「這一塊燒餅,我們兩個人,哪一個人吃呢?」徒弟就說了:「師父請用!」師父說:「我吃,這個也不公平呀!這樣好啦,我們來打賭,誰贏誰吃這一塊燒餅。」徒弟說:「怎麼個賭法呢?」師父就說:「我們誰把自己比得最髒、最臭、最下賤,誰就贏。」弟子文偃禪師就說:「師父,你先來、先說。」趙州禪師就說:「我是一頭驢子。」就是畜牲呀。徒弟一聽,師父把自己比作畜牲,他就說:「我是驢的屁股。」趙州禪師就說:「我是屁股裡面的大便。」徒弟說:「我是大便裡的蛆。」師父再往下不知道怎麼比,他就問徒弟:「你這個蛆在大便裡面做什麼?」徒弟回答的真妙:「我在大便裡面乘涼呀!」各位如果聽得懂的話,回答的真妙!有了禪定,他在大便裡面都能乘涼!我們因為沒有禪定,在榮華富貴裡面很煩惱,所以有了禪定,這個清涼自在,隨時隨地都妙趣橫生。在《人間佛教的定學》裡面有說到:現代的佛光山禪堂裡面在推動的人間生活禪。比方說,‘獅吼禪’--獅子吼,獅子吼就是大聲叫。現在在台灣有一個趣談,台灣有一個時期,紅杉軍一個一個的都在喊:」下台!下台!…「 天天叫,天天叫,叫到最後,台灣忽然神經病的人減少了許多。所以我們覺得有壓力,能到原野空曠的地方,或者大聲的唱歌、朗讀,舒散自己的身心,那也是參禪。現在做義工,義工也有好多的禪味:放下的禪,自在的禪,快樂的禪,我想這個生活中的禪意是很多的。

關於禪門裡面尋師訪道的問題。禪門裡面非常重視尊師重道,你看達摩祖師為了傳法給二祖慧可,二祖慧可表示誠意,立在大雪裡面,大雪過膝,最後把膀子剁下來供養,請老師開示。六祖慧能大師,從廣東到湖北黃梅去親近五祖弘忍大師,你看那時千山萬水,要走那麼遠的路去尋道啊。在社會上流行一句話,叫做走江湖,「江湖」兩個字,是出於禪門的故事,那個時候唐朝的江西,馬祖道一禪師禪風很高,另外在湖南的石頭希遷禪師,禪門也很高,所以那個時候一些青年學子,不是到江西的馬祖道一那裡,就是到湖南石頭禪師那裡,所以江西湖南走來走去,那個時候叫走江湖。所以我覺得,現在佛教徒不要自立門派、自我設限,我的寺廟是哪個,我的師父是哪個,其實佛教裡面善財童子五十三參;過去趙州禪師,「趙州八十猶行腳,只為心頭末悄然」,心裡不明白,「及至歸來無一事,始知空費草鞋錢。」他也覺得,原來道不在遠方,眼前就有。有一首偈語:「佛在靈山莫遠求,靈山就在汝心頭,人人有座靈山塔,好向靈山塔下修。」這樣看過來,我們為什麼要尋師訪道呢?其實尋師訪道也要緊,自己內心的自我更要找到。

有很多禪堂的術語,假如各位有興趣,要進哪個禪堂,術語也要學幾句,表示我懂得。像維那師,維那就是他的領導人;像你進了禪堂:「要做佛門龍象,先做佛門馬牛」。參禪打坐入定,主要的是要大死一番。個人吃飯個人飽,個人生死個人了。在禪門裡面「有理三扁擔,無理扁擔三」。像在那個《普門學報》裡面,我曾寫過一篇論文,就是說明佛教的語言,假如各位對這個佛教的名相、語言多會一些,那麼聽經聞法就容易了。

關於念佛、參禪,所謂禪淨雙修是什麼意思。中國的佛教,禪和淨經常紛爭不已,禪者就說,他們是靠自力來開悟,不像你們念佛的人,要靠阿彌陀佛來接引,太沒有志氣了;念佛的人說,我們念佛的人有阿彌陀佛加持、接引,比你們禪們那個自己狂妄自大要安全得多。在我的想法,這種紛爭沒有必要,因為念佛也是禪,可以禪淨雙修。禪淨各修,自由就好了,也不必互相來批評。佛門裡面有時候為了門派、思想、修行方法,或者戒律上的境界不同,相互的抵毀,很可惜。再舉一個比喻:一個師父,兩個腿有風濕,他規定大徒弟每天替他按摩右腿,小徒弟替他按摩左腿。大徒弟來按摩右腿的時候,師父就說:「你的師弟按摩的左腿怎麼好、怎麼好」,大徒弟聽了不是味道;小徒弟在按摩的時候,師父又說:「哎呀,你的師兄替我按摩右腿的技術怎麼好,怎麼好。」小徒弟聽了也不是味道。有一天,大徒弟按摩師父右腿的時候,小徒弟不在家,大徒弟心想:我就把你按摩的左腿打斷,讓你不能按摩。小徒弟回來一看,嗯,我按摩的左腿怎麼沒有啦?這一定是師兄搞的鬼,我也把你按摩的右腿打斷,讓你也不得按摩。這兩個師兄弟各逞自己的嗔恨之心,讓師父沒有腿走路。現在的社會,各行各業,同樣的都犯這個毛病,所以見不得別人的好,這個嫉妒心,同歸於盡。所以到了宋朝永明延壽禪師,他就把這個禪和淨土做了一個調和。怎麼調和呢?他作了很多偈語說:「有禪有淨土,猶如戴角虎,現世為人師,來生作佛祖。有禪無淨土,十人九蹉路,陰境若現前,瞥爾隨他去。無禪有淨土,萬修萬人去,但得見彌陀,何愁不開悟?無禪無淨土,銅床並鐵柱,萬劫與千生,沒個人依怙,」關於參禪或念佛,都是佛法重要的修持法門,沒有什麼高低。你們參禪五分鐘,假如念佛你也念五分鐘,念到身體發熱,念到滾熟,滾熱了,那個效果就出來了。我過去曾在這裡告訴大家怎麼樣念佛,念佛的方法太多了,不過我的這個念佛,有很簡單的方法,可以進入。第一,念佛用歡歡喜喜的心念佛,像唱歌、跳舞一樣,那樣的歡喜。如果你說我歡喜不起來,沒有關係,就用悲悲哀哀的心來念佛,好像帶著要哭的樣子,喊媽媽,媽媽。你說我也不歡喜,我也不悲哀,那麼可以實實在在的念,把阿彌陀佛一句一句扣的很緊,阿彌陀佛,阿彌陀佛。如果你說實實在在的念佛我見不到功,就空空虛虛的念,念的你也空,我也空,天也空,地也空,念到手也沒有了,腳也沒有了,手也空,腳也空,會感覺到身心輕鬆愉快。

參禪念佛的利益有什麼呢?我想消除生活的壓力,增進身體的健康,提升內在的修養,享受禪淨的快樂,開發我本性的智慧,慢慢期許我自性裡的寶藏。其實,參禪念佛的利益,語言是難以說盡。不過說沒有用,不做是沒有,過去有一個王子,叫跋提王子,出家了,在一個山裡面修行,他就在叫:「快樂呀,快樂呀。」剛好佛陀經過,就很奇怪,「你們快樂什麼呀」?跋提王子說:「佛陀,當初我們在王宮裡面吃的珍饈美味,實在不好吃;現在托缽簡單粗食,哎呀,好香阿;過去在王宮裡面,多少的衛兵,保護我們都覺得恐懼,現在沒有人來保衛我們,覺得真快樂。」

參禪念佛會有什麼毛病呢?你想求神通就有毛病了,各位護法信徒們,學佛老老實實的,千萬不能求神通,神通對你們不利呀!門口有人罵你,你聽不到,你還是安心在這裡聽我講經,假如你有天耳通,聽到那個人在罵你,你不要聽我講經,要出去跟他吵架。天眼通、天耳通、他心通、神足通、宿命通、漏盡通,所謂六神通。假如你有他心通,哼,你那個心裡懷什麼鬼胎,在想算計我。我和你過不去。我沒有神通,明天就死了,不過我今天晚上活得很快樂;假如我有神通,三年、十年後要死,我就在掛念了,我沒有時間跟你們說法,我快要死了,我心裡不安了,所以神通對我們不利、不好,不能有。或者沉迷於禪悅的快樂裡面,也是毛病,或者是只注重這個公案的禪,不能開悟。兩個寺院,東寺和西寺,每天早上都派個沙彌去市場買菜,東寺的沙彌比較有禪、聰明,西寺的沙彌就不聰明,每次西寺的沙彌在十字路口遇到東寺的沙彌就問:餵,你要到哪裡去?東寺的沙彌比較聰明,他就說:「風吹到哪裡去,我就到哪裡去」。下面再問什麼,不會問了。回去告訴師父,師父就說:」哎呀,你好笨那,你可以繼續問他,假如沒有風,你要到哪裡去呢?「第二天又遇到了,」餵,東寺的沙彌,你今天要到哪裡去呀?「他說:「腳走到哪裡去,我就到哪裡去。」喲,變了,又不會問了,回去告訴師父,師父說:「你好笨那,你繼續問他,假如腳不走,你要到哪裡去呀?」第三天又遇到了,「你今天要到哪裡去呢?」東寺的沙彌才把他的本意說出來:「我到市場買菜去。」所以這個禪,他有時候不說破,要意會。像念佛的人,妄想就是毛病,我們看到有一些人在念佛,敲著木魚,「阿彌陀佛,阿彌陀佛…」,看到旁邊有老鼠,就說:「打死它,打死它。」又念:「阿彌陀佛,阿彌陀佛…」你說這怎麼能行呢?總之修行的人,就怕有這許多雜事、雜念。

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