各位法師、各位居士：

天氣很熱，非常感謝大家仍然這麼踴躍的來聽講。昨天我曾經從生活的空間、生活的時間、生活的人間三方面闡述了佛教與生活的關係；今天讓我從佛教的物質生活、佛教的處世生活、佛教的精神生活等三方面再解說佛教與生活的關係。

第一、佛教的物質生活--衣食住行上的佛法

(一)從阿彌陀經裡看衣食住行的生活

一般人都以為佛教講四大皆空，應該只重視精神生活，而不重視物質生活。因此，有些人，你勸他信奉佛教，他會退避三舍，他以為信了佛教，好的衣服不能穿，好的東西不能吃，甚至高樓洋房不能住，一定要吃苦，吃苦才是信仰佛教，我為什麼要去自找苦吃呢？其實，佛教有多種性質，強調這種著重苦空無常生活的方式，往往不能獲得一般大眾的信仰。現在我根據《阿彌陀經》，把佛教重視物質生活的情形介紹給諸位。

《阿彌陀經》是大家所最熟悉的一部經。經裡敘述極樂世界的情況，尤其是物質生活方面，是那麼的豐裕富有，譬如說地是‘黃金布地’；房子是‘七寶樓閣’，尚有七重欄楯、七重羅網、七重行樹，皆是四寶，周匝圍繞；另有七寶池，池底純以金沙布地；四邊階道，亦以金、銀、琉璃、玻璃等寶合成；穿的衣服，所謂‘思衣得衣’；吃的食物，是‘思食得食’；交通工具則是‘飛行自在’。由此可知，極樂世界的物質生活實在太豐富了。

從極樂世界的物質生活上，我們可以知道信仰佛教不一定要吃苦。從淨土法門的角度來看，佛教是一種‘幸福’之教，信仰佛教可以獲得幸福、快樂。至於說到‘苦’，不容否認的，佛教也經常在講苦，所謂三苦、四苦、八苦、無量諸苦，其實，佛教講苦的原因，只是說明‘苦是入道的增上緣’，並不是說信仰佛教的目的就是要受苦，也不是說只有受苦才能得到解脫。

佛教的物質生活，教人不需要特別標榜‘苦’，因為太苦的人生如槁木死灰。但是，也不教人熱衷於物質的追求，因為‘慾海難填’，有了洋房，還要汽車；有了電視，還要冷氣，終日汲汲於物質的享受，豈不成為物慾的囚犯，還有什麼信仰的法樂可言？因此，‘太苦’與‘縱樂’兩種極端的生活，都不是佛教所要求的生活。《阿彌陀經》雖講豐富的物質生活，卻要在物質生活中實行佛法；《金剛經》講‘應無所住而生其心’的道理，也不是要我們放棄所有，而是在強調一種佛法的中道生活。由此可知，在苦樂之間的中道生活，那才是真正的佛教生活。

(二)從五乘佛法上看衣食住行的生活

所謂五乘，即人、天、聲聞、緣覺、菩薩，這是學佛的五種階位。在人天乘的佛法裡，佛教非常重視物質生活；在聲聞、緣覺的階段裡，則較重視精神生活。人天乘的對像，是指在家眾；聲聞、緣覺的對像，是指出家眾。時下一般弘法者，常有一種錯誤的觀念，就是常常將對聲聞、緣覺的要求，用來要求人天的大眾。譬如素食、苦行，這是聲聞、緣覺的修行生活方式，如果用這些佛法來要求在家人的生活，似乎不太恰當。

另外，在佛教裡常常講‘發心’，所謂‘發心’，即發三種心：一、發增上生心，可以招感人天果報；二、發出離心，可以招感聲聞、緣覺的果報；三、發菩提心，可以招感菩薩的果報。這中間，發增上生心招感的人天果報，對物質的生活並不採取否定的態度，譬如‘功名’，人天乘的佛法並沒有禁止追求，甚至於求得越高越好；‘財富’，黃金不是毒蛇，甚至於擁有越多越好。在人天乘的佛法裡，並不把功名富貴看成是絕對可怕的東西，只是當你求功名求富貴時，必須要用合理的方法，有了功名富貴，好好用來造福人間。

世間上的人，隨著各人的根性不同，有一種人，對於功名富貴不感興趣，他想捨離功名富貴而一心求法，這種人就是接近於聲聞、緣覺的根性，發出離心，可以捨俗出家。否則，就算你在佛教裡已經剃髮染衣，現出家相，可是對世俗的榮華富貴沒有捨離之念，這和出家法，並不能算做真正相應。

若照佛教的發心來說，發增上生心的在家居士，在社會上營求功名富貴，並且過著妻子兒女的倫常生活，這是佛法所允許的，絲毫不必有慚愧或罪惡的感覺；重要的是無論你如何追求功名富貴，不可作奸犯科，不可邪僻淫亂，在世俗正常生活的範圍內，是不違背佛法的。

目前佛教有些弘法的大德法師們，常常用出家人的修行標準去要求一些在家的佛教信眾。譬如：要他們放下功名富貴，告訴他們功名富貴如毒蛇，是苦空無常的；要他們放下妻子兒女，告訴他們妻子兒女是冤家，是討債的。這種化度的方式，可說是錯誤的！不契合眾生的根機，難怪有一些不懂佛法的人，聽到要他信仰佛教，要避之唯恐不及。

(三)從日常生活中看衣食住行的生活

衣食住行在日常生活中是不可或缺的，即使成了佛的世尊，也離不開衣食住行的生活。不過，佛陀雖然在衣食住行上與一般大眾的生活無異，但是，它卻具有完全不同的意義。《金剛經》說：‘爾時世尊食時著衣持缽，入舍衛大城乞食。於其城中次第乞已，還至本處，飯食訖，收衣缽，洗足已，敷座而坐。’這一段經文是描寫佛陀的日常生活，乍看之下，與一般人完全一樣，但是，如果我們深入去體會，則可以發覺這些平凡的生活方式裡，包含有不同凡響的精奧微妙之處。

‘食時著衣持缽’，象徵佛陀的‘持戒’生活；‘入舍衛大城乞食’，是給信眾供養‘佈施’，佛陀佈施佛法給供養者；‘次第乞已’，這是一種‘忍辱’的表現，因為佛陀乞食按著次序，逐家挨戶而去，並不因為某條街有較好的供養，就特別捨近求遠，而是隨緣次第托缽，即使所乞得的食物粗劣難嚥，也須要忍耐，這是佛陀所行的忍辱波羅蜜；乞食回來，‘還到本處’，‘收衣缽’，‘洗足已’，‘敷座而坐’，這是表示佛陀的‘精進’波羅蜜。佛陀日常生活中，穿衣、吃飯、行路、靜坐，那一樣不是佛法？

從上面所述之情形，我們可以了解佛陀的日常生活裡，是在實行佈施、持戒、忍辱、精進、禪定的般若生活，也可說是一種六度的生活。

唐朝有一位趙州禪師，有人去參訪他，說道：‘禪師！請開示佛法。’趙州回答道：‘吃飯去！’一會兒，又有人來請示佛法，禪師說：‘洗碗去！’等一下，再有一個人進來，向禪師說：‘請禪師指示我無上妙道。’禪師又回答道：‘掃地去！’吃飯、洗碗、掃地，這是日常生活中的瑣事，但是，佛法在那裡？佛法就在日常生活中。一般人不了解，往往忽略了近在我們身邊的佛法，而千里迢迢地去外面追求。歷史上很多禪師大德們，在吃飯中，或在打掃、耕作中，偶爾一些撞擊就開悟了。甚至有人聽到風吹竹子聲，或鄰家小孩的哭聲，都可以開悟。因此，我們修學佛法，固然要向藏經去探尋，向善知識去參訪，但卻不能忘了在我們的日常生活中，吃飯、穿衣、睡覺，處處都有佛法，希望大家能當下去體會。

衣食住行等日常生活是每一個人都免不了的，那麼，我們如何從衣食住行中去了解佛法呢？

先說‘穿衣’，一般人大都很重視衣著的華麗，試看百貨公司的成衣部，五彩繽紛，各色各樣，極盡其奢侈，但是，這些只能夠裝飾一個人的外表。外表是虛假不實的，所謂‘金玉其外’，即其道理。一個人即使身上穿著絲織綢緞，內心裡卻裝滿著貪嗔愚癡，這種人只算是虛有其表。佛教教人不要重視外表的裝飾，要重視內在的充實，一個心裡充滿慈悲和道德的人，即使他身上只有一件粗布外衣，也不會減輕別人對他的尊敬；因為內在的美，如山谷的幽蘭，洋溢著陣陣芳香，使人心情怡悅。所以，一個學佛的人，不必重視外表的衣著，不必以華麗的衣著來裝飾自己，必須重在內心的修持，以高尚的氣質，以道德的修養，來莊嚴自己。

至於吃，一個學佛的人，吃，要吃山珍海味呢？還是只吃青菜蘿蔔呢？佛法曾說，人的身體是四大和合的假體，沒有真我可得。但是，我們要修行，必須借用這假合的色身，因為一旦失去了身體，則沒有修行可言，所以，雖是假合的軀體，仍然要滋養它，所謂‘藉假修真’。

我們知道了‘藉假修真’的道理後，在吃的食物上就應該懂得不必去計較它的好壞，齋堂五觀想中的‘正事良藥，為療形枯’，說明飲食如藥物，只為了滋養色身，難道一個病人還能計較藥品的甘美苦口嗎？佛世時，規定弟子托缽乞食，不另營食事，就是這個道理。

有一次，名教育家夏丏尊先生見律宗大德弘一大師吃飯只有一道鹼菜，不忍心的說：‘難道你不嫌這鹼菜太鹼嗎？’弘一大師回答說：‘鹼有鹼的味道！’過一會，大師食後，手裡端著一杯開水，夏先生又皺皺眉頭道：‘茶都沒有得吃嗎？怎麼吃這種清淡的開水？’弘一大師笑一笑說：‘開水雖淡，但淡也有淡的味道。’

‘鹼有鹼的味道，淡有淡的味道’，這是一句多麼富有佛法味道的話啊！弘一大師把佛法應用在他的日常生活中，可說真正體會了‘禪悅為食’的生活。

其次談到‘住’，一般人有的住高樓洋房，有的住違章建築，也有的住茅蓬小屋，我們學佛的人，對於‘住’的看法，應抱持怎麼樣的態度呢？俗話說：‘日食一飽，夜眠一床。’不論是高樓洋房也好，不論是茅蓬小屋也罷，一個人躺下來不過三尺寬六尺長的一席地，那麼，人生又何必汲汲於為住苦惱呢？

明朝開國君主朱元璋，小時候，曾在皇覺寺當沙彌。相傳有一次朱元璋外出，回寺時夜已深了，寺門已經關閉，不得已只好在寺外席地而睡。當他躺在地上，望著夜空滿天星斗時，興之所致，吟了一首詩，曰：

‘天為羅帳地為氈，日月星辰伴我眠；夜間不敢長伸足，恐怕踏破海底天。’

朱元璋當時雖是個小沙彌，但是從這首詩裡，我們可以看出他胸襟的寬闊。以天為羅帳，以地為毛氈，日月星辰伴我安眠，夜裡還不敢把腳伸長，只因為怕踏破了海底的天空。這是一個多麼灑脫超然的境界，其氣魄真不同凡響。

由此可知，一個人該住什麼樣的地方，事實不在於地方的大小如何，主要在於個人胸襟的寬闊如何。一個胸襟寬闊如當沙彌的朱元璋，雖然席地而臥，卻有法界在我一心的感覺；如果一個心量狹小，不滿現實的人，即使住在摩天大樓裡，也會感到事事不能稱意。因此，一個學佛的人，要先擴大自己的心胸，將佛法應用在生活上，則不論住高樓也好，住茅蓬也罷，每一個時辰，每一個地方，都會感到稱心滿意，生活愉快。

一個人心胸開闊，事事如意，不論到那裡都覺得這個世間很美好。慈航法師遺書說：‘只要自覺心安，東西南北都好。’既然如此，宇宙之間，又有何處不可安身呢？我們再提到‘行’的問題，所謂‘心有靈犀一點通’，乘你的‘真心’，自然可以暢遊法界虛空。從前，才有腳踏車的時候，人們都覺得腳踏車比走路要快得多；可是，當汽車在馬路上奔馳時，人們又覺得腳踏車太慢了；到了飛機在天空中裡翔的時候，大家又嫌汽車的速度不夠了。世界上的交通工具有那一樣才是絕對的快呢？那就是我們的‘心。’《阿彌陀經》云：‘從是西方，過十萬億佛土，有世界名曰極樂。’過十萬億佛土遠的世界，如何能去得呢？‘於一念頃，即得往生。’在一念之間，我們的心就可以抵達極樂世界，可見心的妙用，是多麼不可思議。因此，一個信仰佛教的人，最重要的是要把握自己的心，駕御自己的心；唯有用心去體會佛法，將佛法用諸於日常生活，這種生活才是最幸福、最快樂的。

第二、佛教的處世生活──人我相處上的佛法

(一)從四攝化他上談人我相處

要想了解佛教裡的處世原則，必須先知道四攝法。所謂四攝法，即佈施、愛語、利行、同事。佛教教我們與人相處，首先要時常佈施結緣。有人或許認為我沒有錢財，也不會說法，我如何佈施，如何與人結緣呢？讓我告訴各位一個最容易的佈施法門。譬如：走在路上，與人碰面了，給人一個微笑，或是一個點頭，這就是佈施；開口問一句‘好’，道一聲‘早’，用嘴巴說一些關懷別人，慰問別人，給人歡喜的話，這些都是佈施，是一種不花本錢，人人能做的佈施。

假如有人認為對人微笑，笑不出來；跟人點頭，不太習慣；關懷、慰問，說不上口。沒有關係，你總有一顆心吧！用你的心來佈施，當別人很有禮貌、互道安好的時候，你心裡要歡喜；當別人佈施、做好事的時候，你也要歡喜，這就是心的歡喜佈施。可是，有些人天性愚癡，習氣難改，聽到有人說好話，心裡就不歡喜，還要不屑地說：‘這個傢伙就是一張嘴，只會在表面上奉承，說好話。’看到有人出錢做功德，錢出很多，他就說：‘哼！他就會打腫臉充胖子，自己的生活都難過了，還要拿錢佈施，充當好人。’如果看到人錢出少了，又說：‘哼！吝嗇鬼！錢財那麼多，只出這九牛一毛，有什麼了不起！’總之，不論別人怎麼做，他就是不歡喜，連‘隨喜’的佈施都不肯施捨。

事實上，佈施的功德，在日常生活上是非常容易的，隨口的佈施，隨手的佈施，隨意的佈施，隨喜的佈施，隨心的佈施，不需要花很多本錢，隨時隨處可以做功德。平時我很重視人生的佛教，很重視生活的佛教，我所提倡的佛法並不是精闢深奧的道理，而是生活上大家都能做得到的。譬如上述的佈施功德，只要大家在日常生活中多用心思，切實去奉行，相信一定能夠處處如意，人人有緣。

除此之外，還有愛語、同事、利行。所謂愛語，給人說幾句好話，用鼓勵代替責難，用愛語幫助他人，何必一定說話像刀劍一樣，刺傷別人，讓別人難過呢？所謂‘同事’，就是要你能設身處地和他一樣，譬如說：他是個軍人，你和他談商業，他會不感興趣；她是一個家庭主婦，你和她談政治，她也不喜歡。你必須能夠設身處地為他設想，他需要什麼，就針對他的需要同他講佛法。另外還有‘利行’，就是盡自己的能力，去做利益他人的行為，凡事只要把握住‘真心為人’的原則，以誠懇、歡喜的心，事事就能夠做得恰到好處。

(二)從六和主義裡談人我相處

在佛教裡，將出家人稱為‘僧伽’，即‘僧團’之意，又叫‘和合僧’。所謂‘和合僧’，是指僧眾在真理與行事方面都能和諧相處的意思。現在讓我將這‘和合’之意加以引申，貢獻給各位參考：

一、六和敬的第一是見和同解，就是思想的統一：目前台灣社會安定，人民生活富裕， 這是思想統一之故。如果有人思想不能跟大家一致，走到叉路去，就有可能發生變故。在佛教裡面，大家講究對佛法要有共同的認識，以佛法為行事的最高標準，不可越離軌道。

二、六和敬的第二是利和同均，就是經濟的均衡：在社會上，有錢的人要幫助窮困的人，有力的人要扶助弱小的人，讓大家都能夠安穩、舒適的生活。

三、六和敬的第三是戒和同修，就是法制的平等：在生活中，個人不可擁有特權；在法制規章之前，應該人人平等。大家養成奉公守法的習慣，公平合理的生活。

四、六和敬的第四是意和同悅，就是心意的開展：日常生活中大家要養成心胸的開闊和心意的和諧，不要比較人我得失，不要計較是非利害，心意的和悅才是天堂淨土。

五、六和敬的第五是口和無諍，就是語言的親切：人與人相處，常常會有不悅、誤會等情事發生，大都是從言語上引起的，因此，說話懇摯，語氣委婉，大家就能夠和平相處。

六、六和敬的第六是身和同住，就是相處的和樂：大家有緣相聚一處，講求和諧快樂，你幫助我，我幫助你；你尊敬我，我尊敬你；平等的共居，平等的生活。

上面所述六和主義的生活，雖是出家僧團的生活，但各位大都皈依了三寶，信奉了佛教，你們應該要重視僧團的精神，學習僧團的生活。以思想統一、經濟均衡、法制平等、心胸開闊、語言親切、相處和樂等方法用諸於日常生活中，過真正清淨和樂的佛化生活。

(三)從四眾弟子中談人我相處

佛教中有出家男女二眾與在家男女二眾，所以稱為‘四眾弟子’。目前，在佛教界有這樣的情形，出家眾認為佛教應以出家人為主，出家人最重要。可是，在家的居士卻主張：在家的信眾應該比出家人更重要，譬如出外，或辦事等，均以在家居士的身份較為方便。

事實上，我認為出家眾和在家眾應該同樣重要，互相提攜，相輔相成，不應該彼此輕視，互相排擠。我舉個例子說明彼此排擠相嫉的不幸後果。

在一座古老的寺廟中，住著一位師父，帶著兩個小徒弟。師父害有風濕病，兩腿行動不方便，每天分由兩個小徒弟捶腿侍候。每次當大徒弟在捶右腿時，師父就說：‘你師弟捶左腿，捶得很舒服呢！你應該像他那樣捶才好。’大徒弟聽了，心裡很不高興。但當小徒弟捶左腿時，師父也總是說：‘你師兄捶右腿捶得很好喔！你應該向他學習。’小徒弟聽了，心裡也很不舒服。

有一天，大徒弟來捶腿，心裡想著師父對師弟的讚美，越想越氣，心想，我如果把師弟捶的左腿打斷時，師父以後就不會說他好了。

師弟看他捶的左腿被師兄打斷了，一氣之下，也把師兄捶的右腿打斷。

兩個徒弟因嗔恨、嫉妒，把師父的雙腿打斷了，害得師父變成沒有腿的跛子。佛教裡的出家、在家二眾，如果互相不能協調，出家人看輕在家人，在家人卑視出家人，則結果受害的是誰？是佛教啊！

一隻手有五根手指頭，每一根手指頭長短不一，分開來每一根力道都很小，很容易折斷；如果把它合起來，成為一個拳頭，就有很大的力量。在佛教裡，寺院與寺院之間，僧眾和信眾之間，大家要互相往來；不論參禪、念佛、修密，大家都是佛弟子，也應該互相尊重；出家人和在家人要共同為佛教效力；本省人、外省人，大家要不分彼此。在佛教的大前提之下，大家是一師一道，應情同手足，互相照顧。因此，各位護法居士們！你們盡管從這個寺院參訪到那個寺院；從這位師父請教到那位師父，師父雖不同，但佛法是一樣的。心地開闊，胸懷坦蕩，雖然別人有分別心，至少自己不起分別。所謂依法不依人，唯有這樣，大家和平相處，團結合作，才能發揮佛教全體的力量，這可說是今日中國佛教復興的重要關鍵。

第三、佛教的精神生活──思想見解上的佛法

(一)從八正道中談思想見解

上面我講了佛教的物質生活與處世生活，這裡我要再講佛教的精神生活。一個人在生活中除了物質以外，還有很重要的精神生活，所謂精神，就是一個人的思想見解，一個人的內心認識。學佛的人，如何過他的精神生活呢？首先我提出八正道，從八正道中來談我們的思想見解。一個人思想見解錯了，生活裡面就很難有樂趣，八正道是指導我們生活的最佳準繩，所以，如果大家都能奉行八正道，則對生活的改善，有很大的幫助。

什麼是八正道呢？第一是‘正見’，佛陀告訴我們正見有四種，一、要正見有善有惡，二、要正見有業有報，三、要正見有前生有後世，四、要正見有聖人有凡夫。‘正見’就像一個‘照相機’，拍照鏡頭不準確，則洗出來的照片就與原物走樣。同樣的，我們看世間上的人，看世間上的事，甚至於看世間上的道理，如果思想的‘鏡頭’調不准，則世間上的一切事物都變質了。平常我們常會說：我以為……，我的意見是……，我認為應該……。其實，每一個人的見解，都有偏差的時候，唯有佛陀的見解才是正確的。佛陀教導我們要有四種正見，這四種正見是如實理、如實解、如實見、如實證。我們對於佛陀不起懷疑，對於因果義理有肯定的認識，這就是我們的正見。

有人說：‘我念佛念了幾十年，可是卻越念佛越貧窮。’說這種話就是沒有正見。佛陀又不是我們的財神爺，也不是你的經理、會計，他怎麼能替你管錢呢？再說，念佛是要求往生淨土，怎麼跟佛陀計算起錢來呢？又有人說：‘我吃素信佛了幾十年，身體卻越來越不好，生意也越來越潦倒。’這種想法也很怪異，身體不好應該看醫生，平時不注重運動，不注重營養，不注重修持，身體怎麼會好？至於生意潦倒，自己不善於經營，不勤勞，不奮鬥，事業怎麼能順利呢？還有一些人，信了佛教以後，把所有不如意的事情都歸罪於佛教，這不是很愚癡嗎？一個有正見的佛教徒，為了信仰，即使犧牲生命，也在所不惜，這才是根本的正見。

(二)從高僧行誼中談思想見解

古德高僧，他們的行誼有什麼特色呢？他們在佛法中如何生活呢？讓我舉幾個例子向各位說明。

隋朝提倡三階教的信行大師，他曾經搬到一個山坡上去居住。有人問他為什麼？他說因為那裡太陡了。過去的車輛都是用推的，或是用拉的，到了那個山坡，常常進退兩難。信行大師每天於禮佛之餘，就在那裡幫人推拉車子。有人以為這又有什麼好處呢？可是，信行大師卻每於替人推車子之後，感到非常快樂。這是為什麼呢？‘助人為快樂之本’，信行大師有服務眾生的思想，因此，他常常在服務、助人的生活中獲得快樂。

唐朝百丈禪師提倡‘一日不作，一日不食’的生活原則。他每天一定要工作了以後才吃飯，後來年紀大了，身體衰老了，弟子們不忍心他終日辛勞，遂把鋤頭、工具等收藏起來。老禪師找不到工具，竟終日不吃飯，弟子們不得已，只有把工具拿出來還給他。百丈禪師認為在工作中才有快樂。

唐朝智實大師德高望重，名振遐邇。一日，唐太宗請他吃飯時，將道士的座位排在前面，出家人排在後面，大師認為不妥，不肯就座。唐太宗主張道教的祖師──老子姓李，唐朝的天子也姓李，唐朝與道教同宗，應該讓道士排在前面。智實大師不肯委屈就座，太宗一氣，即把大師放逐到邊疆受苦。有人認為大師太不自量力了。智實大師說：‘我所以要竭力爭取，乃要讓後人知道唐朝有出家人啊！’

智實大師為了佛教的地位，不惜冒犯皇帝，據理力爭，這可說是信仰的力量在支持他。

歷代的高僧大德，甚至於民族英雄，為了真理，，他們可以不計個人的成敗得失，事事只求心安理得。所以，一個信佛的人，，在日常生活中，凡事要求其心安，仰不愧於天，俯不怍於人，這就是正確的思想見解。

(三)從修養深淺中談思想見解

一個對佛法有基本認識的人，至少應該要有下面幾種思想：雖苦猶樂、雖難猶易、雖無猶有、雖死猶生。一個對佛法有真正體驗的人，在他的心目中，苦和樂不是兩個，難和易不可分開，有和無沒有區別，生和死本是一體。

有一位在家居士去請教智藏禪師，問道：‘有天堂和地獄嗎？’

禪師點點頭，說：‘有啊！’

居士再問：‘有因果報應嗎？’

禪師說：‘有啊！’

又問：‘有佛菩薩和三寶嗎？’

禪師答：‘有啊！’

不管你怎麼問，禪師總是回答‘有啊！有啊！’這位居士聽後，覺得很懷疑，再問禪師道：

‘禪師！莫不是您回答錯了吧？以前我在徑山禪師那兒，我問他一樣的問題，可是他都說「無！無！」為什麼禪師您卻什麼都說「有啊！有啊！」’

智藏禪師聽了，微笑著說：‘我問你，你有老婆嗎？’

居士回答：‘有！’

禪師又問：‘你有兒女嗎？’

居士答：‘有！’

禪師再問：‘你有田產房屋嗎？’

居士答：‘有！’

禪師換了一個方式，又問道：‘徑山禪師有老婆嗎？’

‘沒有！’

‘有兒女嗎？’

‘沒有！’

‘有房地產嗎？’

‘沒有！’

禪師坦然說道：‘這不就對了嗎？徑山禪師講「無」，是講他的境界，我回答你「有」，是講你的世界啊！’居士恍然大悟。

平常一般人總喜歡把苦和樂，難和易，分得很清楚，因此，苦的時候難過，樂的時候歡喜；有收穫的時候雀躍鼓舞，困難的時候傷心頹喪。假如一個人能夠把這些對待的事情調和，不偏激、不極端，那麼生也好、死也好、苦也好、樂也好、難也好、易也好，這不是很灑脫自在的生活嗎？

今天的講演到這裡結束。過去我常聽到一些聽經的人，聽完回來，有人問他：‘那個法師講得好不好？’‘太好了！’‘講些什麼內容呢？’‘我們聽不懂。’聽不懂的佛法才算好。今天我所講的是佛教的物質生活、佛教的處世生活、佛教的精神生活，都是很淺顯的道理，也都可以付諸於生活上實行，希望大家都能夠聽得有受用，謝謝各位！