願為智所罵，不為愚所嘆；愚者嘆於惡，明者嘆於善。──《佛說須賴經》

人通常喜歡聽別人講自己的好話，不喜歡別人講自己的壞話。其實好話或壞話，並沒有一定的標準。比方智者對我們的批評，或許聽來不舒服，但這是好話，是為了我們好。如果是壞人讚美我們，也許背後別有居心，這就不見得是好話。因此，不要被語言的表相所瞞騙，只憑對方的話語來判定好或壞。

「願為智所罵，不為愚所嘆」，一個人寧可被聰明、有智慧的人教訓呵斥，能夠受教就會有進步，也不要被愚癡的人讚美。

就算愚者真的是讚美，也讚歎不到重點。所以才會有人說：「寧可與聰明的人吵架，也不要和愚癡的人講話。」

愚癡的人很無明、不講理，和這種人談話，沒有獲益。反之，雖然受智者責備，但他的話用心良苦，對於自身缺點的改進，是有幫助的。所以，人與人之間的相處，不要只憑一句話，只憑一件事，就衝動的認定對方的善惡好壞。

不明事理的人，縱然你待他千恩萬義，有時候只為了一句話，他就生氣動怒，不肯再與你合作，不免讓人感慨：多年的交情，竟然抵不過一句話？抵不過多年的厚愛？

但是也有一種人，縱使你得罪傷害他很多，只要你一句好話，他很快就忘記曾經給過他的難堪。

在漫長的人生當中，我們如何從他人的語言、事情的表相，從中看出善惡好壞的道理，看出對方的用心，這種觀察力的培養是不容易的。

我們要學習觀世音菩薩的「觀自在」，時時觀照自己是否自在。對別人說的話，無論順耳與否，都能自在；看到任何人，無論怨親，都能自在；對於別人做的事，無論合意與否，都能自在。對於種種的一切，自己都能感到自在，這才是修行，這才是工夫。

「愚者嘆於惡，明者嘆於善」，愚癡人所讚歎的多是壞事，智者才會讚歎我們所做的好事。好與不好，不能只看表面，要從不同的角度去觀察，這首偈語值得我們深思奉行。