四念處是一種很複雜、很不容易修的修行方法，與五停心：即數息、不淨、慈心、界方便、因緣等五門有密切的關係。現在概略地介紹四念處。

佛經上記載，在釋迦牟尼佛即將入涅槃的時候，阿難強忍住悲痛，請佛就未來佛法的弘傳，開示最後的遺教。釋迦牟尼佛咐囑阿難四件事：其一，在日後結集佛法經典之時，每一部經的經文皆以‘如是我聞’為起始，表示這是由佛陀親口宣說，阿難親聞。其二，以戒律為師。其三，依四念處行道。其四，對於犯戒而不受勸告的比丘，用默擯、不理睬他的方式，讓他心生悔意，自行歸善。由此可知，四念處是佛陀教法中很基本而重要的一個方法。

五停心和四念處密切相關。就禪觀次第言，五停心屬於奢摩他，是止；四念處屬於毗婆奢那，即觀。五停心最主要的作用，是針對散心和亂心的人，使他們能夠循著方法把心集中起來，漸漸地達到定的程度。修五停心得定以後，立即從定出來，用有漏智慧觀察四念處的身、受、心、法，一直觀想，進而達到發無漏慧、出三界的目的。最主要的差別在於修五停心可以得定，但不能開悟，在定中心亦無法修；必須是得定之後，從定出，以有漏慧來修四念處，從四念處發無漏慧。有定有止，再修觀，從觀發慧，這個與天台宗所講的止觀均等不同。如果不得定便修四念處，或是修五停心得定後許久，定力退失，才修四念處，都是不對的。

什麼是四念處呢？四念處就是身、受、心、法四種觀想。身，就是我們的身體；受，是我們的身體對外界種種接觸刺激的感受；心是對於受所產生的反應、執著；法是身、受、心所產生的一切。就個人來說，身受心本身就是法，身受心之外沒有法。除此，凡因緣所生的，皆是法。

用這四種的觀想法，觀身不淨、觀受是苦、觀心無常、觀法無我，是為了要對治四種顛倒的錯認和執著。四種顛倒即是淨──清淨的淨，樂──快樂的樂，常──永恆的常，我──我為中心。由於有這四種顛倒，所以不能出三界，所以沈淪流轉在生死中。四種顛倒裡的根本法是‘我’，因為‘我’，而錯認存在是常的、永恆的。永恆感從那裡來呢？從接受而來，受從那裡來？受從身體而來，身體是物質的，心是精神的，但是精神不離物質而作用，身受心動，身心的感受加起來，就成了我，這是小我。從物質界小我的身體，到禪定中有定的感受的大我、大身，都假想以為恆常，執著以為有我。修四念處，正可以破四顛倒，出三界。

（一）觀身不淨

觀察我們的身體，用‘觀’的方法來觀它。在一般的說法裡，此處往往解釋得和五停心的不淨觀一樣。但是我認為，如果是不淨觀，就是尚在五停心的階段了，所以應該不是不淨觀。若從《俱舍論》來看，它不是重視於身體的不淨；換句話說，不是身體很髒、很臭的那個不淨，而是煩惱的根源叫作不淨。觀‘身是煩惱根’，所以不清淨。

（二）觀受是苦

通常，人對於身體的諸受，誤認為是樂、是清淨，這種顛倒想所導致的，就是寶愛這個身體。每個人都貪愛自己的身體，誰不貪愛自己的身體呢？割舍自身的一塊肉拿去給狗打牙祭去，沒有這樣的事。觀受是苦與觀身不淨是連帶的，因觀身不淨，而觀察到身體所帶來的並不是好事，都是麻煩事、不清淨的事，所謂不清淨，指的是煩惱的根源，製造罪業、生死的根源。一般的人把身體當作淨、把感受當作樂來看，根本沒有想到它是生死的根源。

我們為什麼會喜歡這個身體的種種呢？有時肚子餓了，吃的時候，吃得很飽，很舒服；口渴了，喝水的時候，喝得好舒服；累了，上床睡一覺，睡得好舒服；熱的時候，有涼風徐徐吹來，吹得好舒服；戀愛的時候，親密地擁抱，也覺得好舒服……。做舒服的事，感覺身體很可愛，於是起顛倒想，以為身體是受樂的根本。痛苦的時候是有的，但不會記得住，只記得好的，所以會對身體產生執著。

很多人不能認同佛教講苦，他所感覺到的都是樂。但若深入地分析、觀照下去，就會發現，所有一切的樂，都是苦的因素，都是帶來苦的原因；而苦是沒有止境的，樂是非常有限的。這一生的苦，連續到未來生的苦，即便是這一生，到最後，此身還是會死亡、會敗壞，結果還是苦。所以說有受皆苦，‘樂’不過是一個假象。因現象的本質是無常，無常故苦。

（三）觀心無常

心是什麼？前面已提及，心是從身體的感受，而產生的反應和執著。我們的心，念念不停地跟著所有的受在變化。既然是剎那不斷地改變著，這心當然是無常的。可是，一般人總認為心是永恆的，譬如：男女間的山盟海誓，海可以枯，石可以爛，我們的心永遠不變……之類的，此即‘常心’。

執著我們的心是恆常的，這種幻覺，是因為不能觀照到心念的變化。所以錯認昨天想任何事的，是我的心；在三年前、十年前、五十年以前，那個動腦筋在想的，也是我的心；身體也許變了，我的心沒有變，環境變了，我的心沒有變。其實，不是我的心在動，是我的念頭在動。他無法想到心之所以為心，實際上，是一個念頭、一個念頭間的連鎖、連結，不能如是觀察，則會愚癡、固執地想像成是同一個人的心，在不同的時間，想著不一樣的事。其實心念剎那變異，本是無常。

（四）觀法無我

對於身、受、心三個項目，我們如果從身觀察起，身受心之間的關係並不是一成不變的，而是隨時都在交互變化。既然是能夠變化的，當然不是常的，既然是可以變化的，裡頭有沒有‘我’呢？如果能夠變化的是我，那在變化的過程中，究竟‘我’在那裡？所以一切法，不管是心法或是色法，無一不是因緣和合的暫時顯現。暫時顯現其間，每一點每一點連綴起來，便成為一樁事。從時間上看，是一個過程，從空間上看，是一個集合體，可是這種集合體仍然持續在變，過程也不斷在變。‘我’在那裡呢？那個是我呢？身體是我嗎？心是我嗎？接受的‘受’是我嗎？通常認為，身體是我，我在接受，我在想，所以身受心通通是我。但把這些東西放在空間、時間上來看，就只是因緣的結合、因果的關係，‘我’是不存在的。

用什麼來觀身、受、心、法？用慧。在什麼時候來看？在得到五停心的定以後。停於定，止於定時，心根本不動。若得定以後，心能夠動，這不叫念頭，叫慧，是很清楚的觀照。

以慧來觀身、受、心、法的時候，這個慧本身有被它所觀的對像。如果觀一觀又停掉，不能持續地一直觀下去、觀完成，那是代表剛剛開始用功的階段。可是漸漸修觀，先觀身，觀身能夠不斷，再觀受；觀受能夠不斷，觀心，又能不斷，三種連起來觀，一氣不斷，此即四念處觀成，進入世第一位，已在得阿羅漢果、出三界前的階段了。

四念處的進程分成四個層次，即暖、頂、忍、世第一位，並要配合十六行，即十六特勝來修，所以觀成是非常不容易的。所謂十六特勝，它的目的是要證四聖諦：知苦、斷集、證滅、修道。四聖諦怎麼修呢？就是從四念處而修。在觀四念處的時候，把四聖諦加進去一起觀，四聖諦每一諦中有四行，四四一十六共十六行。

觀四念處得力，才知道四聖諦的苦諦究竟是什麼。能夠了解到苦諦的實義，才能真切地生起不退的信心，直到證四聖諦，已能每一剎那、每一剎那，都連續地、不斷地、不退地觀照明徹，而且就在觀上面不會再離開了。故證四聖諦已具無漏慧，出離三界，永斷生死。