觀自菩薩行深般若波羅蜜多時，照見五蘊皆空，度一切苦厄。我們眾生無始以來，由一念無明煩惱的執著，才有色、受、想、行、識的諸行。有業行感苦報，是必然的結果。假使我們能夠以真智觀真境，不被惑業煩惱所控制，處處能夠觀無我，立刻可以把現前的身心轉變成就佛智的作用，這個方法就叫「轉依」。

那些不懂得佛法的人，不知道執著五蘊的危害，造業受苦，是可憐惜。既然能夠知道執著五蘊、造業受苦的危害性，就要好好地轉變它、利用它為修行所用，這是非常重要的。我們現在懂得佛法之後，就應該曉得現在的五蘊，能夠起一個正覺的觀念，依法修行，立刻可以轉變過來，起五智的作用。

比如說，我們以前不懂佛法時，執著自己身體色蘊的地、水、火、風四大是我，這個色身是我，由這個色起受、想、行、識的心。身子有一點不舒服，就想避免；有一點覺得可樂的，就想貪著，由色起受，由受起想，由想起行，由行起識。這就形成煩惱造現業，流轉生死。現在學修佛法，就要把它轉彎過來。我們要隨時隨地的感想，內而身心，外而世界，徹底皆空。不光是身心空，看十方世界，山河大地、房子、財物、有情無情，眼睛透過一切有相去觀空。這即是觀察真心，不被假象所迷惑。《金剛經》上說「若見諸相非相，即見如來」。對一切有形相的事物，立刻曉得它當體即空，不被假象所迷惑，自然就得自在了。

能夠把身心世界觀空，自己身心內空、山河大地外空、內外空、空空、大空、勝義空、乃至佛說的二空、十六空。隨時隨地不斷地在空觀中去修，自己就感覺到身子空了，虛空無邊。我這個身子也無邊。像這樣修的結果，本來執著現前的我放鬆了，這時身輕心安，空樂無分。無邊無際的法界，無邊無際的虛空，空明淨寂，這才是真正我的身子，這個身子是諸佛的法身。法界藏身，平等法身，就得大自在了，就是轉色蘊為大圓鏡智。好像一面鑒照於法界的大圓鏡，我在大圓鏡當中，大圓鏡就是我，虛空光明就是我。現前的我是假我，是紀象光影，是空的。

由於有四大的色身就有苦受、樂受、不苦不樂受。人家說我好話，我就很高興，說我壞話，我就不高興；那個人對我好，我就認為稱我心，那個人對我不好，我就認為可恨，這樣一種愛憎的心情，就是因為受業來的。假使內而身心空了，外而世界空了，一切苦受樂受不苦不樂受都空了，人相、我相、眾生相壽者相都空了。再觀一切眾生都是自己的父母親、無量劫來的父母親。我現在知道佛法的道理了，我就要把佛法的道理告認他們，讓他們也知道佛理，依法修行，早日成佛。

佛經中說：「一切眾生皆具如來智慧德性」。一切眾生皆具佛性，皆具諸佛法身光明；問題是現在有執著，所以不現，只要我們能夠把這個道理告訴他們，我們的父親、母親，就由信起覺了！曉得自身是佛，自心能作佛，不斷觀修，一旦明心見性，就成始覺了！在這樣的情況之下，大家都心遍虛空，佛也，眾生也，我自心也，三無差別，這個就成了平等性智了。然後在這個大圓鏡智、平等性智，以及法界的自性上，觀一切不空的東西和事情，就是說整個的虛空裡包含著無邊無數的佛土，無邊無數的山河大地；也包含著無邊無數的世界，這些世界中有完全無苦的極樂世界，也有極苦的世界，如我們的娑婆世界。眾生中有胎生、孵生、濕生、化生，有色、無色、有想、無想，非有想、非無想，無量無邊的有情眾生。我們這個娑婆世界裡面，包括六凡四聖。六道眾生，地獄、餓鬼、畜生（在惡道），天、人、阿修羅（三善道）四聖：聲聞、緣覺、菩薩、佛。

由於善巧觀察，轉變想蘊為妙觀察智，由不斷殊妙觀察，轉變行蘊為成所和智。極樂世界就是法藏比丘根據四十八願觀察成就阿彌陀佛的極樂世界。這個六道眾生中的有情世界，同一個成了四聖的正覺世界，以及十方剎土的器世間，都在整個法界裡邊，沒有一個人，沒有一樣東西，沒有一有情無情，出於法界的。這法界二字，一般初學的人不容易懂，為了使大家容易理解，現在用一個普通的名詞來講，就叫宇宙。所謂宇宙，宇是一個「宀」字一個「於」字，意思是存在此中，即所講的是空間。宇宙的宙字「宀」字下一個「由」字，是由過去到現在，由現在到未來，講的是時間。這個無邊無際的空間，同無始無終的時間所組成的宇宙，即是所謂法界。在這個法界裡邊，器世界，有情世界，在表面上看起來不空，正覺世界，聲聞、緣覺、菩薩、佛，也是有這個聲聞、緣覺、菩薩、佛的不空。若真正究竟講來，整個法界上，器世界、有情世界、正覺世界，其真實的體性，都是空的。

講空了，又不是斷滅。《金剛經》上說：「發阿耨多羅三藐三菩提心者？於法不說斷滅相」，一切法的自性是空，但能起的作用是不空，因緣條件具足了，就能成就緣生法，所以拿整個佛法來講，完全是研究宇宙人生的宇宙觀。我們每一個人，在這樣的宇宙當中——無邊地際的空間，與無始無終的時間中，我們應該怎麼樣做一個正確的人，來自利利他，自覺覺他。最要緊的是一個正確的作意觀念，沒有這個觀念，修行就會走錯路的。一切法自性空，一切法的緣起作用不空。足不是斷滅，雖不空不是執實的。因空故所以能夠緣起，因緣起故當體即空。例如說，我們現在的妙果寺，這座房子已經破爛了，現在要重新把房子蓋起，將來變成很莊嚴的一座佛寺，那麼我們這些建築工人，第一步就要把現在的妙果寺所有的房子全部拆光，經過計劃砌起新的金剛殿、大殿、後面的三聖堂，首先要具體設計，逐步蓋新房，假使不把舊房子拆空，你要想蓋新房子，可能不可能呢？不可能。所以我們修行人，必須在一切法的體性上，觀它是空，然後能夠緣合三界莊嚴寺院，所以觀空不能說斷滅，因為不空即不能緣起，同時新寺建成了，因為緣起故也當體即空。再舉例說，我們這個講經法會在一個鐘頭以前，根本沒有，在一個鐘頭之後，大家散會回去了，也就不見了，現在暫時在一個鐘頭中，我們大家會合顯現法會。為什麼呢？因緣條件，時間空間，條件具足了，大家無量劫來時的善根，在家出家平日發願的心情，共轉法輪的願望就實現了。這位雪山老法師請我給大家講一講修行法要，有這樣的因緣，這個臨時法會就顯現了，空故緣生，緣生空體即空，因為空故——真心體性是空，就叫真空。現在的形像是有，不是實執的有，是如幻的有，所以叫妙有。我們學佛的弟子，一要懂得真、空、妙、有這個道理。

曉得真空了，我們這世間一切苦、樂、貪、瞋都解脫了，不去執著了，放下再放下，徹底觀空了。同時曉得妙有了，知道一切因果緣起一絲一毫都不會錯的。所以經書上說：「生死涅槃，纖毫自性無。」我們大家流轉生死，聲聞緣覺，證得涅槃，乃至成佛，證得無上涅槃。有為法、無為法、徹底自性是沒有的，都是空的。但是作用，緣生因果如不虛誤。生起的條件、因果一點不錯。你殺一隻雞，這隻雞將來就要壞你的命，這就是你殺它的業報；你做一件好事，將來得樂報，也是不失的；你念一句阿彌陀佛聖號，極樂世界就有你的一嶷蓮花。你一日乃至七日，一心念佛，日日發大光明，這朵蓮花，將來你命終時，就往生到極樂世界；這朵蓮花，就是你的往生蓮座，風佛聞法成就的菩薩，這是決不有疑的。一心念佛往生因果如如不虛誤。一切法自性空，同一切法緣志情況不別，這兩個不但不矛盾，而且相互起作用，這個真理是龍樹菩薩根據如來世尊經教所造的《中論》、《十二門論》、《回諍論》三論中精細闡明的，說出這個重要的法義。我們經過修行，實際證明是如此的。所以這個道理我們一定要知道，知道這個道理，叫妙觀察智。

要知道仔細地思索世出世法、法空不空的道理。仔細觀察，也是我們這個心，不是別人家的心。我們能夠起這個作用，不是以前打妄想，妄想別的雜亂事情。而想的是世出世法的正智。這個觀察叫妙觀察智。有了妙觀察智，然後依法、依戒修行，能夠使自己所有的願力，都能成功。倒如說，大家現在在座念佛的人多，阿彌陀佛的極樂世界是真實的，不是沒有的，確實是存在的，沒有一句虛假，釋迦牟尼佛如來尊完全不會講一句假面具話的，是真語者、如語者、實語者、不妄語才、不異語者，因為十方世界諸佛，都讚歎阿彌陀佛極樂世界的功德莊嚴。是什麼道理呢、阿彌陀佛在百千萬億劫以前，他出家為比丘，叫法藏比丘。這位法藏比丘，他因為修行，深深地感覺到發了菩提心之後就要度一切眾生成佛。他看到，有很多的苦世界，眾生的煩惱很重，而且非常之難度。例如說：觀音菩薩、地藏菩薩，經常到地獄裡度眾生，把他們度出來了，脫離了地獄之苦，但不久之後，因他們在人間造惡業又到地獄去了。是什麼道理，他拉的煩惱沒有度脫，繼續造孽，又回到地獄。文殊菩薩、普賢菩薩、地藏菩薩、彌勒菩薩他們對眾生髮了大悲心，總是要度眾生，千遍、萬遍，都有度脫他們，所在在地藏經忉利品上，參加這個忉利天會上的百千億的佛、菩薩，都是什麼人呢？都是地藏菩薩發了大菩提心之後，千百萬次度他們成佛的。所以地藏菩薩的發願是：「度盡眾生，方證菩提，地獄為空，誓不成佛。」

既然我們知道了這個道理了，知道了極樂世界是怎麼成立起來的，他就是阿彌陀佛的的因地法藏比丘，在過去的佛、定自在王如來面前學法的時候深深地感覺到，要使苦惱的眾生得到解脫，趣向菩提，很不容易。要想自己發願成立一個極樂的世界，接引別的世界眾生都往生到這個極樂世界來，第一步離女相，全都變成男相；第二步，生活的一切，完全是福報自在，不要去裁衣燒飯；第三步經常聽聞三十七道品妙法，就能得到解脫、證聲聞、緣覺；第四步，往生極樂世界之後，一聞到大乘佛法，就能夠發菩提心，就能夠取證無上菩提，他要成就的就是這樣的一個世界。

因上就在世自在王如來世尊面前，發願普度一切眾生，悉皆成佛。當時他問世尊，過去的佛是怎麼發願的？怎麼修行的？怎麼成就成剎、現在怎麼度眾生成佛？請如來世尊代為介紹，當時世自在王如來即現了210億尊佛，告訴他過去因地做菩薩時是怎麼樣發菩提願，發了菩提願之後是怎麼長期修行，怎麼樣最後圓滿成佛，度生之依正果報。當時世自在王如來為法藏比丘說法後，法藏比丘依願修證，最後成就極樂世界之依報，及無量光無量壽阿彌陀佛之正報，這在阿彌陀經、無量壽佛經及觀無量壽佛經中有詳說。

再講一講藥師琉璃光如來，過去因地發了很多願，主要是十二大願，要成佛度一切眾生的生、老、病、死一切苦厄，究竟成就與佛無二。他發願之後，無量劫修行，成就這個琉璃世界，到了成佛的時光，就成了琉璃光佛。現在我們若有病魔、苦難，只人念藥師琉璃光如來聖號，就可以滅了無量劫來的生死重罪。又例如我們出家人、在家居士，受了五戒、八戒，受了沙彌戒、比丘戒、比丘尼戒，對戒律有違犯了，普通懺悔很難消淨，但是一念南無藥師琉璃光如來聖號，一想藍色的天空一樣無邊無際。想這個藍色天空光明迴光返照，照著自已，這樣稱念藥師琉璃光如來，藥師琉璃光如來法身光明，回照自己，自己犯戒罪墮，就能消滅還復清淨。這是菩薩因地發願，經邊修行，果地成佛的功德。所以如來世說：一個眾生能夠各到人身，要遇到佛法，是很不容易的，但能夠聽到藥師琉璃光如來的聖號就更不容易了，什麼道理？要在無量劫來為眾生肌起大悲，為大悲發無上菩提心，這樣才能聽到。前面所說，那個法藏比丘，聽到世自在王如來的介紹，210億尊佛的因地行願，當中經過修行，最後成就果德，他把210億尊的佛願、行果統統修過了，學修後，他要把210億尊佛的特別勝願，圓滿無上的、經過長期修行最後證成的無上剎土集中起來，他就發這個願。當時世自在王如來讚歎他，說是現在正是這個時候，你發願之後，將來可以饒益無量無邊的眾生、無量無邊的菩薩。因此，法藏比丘就在佛前發了這個四十八願。發了四十八願之後，經過無量劫的修行，修行成就了這個無苦的極樂世界。眾生往生到這個世界裡，煩惱業報很快的清淨了，不但是自己能夠解脫，而且能夠度一切眾生解脫，而且很快趣向無上菩提，不要說聲聞、緣覺的數目不清楚，菩薩的數目也數不清楚。

往生極樂世界的人，有很多很多的人，都是阿鞞跋致，八地以上的菩薩，而且很多是一生補處的菩薩，下一輩子就要成佛了。何以成就這樣一個極樂世界？這個世界是怎樣成就的？就是阿彌陀佛的因地法藏比丘以他的妙觀察智，同成所作智，修行成就這個世界。這種智慧，就叫成所作智。成所作智，就把我們原來的色、受、想、行都轉變了。本來色蘊，轉成大圓鏡智；本來受蘊，轉成平等性智，本來想蘊（為了人一切分別要念）轉成妙觀察智，現在再進一步用妙觀察智，現前觀想的力量，轉行蘊成就成所作智，成就了這人極樂世界。

極樂世界成就以後，大家看看四十八願裡面的第十八願、第十九願、第二十願，這三個願中講，凡世界一切的眾生中的任何一個人要想往生到極樂世界裡，首先要有虔誠的信心，要想信阿彌陀佛的發願是不虛假的，信佛，信法，信僧。信佛信阿彌陀佛因地的發願，果地的功德。信法，相信持名念佛，自己一心念佛，把自己的心要念到一心不亂。怎麼一心不亂呢？要觀想阿彌陀佛的法身是無量光佛，彼佛光明無量，照十方國，無所障礙。第二個是阿彌陀佛的報身佛，是無量的壽佛，彼佛壽命無量無邊僧祗劫，彼佛無量無邊的化身，就是阿彌陀佛從發菩提心到成佛以後，彼佛成佛以來，於今十動劫。這十劫當中，到現在，沒有一天、一分鐘、一秒鐘不想我們法界的一切眾生，只要你有一念，我命終一定要往生極樂世界，這個念前沿，同阿彌陀佛攝受眾生到極樂世界，得解脫成佛果的這個願相符了，就如電話打通了一樣。我們自己的覺心同佛的覺心就能合在一處，自願和佛願就能合在一起。阿彌陀佛憶念眾生，如母紀子，像一個母親想念自己的兒子一樣，子若逃逝，雖憶何為？我們當兒子的不想母親，母親就是想你想死也沒辦法，你一個人跑到外面去，不回家來，母親也找不到。子若憶母，如母憶子，母子歷生不相違遠，母親每天從早到晚在家想我，只要我一念想母親，兩個心念就合攏了，不離開了。例如我們發願要往生極樂世界，從發願的一天起，極樂世界的八功德水裡，就有我們的一朵蓮花，只要我們天天念佛，天天憶佛，這朵蓮花天天放大，天天放光。當我們終時，它就是我們去住生的一個剎土了。

我們這個世界，是有男女的，是靠母親生育的，到了極樂世界，是蓮花化生，不是胎生。這樣蓮花出現，往生極樂世界是決定無疑了。只要我們信心堅固，並現前夠憶佛念佛，一切眾生憶佛念佛，離佛不遠，現前當來必定見佛，毫憮疑問，不憶佛、不念佛，那麼是自已把心門關起來，心地就不會清淨了，我們只要憶佛念佛，胸襟就打開了，心地發亮了。自己的心光同佛光合在一起，十萬億國土，一剎那就到了。別人不相信，你拿鏡子看，這面鏡子，我們假使在房頂上面掛起來一照，十里、百里、千里，一剎那就照出來了，一彈指間，都照出來了。我們憶佛念佛的心，只要正確，臨命終時，阿彌陀佛他發願一定來接引我們，我們就能夠從念佛的心中，一彈指間，往生極樂。

一切法自性空。佛的法身，阿彌陀佛、觀音菩薩、大勢至菩薩就在自性空中，一起出現在我們面前，無所謂來去。只要我們一念一念地把心意打開，佛光同心光合攏，剎那間就可以往生。有這個信心是很要緊的，並且知道這個道理是非常重要的。憶佛念佛，現前當來，必定見佛。什麼是現前？當下念佛，就能夠念到一心不亂，能夠見到阿彌陀佛的法身光明遍虛空，自己的心光和佛光合二為一。自己的心光同一切眾生心光也合攏來，這個時候就是心、佛、眾生三無差別，當下就是明心見性，見自己本性，這樣念佛見佛，安心淨土，成就三身功德，使我們現前的心安在阿彌陀佛的法身光明中，安心在極樂世界的無苦世界裡邊。這樣，一切壞事不做，一切好事都做，一切壞心不想，一切好心多想。

我們佛弟子，最要緊的是要相信佛法，你的動機及出發點在哪裡？你在為你自己個人？或是在為一切法界眾生？有的人說，前世不修今生苦，今生不修來世苦。這句話對不對？是對的，這個是站在個人的立場上，苦樂的立場上講的，真正講就是說，我們修行不是為我們個人。為我們個人修行的功德比較少，範圍小。我們修行為法界的一切眾生，是為度一切父母眾生而修我們修行為法界的一切眾生，盡虛空，遍法界，一切眾生都是我們的父母親，一切男子皆我你、一切女子皆我母，對我們有無量恩德，我們不超度他們，誰去超度？假使我們不度父母，我們就不是一個佛弟子。既然是佛弟子，第一個就是要報四德、度三有。報什麼恩？第一報父母恩，父母擴大了就是眾生，那麼，怎麼能夠度眾生？主要是靠三寶加持的力量，所以要報三寶恩，那麼？怎樣才能報三恩呢？我們怎樣去修行呢？在什麼地方修行呢？要報國土恩，我們生在什麼地方，在什麼地方成人，是靠國土恩。所以我們佛弟子，除了愛教以外，還要愛國，愛國就是報國土恩。今天我們祖國開展四化建設，造益於全國人民，使這個社會走向一個新的安樂的社會。那麼，我們每一個佛弟子，應該除了為佛法修行外，為這個國家四化建設也應該盡自己的心力，盡自己的實力，貢獻自己的力量。所以對佛弟子，我們頭一個條件提出：要皈依三寶，發菩提心；皈依佛，從不覺到覺；皈依法，從邪到正；皈依僧，從染到淨。皈依佛、法、僧，就是要做到覺、正、淨。覺什麼呢？覺就是說，處處要做到無我，完全為眾生，任何一個事情，起一念為我的心就是私心我執，起一念為眾生的心，就是利他大悲心。

觀音菩薩、文殊師利菩薩、地藏菩薩，他們就是沒有一念為自己的，都是為他的人。觀音菩薩，因地上發了願說，將來我成佛的時候，法界眾生的一切苦難我都給他消除，假如不能消除眾生苦難，不成正覺。觀世音菩薩很早就已經成佛了，名叫正法明如來。為了度一切眾生遠離苦難，重新發了大慈大悲救苦救難、為眾生拔苦與樂的大願力。這們觀世音菩薩，在過去的觀世音自在王如來面前就發了願的。觀世音菩薩修行成就、悲心虛空無邊，世界無邊，眾生無邊，眾生苦難無邊，菩薩的大慈大悲、拔苦與樂的悲心無邊。一切眾生，誰有苦難，只要你念一句「南無觀世音菩薩」，就能得感應，消除苦難，是什麼道理？他的修行悲心大成就了，他用三種無生法忍救度眾生，特別是第三種無生法忍以無緣大悲種類俱生無能作意生身，在一切時處，對一切種類的眾生進行救度。只要你憶念南地觀世音菩薩聖號，觀世音菩薩的法身遍虛空，立刻就感受。普陀山過去有一副對聯：「千江有水千江月，萬里無雲萬里天。」這是什麼意思呢？觀世音菩薩的悲心遍照一切處，只要你——任何一個眾生，你有信念，念「南無觀世音菩薩」聖號，立刻就會得到感應的，這就是「千江有水千江月」的意思。這是表明觀世音菩薩的大悲心，又是表示你的信心，有一念信心就得感應。同樣的事例，表示你的身心，有水的地方就看見月亮，無水的地方就看不見月亮。看你自己的信心，只要做好事，處益眾生的事，只要你有苦難，為免除苦難，你一念聖號，觀世音菩薩馬上滿佻的願。但是你若想做壞事，要妨礙眾生，就不起感應，就不給你滿願。

觀世音菩薩是這樣的慈悲，文殊菩薩也是這樣的。文殊菩薩十大願大家看過了，應知道佛經上講，文殊菩薩十大願主要是：每一個願，不管怎麼樣的眾生殺我、害我、罵我、打我，壞到極點，都是對我很好的，對我有緣。什麼緣？可以教他發菩提心，發菩提心是成佛的因，成佛的菩提心的果。文殊菩薩在十方諸佛成佛時，文殊菩薩為上首菩薩，幫助佛教化眾生，發菩提心。為什麼說文殊菩薩稱為智慧第一菩薩？因為文殊菩薩圓成諸佛的根本智。他早已經是成佛了的，即不動如來，阿閦鞞佛。但是為利菩薩種種身。同樣地，普賢菩薩也是早已經成了佛的。為利僧眾生故，現普賢菩薩身。普賢菩薩教我們說：「一切諸佛都以眾生起大悲心，以大悲心菩提心，以菩提心成等正覺。」

所以，我們假如不能夠觀想無量無數的眾生都是我的父親母親，這個觀想沒有了，大悲心起不來；大悲心起不來，菩提心就不能發。所謂菩提是什麼意思？菩提即覺。什麼覺？第一是始覺，第二是隨份覺，第三是究竟覺。發菩提心，也有前後第次不同，我們觀想法界，一切眾生都是我們無量劫來的父親、母親，都是佛性，都能成佛，這是第一個始覺；第二個覺是想法界一切眾生，都對我們以極大的恩德，我一定要報恩，逐步引導他們趨向成佛，這是隨份覺；第三個觀想是法界眾生對我有無量恩德，我就要報恩。怎樣報恩法？應該這樣思索，一切眾生都有在生死流轉，特別是地獄、餓鬼、畜生在三惡道受苦，我們應該拔他們的苦。拔苦就是大悲心，那麼，怎樣把他們拔出三惡道，得到人天的安樂、解脫的安樂、菩提的安樂。怎關能夠究竟圓滿成佛呢？就是無上菩提心。一定要成佛才能夠度眾生圓滿，這些菩薩摩訶薩們都是這樣的。有這個知母、念母、報恩、拔苦、與樂、成佛。諸佛菩薩，他們是這樣發願。我們每個佛弟子都要這樣發願，迷樣發願了，就叫菩提心，這也叫發心菩提。

發了心之後，我們的煩惱、業障，現行要消除處處為自己打算的心念，應該做忘我利他的事情。那麼，怎樣去做呢？就要依佛的教義，依佛的戒律，不殺生、不偷盜、不邪淫、不妄語、不飲酒、乃至於沙彌十戒、比丘二百二十戒、比丘尼三百四十八戒、及菩薩戒，以戒的力量，使我們止一切惡，修一切善，利益一切眾生。或是問心有愧的，不應該做的事情，應盡量不做，不應該說的話不說，身不造殺盜淫，口不造妄語、綺語、兩舌、惡口，心不起貪、嗔、癡。防止這十惡，要天天修，時時修，使一切壞念、壞事、壞因緣，都減少，這叫伏心菩提。伏心菩提之後，進一步精進念恩，報恩、想念一切眾生，拔苦與樂，自己起大悲心，這樣修行之後，想念一切眾生，為什麼他要執著受苦。普賢菩薩說：「能如說修行，利僧諸眾生，攝受於有情，代眾生受苦，勤修諸善根，不捨菩薩業，不離菩提心，如是等供養」。大家念過《普賢行願品》這部經的都知道，我們應該遵照如來世尊怎樣教我們的，我們說修行，主要就是處處要利益於一切眾生，隨時隨地利益一切眾生。舉個例子講，比如我們在馬路上看到一個孩子在車道上跑來跑去，孩子他不懂得，車子開來了，就會發生危險，我不管這個孩子是誰的，都應該把孩子抱上街沿來，無論他住在什麼地方，都應該把他送回家去。假使我們的鄰居有個女人要生產了，丈夫不在誼，公婆也不在，沒有人照顧，在這樣的情況下我們知道了，我們能不管嗎？假如不管，自己的心裡也過不去，應立刻幫助她，或者送她到醫院去，或者叫護士來，這是應該做的。那麼，凡是一切好事，對利益眾生的事，我們樣樣都要做，凡是對眾生不利的事情，我們一樣也不做，這個叫止惡修善，伏心菩提。

由伏心菩提，繼續修行，然後進入明心菩提。伏心菩提做到自然不容易，但是能夠修了，也不難。只要你下決心，比如在夏天，蚊子叮在我們身上，一般人很簡單，聽到蚊子叫，就一下把它拍死。我們佛弟子應該怎麼樣？就考慮考慮自己的修行，蚊子來吃我們的血，就在吃得最高興的時候，我們該怎麼樣？我們討厭它嗎？我們或是悲憫它嗎？我們要是討厭它，我們就不是佛弟子，什麼道理呢？蚊子是有情眾生，也是我們往劫父親母親，它無量劫來的惡業，感受了今天苦果，變成了蚊子，我們這個父母親，我們不度它，誰度它呢？我們怎麼度它？今天它吃到我們的血，我們心裡歡喜。什麼道理呢？我們是發菩提凡的人，經吮了我們的血，也有了菩提心，很快地就能夠解脫，因為吃了我們的菩提心血之後，蚊子的業障就能消除，下輩子變楊人，就能聞到佛法，假使你能這樣想，這個蚊子你還去打嗎？你還殺它嗎？會恨它嗎？不會的。

所以我們修菩提心，起不起作用，就看我們能不能夠一心照佛的教導去修行，這樣把煩惱心降伏下去，天天念念不忘師尊三寶，念念不忘父母眾生，念念不忘依法修行，念念不忘攝受眾生，念念不忘代眾生受苦。

一切眾生的苦是無量無邊的，舉個例來講，在社會上發生可怕的災難時，我們不怕自己要受苦，而是為一切有情眾生受苦，眾生害怕的心理怎麼辦？佛弟子要在觀世音菩薩面前，至誠地發願，從現在起，誓度一切眾生所有的苦難，願菩薩慈悲，把所有的苦難普遍救度，讓我來代受一切眾生的苦難。我的一切善根，過去的福德，現在的修行，將來乃至於成佛的功德，全部布施給眾生，願他們能夠苦得樂，快快成佛。

一般人說：我自造的業苦都受不了，還要代一切眾生受一切苦，怎麼受得了。我說是兩樣的，一切應當自受的苦，是過去造的惡業苦果，這是不可避免的，宿業——善惡的業，感苦樂的。我做菩薩發了心代眾生受苦，性質是兩樣的。只要我們發心，把眾生的業苦讓我自己來受，我們修行一念觀察，一切眾生，一切惡業當體即空，自己沒有力量，十方諸佛加持，過個業苦，當體即空，所以我們有這樣的心，發生了這樣的作用。我們念念為了利益眾生，念念無我，所以修行到最後，諸佛的光明照著自己，自己的光明發現了，證明了觀世音菩薩所說的，覺空空覺，空覺極圓，空所空滅，生滅既滅，寂滅現前，忽然超出世，出世間十方圓明。我們念佛的時候，念到一心不秘，內而心身，外而世界，徹底皆空，諸佛的光明照著自己，自己的光明照著眾生。在這樣的情況之下，正如佛經上說：「忽然超出世出世間，十方圓明。」至於我們這顆心，普遍十方，十方世界圓明，就是我們的心，就是諸佛的法身，就是眾生的佛性。所以，懂得這個道理對我們很有幫助。因為這樣，所以能夠明心，能夠見性。小乘法，聲聞緣覺修無我，修到明心見性時見無我，證須陀洹果、斯陀含果、阿那含果、阿羅漢果。大乘菩薩明心性，證初地除了證見無我外，特別要見到他功德。體會到我念天怎麼能夠見自性。因為天天想到眾生，忘記了我，所以能夠見性，這就是明心菩提。

明心菩提之後，一步一步要漸修，得了好境界之後，立刻觀空，把一切功德都布施給眾生。自己得了光明之後，把這光明普照法界，利益眾生，這樣修就從初地歡喜進到二地修持戒進離垢地，三地修忍辱進發光地，四地修持精進進智慧地，五地修靜慮進難勝地，六地修般若成現前地，七地修方便成遠行地，八地修菩提成不動地，九地修大智慧地，十地修大悲成法雲地。善慧地是智慧圓滿，法雲地是大悲心圓滿。以上出一地到一地，進到等覺叫出到菩提，最後妙覺成佛，無上正等覺稱為究竟菩提。

我們佛弟子皈依三寶之後，就要發菩提心，修菩薩行。有了這個發心菩提、伏心菩提、明心菩提、出到菩提，趣向無上究竟菩提，每一個人都要向這個方向學修。因為這樣，我們把上面所講的，轉變我們的身心——轉變我們的色成大圓鏡智，轉變我們的受成平等性智，轉變我們的想成妙觀察智，轉變識成法界體性智。什麼叫法界體性智？轉變行成所作智？今天我們念阿彌陀佛的時候，所念的南無西方極樂世界，大慈大悲、法界藏身阿彌陀佛。現在阿彌陀佛的法身，不是普遍所講的，絕對空的法身，他那個法身，十方世界的器世界，在他法身裡邊，十方世界無邊的眾生，在他法身裡邊，十方世界的聲聞緣覺菩薩乃至諸佛的功德身，也都在他的法身裡邊，所以稱為法界藏身阿彌陀佛。

我們念佛的時候，不是想一個人在念，應該想到法界眾生同時在念阿彌陀佛。在佛堂清淨的地方出聲念，沒有佛堂就在家裡念，環境不清淨就默念。默念的時候，就想到法界一切眾生和我在一起念。都是我的父親母親，都和我在一起念佛。這樣念佛，一切眾生心裡都發光，光光相照，成平等法身光。比如說：我們現有三隻電燈，三隻電燈合在一起的光，不分別了。這就是光光相照。只要我們從菩提心出發，一心念佛，十方諸佛，十方眾生，同我們成一個法身，同一個佛性沒有兩樣。這個就叫「真正安心淨土」。自心念佛，一切眾生念佛，無量無邊的眾生，無量無邊的時劫以來，同我們有怨業的，全部解脫。無量無邊的眾生都是我的父親母親，他們對我這樣的修行，都生大歡喜心，都希望我們快快成佛。

所以我們佛弟子，最要緊的三點，第一個是皈依三寶，第二個是發菩提心，第三個是要下決似精進修行。首先要止惡修善，一切壞不做，一切好事多做。好事與壞事以什麼為標準呢，第一個是依戒律，第二個是依菩提心。依戒律，依佛的戒律，在家居士就是殺、盜、淫、妄、酒的五戒，那麼我們就要聽佛的話，不隨便殺生、不偷盜人家的一切財物，特別是對三寶的財物，我們絲毫也不能佔便宜。因為三寶的財物是法界眾生的，十方三寶共有的。我們佔了便宜了後，就害了法界眾生，就是侵損三寶了。在家居士，他們自己的夫婦為正淫，夫婦以外的對像是邪淫。犯了邪淫的，你就不清淨了，生生世世不清淨。那麼，出家之後，根本斷淫慾。不但不能有淫慾的行為，而且一念也不能起，起一念就是心念之罪。這是什麼道理呢？出家人割愛斷欲，斷煩惱，證解脫。

妄語是最容易犯的。比如說，本來沒有這個事情，我說有。有的時候是方便妄語，很難免的。比如說，到人家家裡去，本來是還沒有吃飯，覺得在人家家裡吃很不方便，就說自己吃過了，這個話動機不壞，但事實上是在打妄語。所以我們佛弟子，做到所講的話與心裡所想的一樣，這叫心口一致、言行一致。經書上講：直心是道場，完完全全是為利他人，沒有一句話是欺騙人家。欺騙人家就是欺騙自己，人家還沒有被欺騙，自己已經犯錯了，受騙了。所以自己在戒妄語上要下點功夫。

至於飲酒，在家弟子受五戒，假使殺盜淫妄四戒受不全的，受三戒二戒都可以的，但是酒戒一定要受的。什麼道理呢，酒與我們成佛——覺完全對立的。覺是不迷，酒是迷性的。只要我們吃酒，不應該說的就說了，不應該做的事情去做了，所以絕對不應該吃酒，一定要把酒習除了，這個大家一定要注意的。現在一般人不懂得這個道理，不曉得酒的害處。我們拿出家人來講，戒律條文更多，更要依戒修行。

第二個依菩提心修。今天我做一天的人，做了哪幾件事情對別人有益，哪幾件事情對別人不利的；起過哪種心，不滿意人家的，起過哪幾種心使人家歡喜的。凡一切有利於眾生的好事，應該多做，凡是危害他人的事，不應該做，壞心不應該起。佛告訴我們，十方諸佛在，過去莊嚴劫已成佛，現在賢劫始成佛。到釋迦牟尼佛及諸佛戒律上都是說：「應斷一切惡，應修一切善，應度一切眾生。」所以我們一定要做到止一切惡，修一切善，做到自己不慚愧，已經做錯了自己就懺悔，沒有做錯就堅持。這個是第一要緊的，止惡修善法。

第二個要緊的就是「斷惑證實法」。怎樣能夠做到壞事不做，好事多做呢？一定要把我執煩惱度脫，然後能夠真正做到一切壞事不做，一切好事多做。所以這一步的修行要斷自己的我執，把我除了去了，貪心也沒有了，憎心也沒有了，愚癡心也沒有了，這第二個要斷惑證真，斷煩惱正得解脫。

第三個最要緊的是忘我利他。很多人要去修行，他修行不管人家，自己修行就好了，別人家修行不好也不管。比如說，在我們佛教內部，無論在家和出家，年紀老的人，有的老的老了，死的死了；年紀輕的人，由於障道因緣，沒有聞到佛法，現在佛法的道理不知道，怎麼樣修行不曉得。假如我們處在這種情況下，即佛法要脫節的時候，我們不把接班人培養出業，我們的佛法就要中斷了。所以我們每一個出家菩薩、在家菩薩，一定負擔起這個責任，把佛法的新一代接班人培養出來。這要靠菩薩利他忘我的覺悟。正法久住，法輪常轉。任務我們要擔負起來，使釋迦牟佛正法永久住世。

為了利益眾生，常轉法輪。每一個佛弟子，要為正法久住發心。若不為正法久住發心，或發心不真，不是為這個發心，不是真正菩薩提心，不是為正法久住發心。發心不真，那麼他自己修行也沒有走上正路，對佛法來說，也不會起多大作用。

所以我們現在，凡是在家弟子、出家弟子，對於自己的兒子，自己的女兒，真正為佛法，為利益眾生發心修行，我們要幫助他。真正自己發心修行的弟子呢，我們要盡一切力量去啟發他、教育他，使他有一定的文化程度，能夠對一代時教，從華嚴經、阿含經、般若經、法華經、涅槃經全部的道理中懂得，不但懂得，能夠怎樣聞法、怎樣想法、怎樣修法、怎樣學戒法、怎樣修定法、怎樣發慧法、怎樣能夠由戒生定，由定發慧，怎樣念佛能夠念到一心不亂，種種的修行方法也使他們能夠學會修。

我們學佛有兩個條件非常重要。第一個條件，佛一代時教，法的道理，無論如何，大家都要了解，不僅曉得，而且要真實說佛法，一定要曉得佛法的大概情況，特別是要懂得佛的真實義。我們計昆前念到一句：「無上甚深微妙法，千百萬劫難遭遇。」所講的是聞到佛法不容易。第二句話：「我今見聞得受持，願解如來真實義。」今天我見到佛了，聞到法了，我願意受持，受是接受佛所講的道理。我完全想信，持是照佛所講的依法修行。主要是第一個，願解如來真實義，要懂得佛的真正的本義是什麼？佛真正的本義不是別的，完全是忘我利他。就是說：一切眾生是皆具如來智慧德性，因為妄想執著，而不證得。佛一代進教，就是告訴我們怎樣驅除雜亂的妄想，怎樣消除無明的執著，證得這無上菩提。佛經上說：「自心是佛，自心能作佛」。要想信自心佛性沒有兩樣，自心能夠修行成佛。相信這個道理後，處處念自己的覺性，念一切諸佛的法身，這叫「安心淨土」。把這個心安在覺心的淨土上，叫「安心淨土」。安心淨土了，然後利他自利，菩薩處處念念不忘師尊、三寶，念念不忘父母眾生，念念不忘依戒法修行，念念不忘成佛度眾生。我們每一個信佛的弟子，都要把這個念念做到。比方一般人不曉得佛學，說你信佛教就是迷信，因為他們對佛教道理不知道才叫迷信。我們知道道理的信叫正信，不叫迷信。同樣的，不知道正理，相信外道的邪理，也是不正確的，這叫邪信。我們現在即是正信。成佛的時候，叫無上正等正覺。

覺了就不迷，對一切境界，我們能夠像一面鏡子一樣，照得清清楚楚。雖然照而內心不動，寂而常照，清清楚楚，這樣完全不迷。不像夜裡一樣，睡覺睡著了，自己喊著話，別人說話不知道，現在醒了，就知道了，現在知道了，還不是真知道，真知道什麼？要把現在分別的念頭放下去，要使無分別的正念提起來，像一面鏡子一樣，它沒有分別的，但是一照，全部在裡面，一放下來，一個也沒有。為什麼呢？它自己本來無我，無我就能夠照，現量平等智。

十方諸佛成佛，在時間上無始無終，在空間上無邊無際，在這裡面，所有的一切一切無不知道。《金剛經》說：「須菩提，於意云何，如一恆河中所有沙，有如是沙等恆河，是諸恆河所有沙數，佛世界如是，寧為多不？甚多。世尊。佛告須菩提，爾所國土中，寧為多不？甚多。世尊。佛告須菩提，爾所國土中，所有眾生，若干種心，如來悉知。」印度的恆河，像我們的長江一樣。一條長江沙無量，一條河的沙，每一粒沙變一條恆河，恆河是無量的，這樣多的恆河所有的沙，變成一個世界，這世界的眾生無量無數。所有眾生起心動念，舅來悉知，都知道，無不覺的。所以在佛經上，無論什麼人問什麼事情，無量劫以前的事情，你一問，佛可以馬上講出來，也不需仔細想，無所不知，無所不曉。

一般人所講的我們眾生每一個人起心動念，佛都知道，那麼佛的心裡就忙煞了。佛經上說：「佛雖然一切眾念都知道，但不分別哪個心念是自己或人家的。《金剛經》說：「過去心不可得，現在心不可得，未來心不可得。」都是空的，不受人影響，像鏡子一樣，你照不准形相，鏡子已轉變了，裡面也空的。知道了這人道理，就是大圓鏡智，就曉得覺的道理。

所以，我們佛弟子一定要覺，不要迷。一件事情來了，這個事情是好的，利益眾生的，我們做。不利益眾生的，不做。不利眾生的事情做了，自己的正覺和佛不相應了，是不好的弟子。我們在念佛的時候，一心念，應該持名念佛——「南無阿彌陀佛」。應該在念念之間，自己聽心念，凡是聽到心念，就了脫了，立刻是覺了。正覺怎麼辦呢？不要打妄想，妄想什麼人啦，什麼事情啦，不要去想，你一心抓緊念「南無阿彌陀佛」，以這六字洪名排除那妄想。這樣修法，久而久之，妄念就不起了，妄念不起，則最後一心不亂，那就自己的心光同佛的光，光光相照，寂光真境，常得現前。

所以說最要緊是，我們每一個人都要注意到，第一個是止惡修善，第二個是斷惑證真，第三個是發菩提心，忘我利他。時時處處注意起心動念，一念為自己就是有毛病了，念念為眾生就是有功德了，因此這一點特別要緊。

最後最要緊的是，不光是講這些道理，「願解如來真實義。」還不夠，就是了解了如來真實義，如來真實義同你的身心沒有合在一起，沒有契悟，沒有契證，何以呢？我們學佛除了理解佛法的道理以外，還要修行，漸修漸證一切法空。

《心經》上講：「觀世音菩薩，行深般若波羅蜜多時，照見五蘊皆空，度一切苦厄。」我們是不是空了，放下放下再放下，確實是空了以後，再空下去以後，怎麼辦呢？現在的身心世界忘記了，要用諸佛的法身度自己的法身。提起，再提起。阿彌陀佛的無量光身，就是我身。藥師琉璃光如來的法身，就是我身。十方諸佛的一切平等法身，就是我身。以諸佛的法身，代替自己現在的五蘊，照見五蘊皆空，度一切苦厄，可見是這個是修行最要緊的。大家念心經，心經雖然只有二百幾十個字，實際上心經包括般苦經六百卷的內容。般苦經六百卷分為四處十六會。六百卷裡面第一會到第八會，講的是廣般苦，第九會金剛經，講的是涅者，一切法空。第十會講的理趣般若，也講的是密法。從十一會、十二會、十三會、十四會、十五會到十六會，這六會補充說明前面的廣般若。六百卷般若經，道理意義全部攝在心經裡面。

心經裡所有修法，就是教我們：第一步照見色、受、想、行、識空，教我們轉變為大圓鏡智平等性智、妙觀察智、成所作智、法界體性智，還教我們無眼子鼻舌身意，無色聲香味觸法。無眼界，乃至地無意識界。這要我們把六根六塵轉變了，不要受六根六塵的影響，一切法是空的。第二就是說：不光是世界上世俗法是空，出世法也是空。「無無明，亦無無明盡，乃至無老死，亦無老死盡」，這就是把十二因緣法也觀空了。假使執著了十二因緣法，就是不肯修菩提法。不光是十二因緣法，就是聲聞法——苦集滅道四諦也觀空。苦集滅道四諦能使我們證得阿羅漢果，我們發菩提心的阿羅漢就是登七地。始終是小乘阿羅漢。因地呢？我們修行的人，一步步地向上，要世間法空，出世間法空，然後到菩薩修布施、持戒、忍辱、精進、禪定、般若六度萬行。假使菩薩執著了六度萬行，我是菩薩，你是眾生，我度你，有我相、有人相、有眾生相、有壽者相，即非菩薩。所以，連菩薩法最後也空，無智亦無得。不光是菩薩法空，連成佛得阿耨多羅三藐三菩提法也觀空。阿耨多羅三藐三菩提，乃至無有少法可得，是名阿耨多羅三藐三菩提。不過是名字上有，這個道理非常重要。

《心經》上最後說：「菩提薩埵，依般若波羅蜜多故，心無掛得，無持礙故，無有恐怖，遠離顛倒夢想，究竟涅槃。」菩薩如此，佛呢？「三世諸佛依般若波羅蜜多故，得阿耨多羅三藐三菩提」。即闡明了心經的功德，最後還說：這人般若波羅蜜多，「是大神咒，是大明咒，是無上咒，是無等等咒，能除一切苦，真實不虛。」能觀空，以智慧力量觀我空法空，把世出世間一切法徹底觀空，以悲心的力量，對一切眾生起大悲化度心的作用。

最後一段咒子，把心經總結了，把六百卷般若經也總結了，故說般若波羅蜜多咒，即說咒曰：「揭諦、揭諦、波羅揭諦，波羅僧揭諦，菩提薩婆訶。」第一個揭諦，一切惡法不做，一切善法要做。揭諦是印度梵語，漢譯為「法」或「出離」。出離一切惡法，修一切善法。第二個揭諦，斷煩惱，證解脫，斷惑證真。第三個揭諦，是波羅揭諦，止惡修善，斷惑證真，一定要到究竟彼岸，煩惱未斷盡，問題還沒有解決，止惡修善不能徹底解決。那麼，一定要止惡修善，斷惑證真。做到波羅揭諦了，是不是修完了？沒有！波羅僧揭諦，自己證解脫，要度一切眾生證解脫——眾生無邊誓願度，煩惱無盡誓願斷。自己到彼岸了，要度一切眾生到彼岸，這個是要緊的。到了彼岸，菩薩修萬法是不是圓滿了？菩薩要真正圓滿菩薩萬行，要真正成佛，徹底能夠圓滿，所以，「菩提薩訶」，最後成就了阿耨多羅三藐三菩提。

什麼叫阿耨多羅三藐三菩提？這是印度語，譯成漢語，「阿」字是「無」字，「耨多羅」是「上」字，「三」是「正」字，「藐」是「等」字，「菩提」是「覺」字。即無上正等正覺。我們剛才所講的，也是最緊是，是隨時隨地要正覺。正覺就是說，自己起一個念頭，是完全為利他的。比方說，我們今天做一件事情時，對四化有利的是正的，反過來，要貪便宜，不肯去勞動等各種情況是錯的。要起正覺。我們對人的關係，對一切眾生，我們要知道佛法。打我罵我害我，到了極點，也不起一念瞋恨信。

過去釋迦牟尼佛因地修菩薩行的時候，有個冤家拿尖刀刺進他的心肝，還把刀轉一轉問他：「你痛不痛？」在這個時候，一般人要起不歡喜的恨心了。但這個時候的菩薩怎麼講，他說：」夫可憐啊！你受煩惱的業苦啊，我們今天這樣的情況，不是你害我，而是煩惱害你。今天你這樣的煩惱作法，這個責任歸我，我是菩薩，我應該使你覺。我沒有使你覺，你還受煩惱的苦，這是我的責任，將來我成佛，我首先度你。「菩薩當是是這樣表態，那麼最後怎樣呢？釋迦牟成佛時，首先被度的五比丘中有一個就是這人人。首先度他成阿羅漢。菩薩是這樣忘我利他的，所以我們處處要從大悲心出發。忘我利他，是最要緊的。做佛弟子，忘記了這個利他的思想就不是佛弟子，忘記利他就不是正覺。一樣事情正覺容易，樣樣事情正覺就難了。要修成處下遍正覺，我們叫等正覺。無上正等正覺，一樣事情正覺，樣樣事情正覺，遍等正覺。比如釋迦牟尼佛在祗園精舍講經說法時，有一個初信佛法的在家弟子，雖是有一點相信但還沒有徹底相信，聽人家說佛能知過去，能知未來，現在的一切無不徹底知道，他心裡懷疑，他想考驗。祗園精舍四週有幾百萬株竹，他就喊了幾十個人來，三天工夫砍了幾千株竹。不但吹了竹，他還把砍了來的竹，每一株竹有多少竹葉都記錄下來。到第四天，他在佛經的時候，對佛如來世尊說，我現在有一個問題，請如來世尊為我解釋，如來說，你盡管問好了。他說祗園精舍四週原來有多少竹子、多少竹葉？現在有多少竹子，又有多少竹葉？如來世尊沒有考慮，就說在三天以前，祗園精舍有多少竹子，一共有多少竹葉，這三天以內你吹了多少竹子，砍去多少竹子有多少竹葉，現在留下來有多少竹子，有多少竹葉，同他所記的數目一樣。這樣，那個弟子心裡一下子慚愧了，才明白真知真覺，等正覺，樣樣事情都知道，一點不假的。

比方，我們現在想身上有多少個白血球？有多少個紅血球？昨日多少？今日多少？我們身子有多少細胞，多少分子、原子、離子、質子？鄰虛塵到底有多少成份？我們自己知道嗎？我們不知道。等到修行成就的時候，自己完全清楚。今天增加了多少白血球、自己清清楚楚，今天少了多少白血球之後也清楚。比如說，今天晚上我們在坐的，有多少男居士？有多少女居士？如果以現量智觀照起來，有多少個男的？多少個女的？是不會以錯的。我們修行到最後，不起分別念，起現量正智念了，就能知道過去，就能知道未來。

因此，我們一定要好好修行，就是根據上面所講的，我們首先要皈依三定，要發菩提心。從發心菩提、伏心菩提、明心菩提、出到菩提、趣向無上究竟菩提。一定要這樣的修行，我們下功夫修行了，要斷一切惡，修一切善。第二，斷一切煩惱，正一切解脫。第三，修行要緊的就是要安心淨土。要把自己的心放到清淨剎土裡去？什麼是清淨剎土？有三個：一個是十方諸佛的法身，就是我第一人清淨剎土；第二個是自己同一切眾生的佛性，就是我們內心的清淨剎土；第三個看待一切法，看到一切為法。比如房子，一看過去有相的立刻就觀他是無相。即」見諸相非相，即見如來「，這是覺。

能夠這樣修行，隨時隨地，不被環境，外面的境界所迷，自性就是始覺，有這個如覺，逐步修成正覺，等正覺，到成佛，叫無上正等正覺，到了十地菩薩已經同佛差不多了。但有上，什麼有上？最後成佛的妙覺還未現前，佛的覺法是遍虛空，遍法界的。一尊諸佛如來的平等法身。這個法的名字叫什以？他就叫妙覺。如《法華經》上說：」大道聖智職如來，已經坐菩提道場降魔了，但是十方諸佛的平等覺法沒有現前，繼續入定十個小劫。「這麼長的時間，諸佛平等覺法現前。為什麼大道聖智來要示現在佛？這因為要和無量無數的眾生，無量無數的菩薩，結被度之緣。為什麼他的覺法不現前呢？這有二個原因，一個是如來世尊現人樣子給我們學佛的知道，學佛要懂得有兩個我，一個就是假我，一個就是真我。懂得佛法道理了，翻來覆去的觀想，看清楚，這叫做懂得道理了。

一切法自性空，一切法緣起，作用不空，這個道理曉得了，佛的一代時教，從學《華嚴經》到《法華涅槃經》，全部的教理都知道這叫解悟。你真正要親入悟，才叫證悟。什麼是證悟？比方說：「心佛眾生，三無差別。」這一句話，你有沒有感覺？你有沒有修行證到？的確是自性同佛的法身，一切眾生心合在一起了，懂得這個道理是解悟，要親自證得實際受用，這是證悟。

我們佛法能夠住世，不光是佛法、經教道理要解悟，還要取得證悟。所以我們要有教證正法永久住世。教證正法不是靠哪一個人來維持，是靠我們在座的、在家和出家的大眾弟子們，大家發心。一個要認真學習佛法，從不懂到懂，從不理解到理解，從不悟到悟。先有理解、解悟，慢慢修行到證悟。那麼最要緊的是使這個證果自然有證法，能夠利益眾生，永久住世。所以我們要緊的，就是利他自利。信佛度生就是每一個人都發願，一定要成佛。這個願就是說：發菩提心，這個菩提心發了，是一個佛子真正的善因，這個善因發了以後——現在發了菩提心，將來一成佛。至於佛行，一定要安心淨土，隨時隨念，要想到諸佛的法身，念念不忘諸佛法身，念念不忘自性佛法。這樣修行，大家很快就會成佛。

今天晚上就簡單地這樣講。祝願大家一心修行，現身成就解脫，究竟趣向無上菩提！吉祥圓滿。

1984年3月20日浙江溫州