同樣是拜佛，許多人的目的，並不盡同；有的求福，有的求慧，有的求財，有的求子，有的求家庭和睦，有的求事業發展，……但是，盡管大家所求不同，其中卻有一個共同點，那就是「求平安」；所以每逢大法會，到處可以聽到「求平安」的聲音。

我們知道，平安的所以會為大家一致的希求，實在是因為平安是大家所需要的!沒有平安，即使你賺了很多錢，盡管你的事業怎樣發展，都是沒有用的。因此，我們在馬路上走動，或在建築工地，大家都知道「安全第一」；而在社會上活動，應該可以說是「平安第一」了!

大家都希望平安，大家都在求平安，那麼，平安的真正意義，應該要研究一下：真正的平安， 應該包括物質的和精神的兩種：物質的平安，乃是外在的平安；而精神的平安，便是內心的平安。這兩種平安，都是人生所必要、所希求的。

我們人的身體，是由地、水、火、風四大要素組織而成的；例如我們身體上的皮肉筋骨，屬於堅性的地大；身體上的涎血便汗，屬於濕性的水大；身體上的溫暖熱度，屬火大；身體上的氣息呼吸，屬於輕性的風大。由這四大要素組成的身體，如果有一天四大失調、傷風、感冒、咳嗽、發熱等種種疾病，馬上就來；疾病發生，便是身體上的不平安了。

除了身體上可能發生不平安的疾病以外，我們在日常生活上，也有很多不平安的事可能發生，例如事業失敗、交通出事、刀傷、火燒、溺水、觸電等等；還有風災、火災、地震、兵災等，這些天災人禍的降臨，使人防不勝防。總而言之，我們生活在這個世界上，隨時隨地，都有災難，實在是多難多災多憂多苦啊!

從佛教的觀點說，人生的病有兩種：一為心病，要用佛法的法藥醫治；一為身病，要用世間的藥物醫治。有些人身體有病，不要延醫服藥，卻去求神問卜，殺畜生去祭祀鬼神，冀求卻病延年，弄到小病變大病，終於不治；這是最愚笨的辦法。這種迷信的舉措，為佛教所反對!《藥師經》裡說：「又信世間邪魔、外道、妖孽之師，妄說禍福，便生恐動，心不自正，卜問覓禍，殺種種眾生，解奏神明，呼諸魍魎，請乞福佑，欲冀延年，終不能得。」這種人雖是想求平安， 可惜他妄從世俗邪說，把求平安的方法弄錯了。

那麼，我們應該要怎樣去求，才能得到平安呢？

(一)虔誠稱念佛菩薩名號：諸佛菩薩，都曾發過大願，救度眾生；不過願有通別，通願是四弘誓願，佛菩薩都一樣；而別願則各有不同，如藥師佛曾發十二大願，觀音菩薩曾發「尋聲救苦」的大願等。我們稱念佛菩薩的名號，先要注意那個「念」字；許多不會念佛的人，「口中念彌陀，心裡動干戈」，這完全不符合念佛的意議；要知道，「念」字下端是個「心」，這告訴我們；’念佛不光是口頭上的事，主要在心；所以佛經上說到稱念佛菩薩名號時，都說「一心稱名」，這就是說：當我們稱念佛菩薩的名號時，必須要真誠懇切， 專一心念，沒有其他的雜念混入；這誠懇專一的心念越深，就越能得到佛菩薩的感應。

那麼，為什麼有些人念佛菩薩名號，很快就得到感應，求到平安，有些人卻不然？這就關係到我們的心是否懇切與專一的問題，並不是佛菩薩有什麼大小眼，或有什麼分別心。要知道，我們凡夫的心像池水，佛菩薩的心像月亮，凡夫心中雜念紛紛，好像池中的水，混濁不清，雖然明月當空，怎能映現？所以我們稱念佛菩薩的名號時，必須屏息雜念，放下萬緣，虔誠懇切，專注一心，這樣才能得到佛菩薩的感應：這好像池水澄清，月亮必然就會映現一般。因此，只要我們能一心稱名，佛菩薩必能感應!《法華經》普門品裡，釋迦牟尼佛告訴無盡意菩薩說：「若有無量百千萬億眾生，受諸苦惱，聞是觀世音菩薩，一心稱名，觀世音菩薩即時觀其音聲，皆得解脫。」

(二)誦經持咒：求平安的另一方法，是誦經持咒；念佛菩薩名號，要懂得所念的佛菩薩的願行，同樣的，讀誦那一部經，也要思惟那一部經的義理，才能獲得利益；在《藥師經》裡，釋迦牟尼佛告訴文殊菩薩說：「復應念彼如來本願功德，讀誦此經，思惟其義，演說開示，隨所樂求一切皆遂。」又說：「若見男子女人有病苦者，應當一心，為彼病人，常清淨澡漱，或食，或藥，或無蟲水，咒一百八遍，與彼服食，所有病苦悉皆消滅。若有所求，志心念誦，皆得如是無病延年。」因此，我們應該常常聽經，明白經裡的義理，然後於讀誦時，才能思惟其義。

(三)佈施行善：上面所說求平安的兩種方式，不管你是用稱念佛菩薩的名號來求平安也好，或是用誦經持咒來求平安也好，都必需同時兼做佈施行善的工作；而且這佈施行善的工作，一定要在平時的日常生活中，經常隨時隨地去做；並不是等到大難臨頭時，才來趕快念佛呀，佈施呀，行善呀!這種所謂「平日不燒香，臨時抱佛腳」的行為，是最要不得的。

求平安既然有稱念佛菩薩的名號或誦經持咒了，為什麼還要佈施行善呢？這理由很簡單，第一、佛教是講因果的，世界上沒有無因的果，佈施行善是平安的因，而平安便是佈施行善的果：「不曾下得春時種，空守荒田望秋收」，那是徒然的。第二、佛教是講唯心的，佛菩薩的一切願行，都是由他們廣大的慈悲心所激發的，我們要求佛菩薩默庇，必然要學佛菩薩的慈悲心，才能感應道交。

佈施，包括財施和法施；你拿財物去供養三寶，救濟貧窮，以及樂助社會上教育、慈善福利事業，這叫財施。你把你所知道的佛法或各種知識技能，樂意義務的傳授給人，這叫法施。除此以外，你看到人家迷路，去指引他；看到人家東西拿不動，事情做不好，你幫助他拿、幫助他做，那你就做了「身行的佈施」。你對待人家，態度慈和，面容歡悅，那你又做了「容顏的佈施」。你和人家說話時，勉勵人家行善，人家有了憂苦、恐怖、你安慰、勸導他，那你又做了「語言的佈施」。你看見人家受苦，心生憐愍，看到人家佈施，心生歡喜；那你又做了「心意的佈施」了。只要你存佈施的心，隨時隨地都有佈施的機會，隨時隨地都可以實行佈施。

說到行善，範圍可大了，包括戒殺、放生、以及一切利益人群的事情，我們應該盡自己的力量，腳踏實地去做有益人群的事。有些人說：「我沒有力，又沒有錢，怎樣去做利人的事？」其實，行善也是一種慈悲心，只要你有這種心，就有力量；比方說你看到一個人跌在河裡，你會游泳，你就立刻跳下去，把他救起，這就做了一件救人的好事了；如果你不會游泳，你也可以替他喊「救命」，這也是做了一件善行；而這喊「救命」，也即是你做好事的力量了。

怎樣求到平安呢？恆常佈施行善，虔誠稱念佛菩薩的名號，並且誦經持咒，這是達到平安的康莊大道。

上面所說的，是人生外在的平安；外在的平安雖然為現實人生之所需要，但還不是全部的平安；人生全部的平安，應包括外在的平安與內心的平安。所以，說過了外在的平安，現在應該進而談到內心的平安。

我們內心有什麼不平安呢？簡單的說，就是因為煩惱妄想擾亂我們的內心，使我們整個心靈上，籠罩著昏煩、熱惱、焦躁、逼迫的不安氣氛，沒有片刻的安寧，所以不平安。這些煩惱，根據佛教唯識學上說：有八萬四千種的多，把它歸納起來，成為二十六種，包括根本煩惱六種和隨煩惱二十種。煩惱，不但擾亂我們的心靈，支配我們的情感，同時也操縱我們的生活，控制我們的行動。所以尋根究底，我們許多外在的不平安，還是由這內心的煩惱而生起。所以要滅除煩惱，很不容易!提倡知行合一的大哲學家王陽明先生說：「破山中之賊易，破心中之賊難。」所幸釋迦牟尼佛曾為對治這八萬四千種的煩惱，開示了八萬四千種的法門，教我們依這法門去修習，便可以解脫煩惱的束縛，達到平安的境地。

根據以上所說，我們要求內心的平安，必須修習法；而修佛法，則要履行三個步驟：

一、聞：親近明師，聽聞佛法，閱讀佛教的書籍，由是而使我們的智慧萌芽。

二、思：聽聞佛法以後，把所學的佛法，加以深思熟慮，抉擇研究。

三、修：把所聽聞所思惟過的佛法，在我們日常生活中實踐起來。

由聽聞佛法所生的智慧，叫做「聞慧」；由思惟佛法所生的智慧，叫做：「思慧」；由修習佛法所生的智慧，叫做「修慧」；聞慧、思慧和修慧，總稱「三慧」。