業緣有別

隨著個人的業緣與見地，每個人念佛的境界幾乎都不一樣。同樣一句「阿彌陀佛」，十個人念的境界皆不相同。並非阿彌陀佛有十個樣子，而是我們的業力千差萬別。

經教告訴我們：「佛以一音演說法，眾生隨類各得解。」譬如如來講一個「佛」字，聽到每個人的耳朵裡去，在心裡轉了個圈，感受如何就因人而異了，這就是業緣有別的緣故。

妄心與明心

有的人念佛念得歡歡喜喜的，也有人念得自己覺得一切都具足圓滿，當然也有人會覺得不知道自己在念什麼？似乎愈念妄想愈多了。所謂「妄心念佛，佛在西天；明心念佛，佛在心中」就是這個道理，各位不妨自問：「我妄心念佛呢？還是明心念佛？」

有人念佛只是抓住一句佛號，有人念佛卻能懂得起觀，也有人念佛可以和華嚴法界相應。難怪淨土法門分成「九品往生」，因九品的境界相差太大了。

信願行

淨土法門強調「信願行」，而信願行又強調絕對的「信」，然後要有「菩薩願」和「菩薩行」。

平常，我們念「阿彌陀佛」，信在何處？願力又如何呢？對淨土法門的行持又怎樣呢？我們懂得佛在心中，見法即見佛，見什麼法呢？——見「心地」，了心卻見佛。

淨土法門特別強調心，由「有信」而「發願」往生極樂世界。何以身心無法與念佛打成一片呢？信心即是最大的關鍵了，妄想一來，其他念頭一起，全盤皆非了，如此當然覺得很迷茫，這時就要靠真正的見地了。

見地，說簡單也簡單，說困難也困難，若是那麼簡單，人人距離菩提大道就很近了。那麼容易相信，你就不會迷糊了。你能念到不論順境、逆境來時，信心都不退就差不多了；而且不但不退，還能與法相應，身心隨時在禪悅為食當中。很多研究中觀、唯識等理論方面的學者，他們完全在思惟修直截了當，從自己的心念下手，而我們修淨土法門則強調信心——深信有個極樂世界。

三無漏學

戒、定、慧三學統稱為「三無漏學」，這是我們從世間法上，從凡夫的因地上走向修證、解脫度途徑必不可少的條件。世間法的種種煩惱都是有漏的，要無漏一定得與般若相應，許多佛法的法門都注重於「定學」方面，就我們現在的持名念佛而言，也是與定學相應的。

念佛可使內心得到一種安詳、寧謐的感覺！至於能否解脫，能否與法相應就要靠智慧了。要是信心不夠，念了老半天，到底念什麼呀！念得都生煩惱了，豈不就失去方向？

禪宗標榜直接從心地上去體會，當然即與中觀相應，等於《金剛經》講的「三心不可得」，故說「禪宗是接引上上根機者」。然則，理歸理，「事」項做到了嗎？這可大費周折了。 否則，有些佛教學者怎麼只落得個「玩弄知識」之稱呢？因為沒有與修證功夫相應！也就是信心還是有問題。

如果理論上可以滿足我們的需求，則林林總總的修證方法就不再需要了。所以說，佛法講求的就是一個見地與一個修證要真正得到受用，基本上還是要從日常生活中的「戒學」方面下手。

「戒學」也可以說是屬於行願部分的，亦即我們平常日用中的為人處事，與現實掛勾，在自己的修行方面真正往下紮根。很多研究佛學理論的人就是與現實脫節了。故行願自有其可貴之處，做了，在你的行願過程中，很多大道理就呈現出來了。

佛法畢竟是個實踐的宗教，可以拿來驗證在自己的身心，乃至日常生活之中。故嚴格說來，三無漏學是不可偏廢的。

直下承當

所謂「阿彌陀佛」就是我們自性光明，可以直下承當。一方面念佛號，一方面自己的身心在一片光明中。易言之，見地在「理」裡，在「定」裡，乃至「行願」也在其中。一邊念，一邊迴向，何須再念個迴向文呢？當下直截了當即與「空、無我、無相」相應了。則所有聽到我們念佛的人，不論有形、無形，皆能得到好處。

念誦得好，非僅個人會得到法喜，別人聽了自然也能得到法喜。否則，自己念得都生煩惱了，又如何寄望別人得到法喜？「一切唯心造」呀！可見信心與願力有多麼重要！

隨順世緣

佛陀針對眾生的根器講了八萬四千法門。然而，我們學佛以後卻自己分別了禪宗、密宗、淨土宗、華嚴宗、天台宗、唯識宗、三論宗等，我們畫地為牢。事實上，八萬四千法門都是念佛法門。各位相信嗎？相信你就成功了，否則，學佛就學得太辛苦了。你能以這種見地去念佛、去修持，就能「左右逢源」。我們在日常生活之中，行住坐臥信手拈來，都要能夠了無罣礙，能夠「隨順世緣無罣礙」。念佛能念到這種境界，則禪、淨、密皆在其中矣！八萬四千法門也皆涵蓋在內了，那裡還有什麼宗派之分呢？

普賢境界

我們在任何時、地學佛，若是還分別世間法與出世間法，就是還在二分法中了，那是不圓滿的。學佛修法，一定要學到像普賢菩薩的十大願一樣。

何謂「普賢」呢？「普賢」又叫「普現」，普現在一切境界中。各位應以這種見地去念佛，而不是非要念一句「阿彌陀佛」才叫念佛。縱使你在與人談話，內心還能清清明明那也是在念佛，這便是廣義的念佛。

普賢的境界，也就是「隨順世緣無罣礙」的道理了。我們能這樣認識，則何處不是道場呢？

不增不減

凡夫經常都在二分法中，非善即惡，非是即非，抓得很緊。六祖問惠明禪師說：「不思善、不思惡，正與麼時那個是明上座本來面目？」各位不妨也自己問問：「不思善、不思惡時，我的本來面目到底又如何呢？」若是無法把是非善惡溶化掉，不就處處都在矛盾中了嗎？

各位聽到我在咳嗽嗎？你若把它當咳嗽，那麼你也聽進去一聲咳嗽。一聲咳嗽原是不增不減的，也是不垢不淨的。有垢有淨是你自己心裡去接受的，要是你不去接受，它就是不垢不淨了，同時它也不增不減、不生不滅，垢淨、增減、生滅完全在你的一念心。懂得這麼用心，則連吃飯都不是打閑岔了：嘴巴在吃飯，那「能」想的知道在吃飯，可是那個「他」並沒有在吃呀！你吃飽了，那個能知道飽的也從來無所謂飽與不飽呀！

法爾如是

佛經有很多是「不了義」教，也有很多是「華嚴境界」。像《阿彌陀佛經》等淨土三經都是華嚴境界，那並不是我們一般凡夫所能想像的。嚴格說來，淨土法門深不可測，一點都輕忽不得的。所謂「甚深緣起、緣起甚深」，一般隨便批評淨土宗的人，那是謗佛、謗法、謗僧；乃至修淨土的人批評其他宗派亦然。因為法法都是平等的！《金剛經》云：「一切法皆是佛法」，又說「是法平等，無有高下」，只是眾生太執著了。

試想，佛陀講了四十九年的法，卻說他一個字也沒講，難道他在打妄語嗎？不是的，他是在幫我們「掃相」，希望我們不要執著呀！

佛國境界

《阿彌陀佛經》上有一段說：「其土眾生，常以清旦，各以衣裓，盛眾妙華，供養他方十萬億佛，即以食時，還到本國，飯食經行」。並沒有告訴我們要執著在極樂世界，而是要到十方國土去隨喜讚歎。

根據《無量壽佛經》的記載，阿彌陀佛發了四十八個大願來莊嚴極樂世界，所有佛土、諸佛的殊勝都集中在這極樂世界之中。其中描寫的七寶，我曾請教一位藝術家說：「以藝術家的眼光來看，阿彌陀佛世界裡的境界能把它創造出來嗎？」他說：「這七寶應該是不困難的」。然而，依我的看法，佛陀講的境界無非是要讓我們娑婆世界的眾生容易去理解。講得太高了，我們無法想像，但是，我相信西方極樂世界絕對比描述的更加莊嚴，而且莊嚴得讓人無法想像。

壯嚴此心

賢劫千佛之中，釋迦牟尼佛是第四位，第五位是彌勒佛，而兩位就距離好幾萬億年了，甚至是無法計量的，可見成佛不是那麼簡單。學佛的那麼多，成就的又有幾人呢？我們看《法華經》，佛陀為五百弟子授記，人人都可成佛，只是時間久遠的差距罷了。

既然眾生都有佛性，出家可以成佛，在家當然也可以成佛。如果出家可以成佛，在家不能成佛，佛法就不平等了。成佛是了心，圓滿這個心、莊嚴這個心。所以說，佛法是智慧之學，不是要你抓得緊緊的，抓住一個佛號只是要給初步學佛或心性比較脆弱的人一個方便而已。

迴向淨土

佛陀在淨土經典裡告訴我們：「千經萬論皆指向極樂世界」，只要懂得這個道理，時時迴向極樂世界就沒錯了。當然你也可以迴向彌勒淨土。像近代的高僧大德太虛大師、虛雲老和尚，就是發願往生兜率天，親近當來下生彌勒尊佛的。歷代禪宗大師也有很多都發願生生世世住在這娑婆世界度眾生的，這樣也沒錯呀！反而成佛得更快呢！別以為到極樂世界才成佛快。只要你見地正確，在苦難中成佛更快的。像佛陀與彌勒菩薩兩位原是師兄弟，一個是修苦行、一個修安樂行，結果釋迦牟尼佛提早成佛了。

到極樂世界只是留學而已，終究還是要回到娑婆世界來的，不過是時間的久暫罷了。總而言之，一切在行願，我們強調弘法，就要絕對有信心，若是以學理的觀點來探討，必然有很多可談。然而佛法講「實際」二字，如果認真探討起來，邪知邪見就跟著來了，而到底誰是邪知邪見又很難講了，除非你親自證到，否則就只好依聖言量來判斷了。