這個假觀是天台宗非常重要的特色。它根據《法華經》的十如是，開展出一念三千的思想，這個很重要。就是你先在清淨心安住，站在本來沒有妄想的角度安住以後，開始調整妄想，你就可以放手用假觀來調整妄想。

那麼調整妄想，你要先明白一念三千的道理。這個一念三千是這樣子來的，首先我們的念頭，安住的時候是不動念頭，離一切相。但是你念頭一動，欸，就有相狀了，十法界的染淨相狀就出來了。

這個十法界，它有理具十法界跟事造十法界。

理具，就是你自性本來具足的，我們一念清淨心本來就有十法界潛在的功能。比方說黃金，你看黃金可以把它做成杯子，可以做一個椅子，也可以做一個桌子。你也可以說黃金本質是黃金，它有創造杯子的潛在功能，要不然它怎麼能做成杯子呢？它能夠變成椅子，它的本性就有創造成椅子的功能，這叫理具。但是你整個造作，你怎麼把這個黃金變成杯子，這個造作叫作事造，它是修德；理具是性德。

那麼理具事造，你看理具十法界跟事造十法界。比方說，你現在是一個人，表示你前生內心的活動是往五戒十善的方向活動，對不對？所以它就把今生的人法界創造出來，但是你現在顯現人法界，你其他的九法界還在不在？還在！你還有佛法界，還有菩薩法界，乃至還有地獄法界，隱而不顯，暫時隱沒了，這個功能變成潛伏了。就是人法界是事造法界，但是其他的法界還是具足，你隨時可以改變。

這樣講，事造法界，每一個法界又具足理具十法界，就變成怎麼樣？一百，對不對？十乘以十成一百；那麼每一個法界又具足十如是，十如是我們待會再說，一百乘以十就變一千；然後一千當中，每一個法界又具足三個法。智者大師說，五蘊的實法、依報的國土跟眾生的假名，五蘊是正報，國土是依報，眾生你有一個名稱嘛，就是五蘊實法、依報國土、眾生假名，就變成三法。那麼一千乘以三就變成三千了，一念三千就這樣來。

其實「三千」簡單來講就是森羅萬象，但是它的關鍵點在十如是。最關鍵就是我們的內心是怎麼樣創造十法界的，你前生的心是怎麼活動把今生創造出來，你今生又是用什麼相狀把來生創造出來，整個緣起在十如是。我們解釋一下。

首先第一個，內心要活動它一定要有相狀的帶動，它一定有個相狀。你看，你佈施有一個佈施的相狀，忍辱有忍辱的相狀，善心有善心的相狀，貪瞋癡有貪瞋癡的相狀。所以什麼叫「相」呢？「顯現於外，名之為相」。就是內心一動，它一定有一個外表的東西叫作相狀。

什麼叫「性」呢？內分不改名性。相狀的後面那個明瞭的心性，那個推動相狀的叫作性。這個性不是佛性，是習性，每一個人有他不同的習性。就是說你為什麼會產生這個相狀呢？過去生的等流習性。

這個習性，智者大師分成四種：

第一種，定惡聚。就是這個人前生，他經常生起惡法的造作，累積很多邪惡的妄想，他很容易起惡念。就是這個人惡念強、堅固，這個人叫定惡聚。

第二種，叫定善聚。過去生他熏習五戒十善的法比較多，他很容易生起善念。雖然也有惡念，但是善念多於惡念，這個人叫作定善聚。

第三種人，是出離性。他這個人一天到晚喜歡把門關起來，不喜歡跟別人往來，「但期自度，不欲度人」，個性清高的。

第四個，是菩提性。他能夠比較中道——「上求佛道，下化眾生」，「猶如蓮華不著水，亦如日月不住空」。

過去生的這種習性跟相狀結合起來就變成體，就是五蘊的本質。當你把五蘊的相狀跟它背後的習性加起來，就變成一個能夠造業的個體，就是色心二法的主體。這個五蘊的主體，從今生的角度它有什麼作用呢？它有「力」跟「作」。力是潛伏的功能，作是三業的造作，我們解釋一下。

永明延壽大師他解釋這個，他說顏淵跟大禹。他說顏淵處在亂世，所以他表現出來的身口意造作是「處陋室，人不堪其憂，回也不改其志」。他能夠在亂世當中自得其樂，這個人有德行。他說大禹，在太平盛世得到君王的重用，結果治水十三年，三過其門而不入，為公為眾，他的德行也非常好。永明大師說，顏淵的德行跟大禹的德行，從德行來說是一致的，是完全一樣。他說：「易地而居，亦復如是」。今天顏淵生長在大禹的情況，他也會為公為眾，三過其門而不入；今天大禹處在亂世當中，禮崩樂壞，他也會選擇獨善其身。

也就是說，潛在的功能是你的習性帶來的，你是緣缺而已，但是你遇到因緣的刺激，有外境的刺激，你就會變成身口意的造作。所以一個人有邪惡的本性，他不造作只是因為沒有外境的刺激。沒有外境刺激之前叫作「力」；當外境刺激他，他產生身口意造作的時候叫作「作」。那麼業力一作，當然就有善惡的因緣——業因。

因到得果報之前，有一個很重要的關鍵叫「緣」。這個緣很重要，就是「助因為緣」，我們解釋一下。你學佛以後，可能你的內心已經有很多功能了，有一些邪惡的相性體力作在活動，也可能有些善良的相性體力作。但是你學佛以後，明白因果以後，你一定要概括承受。那麼我們對於邪惡的相性體力作這個緣要斷相續，就是你想辦法不能讓它相續。你或者用四念處觀不淨、苦、無常、無我對治，或者乾脆轉念念佛也可以。

所以，這個緣是一個很重要的改變的點。你面對惡法的相性體力作要斷相續，面對善法的相性體力作，你要鼓勵自己不斷地增長。就是說你必須讓往生的相性體力作不斷地相續廣大，讓娑婆世界的相性體力作慢慢慢慢地減損，這個就是緣。你要用各種的助緣，讓你內心相性體力作的功能產生改變。

那麼經過緣以後，這個業因就變成「果」跟「報」。「果」指的是等流果，是指內心的等流性——你要是善性後面還是善性，惡性後面還是惡性——等流果；這個「報」就是異熟，就是受用。

最後「如是本末究竟等」。這個「如是本末究竟等」有兩種說法：

從理性上來說，就是從前面的本，「本」就是如是相，這個「末」就是如是報，「相」到「報」的過程當中，皆是一心，平等無二，它都是一心的作用，從理性上來說都是一樣。

但是從它的作用上來說，從「如是相」到「如是末」到「如是報」，它是一連貫的，是連貫性的。我們解釋一下什麼叫連貫性，就是說，當你的相狀是貪的相狀，貪為法界，一切法趣貪，你所有的性，所有的體，所有的力作因緣果報都跟貪相應。

舉個例子。比方說你佈施，到底這個佈施的法未來會有什麼果報，從圓教的思想不是看表面，就是看你的心是跟什麼法界相應。如果你的佈施跟菩提心相應，那就不一樣了。菩提心為法界，一切法趣菩提，你整個佈施是——如是菩提心的相，如是菩提心的性，如是菩提心的體，如是力作因緣果報，那是成佛的資糧；如果你的佈施是貪求名利，貪為法界，一切法趣貪，那麼你整個佈施的相性體力作因緣果報，就變成人天福報，這叫作本末究竟等，就是說它這個是連貫的。