修行以念佛為穩當，「穩」和「當」如果我們拆解開來，也不一樣的。「穩」就是穩穩的嘛，妥妥的嘛，對吧。「當」就是正好，就是這個，瞅準了，對了，就像參禪一樣，悟了，叫「當」。

比如說我們放在信解行證上，這是學佛的次第。從信心上來講，為什麼它又穩又當呢？大家想一想，所有的法門都是以一佛為本，對不對？三千大千世界是一尊佛所化的國土，一佛出世千佛護持，所有的佛示現只能示現成弟子、菩薩。一個國土只有一尊本尊，所以釋迦牟尼佛是我們這兒的本師。可是只有淨土法門是兩尊佛合作的法門，這就叫穩。

如果說三角形來講，不但是釋迦牟尼佛、阿彌陀佛合作，還有六方佛來給他進行宣傳，這個就叫穩。兩土世尊，兩位教主施設的法門，叫穩。六方佛都勸你信，能錯嗎？一定會當呀，就當在這個法上，就應當，當信是不可思議功德一切諸佛所護念經。這就叫「穩當」，從信心上。

從解上來講，其他的教法和教義，我們能不能穩？咱們也不要說這些禪師們有時候知見出問題，對嗎，會錯會，會誤會，會偏會，乃至會邪會等等，這不就是不穩嘛，沒有保障嘛，不穩呀。不要說修證了，悟了，我們學教都學不穩啊。很簡單，你看我現在這個「客路溪山」就跟普法一樣的。因為很多問題來了就知道，根本就是東的問到西的，那個宗派的問到這個宗派的，所以連基礎知識都沒有。

你說還要去學通了學透了再去修成了，這才叫穩。我們完全就不穩啊。那什麼叫做「當」呢？從解上來講，唯佛與佛乃能究竟，登地菩薩都不能知其少分的，這樣的一個法，你說它當不當？它有問題嗎？它能不究竟圓滿嗎？唯佛與佛乃能究竟圓滿。「佛與佛究竟圓滿」是什麼法呢？就是佛知見。所以淨土法門直接當的就是佛知見，是諸法實相，跟諸法實相相應的法當不當？這是從解上來講。

從行上來講，那我們老在說定慧等持，為什麼叫定慧等持？一旦不能等持了，不是枯定就是狂慧。可惜我們現在連個枯定狂慧我們都上不去，就是完全不穩。可是信願念佛穩穩的，這是從行上來講穩。其他的法門，三乘五乘不定，直至《法華經》裡面才講了個一乘佛法。一會兒人天乘，一會兒聲聞乘，一會兒緣覺乘，這就說明什麼呢？不是一下子就當了，只有《法華經》才當了。可是淨土憶佛念佛，直通佛法界，從行門上來講，也是完全當。就直當到佛法界，直當到佛國淨土，這是行。

從證上來講，那就更不用說了。大家想五十種陰魔，真的我講完了我都心有餘悸。五十種陰魔《楞嚴經》裡，其他的都不要多說了，在那個真妄相攻的時候，你根本不知道哪個是真，哪個是妄。但是阿彌陀佛來接引，你還說這個不穩嗎？直接入淨土法界，入正定聚，入不退位，沒有邪定聚，只進不退，你說這穩不穩？所以從行和證上來講，證上的話，我們此前給大家講的，就是佛來接我們，佛求我們往生，還有比這個穩的法嗎？生一國就生一切國土，見一佛就見十方諸佛，還有這麼當的法嗎？所以你看，修行以念佛為穩當，就穩當兩個字，這就是祖師們的智慧和辯才。