行無隱慈，直心清淨故；

「無隱慈」，隱是隱伏，隱藏在裡邊，沒有顯現出來，那叫做隱。什麼是隱藏的呢？譬如說《妙法蓮華經》，說這個蓮華。蓮華原來是從蓮藕慢慢生出來，從水面上長出來，它原來在淤泥裡邊隱藏著，後來長出來了，就是不隱了。

在佛法本身上說，不管我們是什麼樣的人，法性的真理都是有的──色不可得、受想行識不可得，眼不可得、耳鼻舌身意不可得，色聲香味觸法不可得，阿羅漢不可得、乃至佛不可得。一切法不可得的畢竟空的法性，在我們凡夫的地位來說，就是沒有顯現出來，我們不認識這個不可得的境界；我們用嘴說──從經論上學習來了，「因緣所生法，我說即是空」，這是空、這是空──其實這都不是的，這用嘴說的都不是！非要成就根本的無分別智，這個法性的真理才顯現出來！我們用嘴說這都不是的，這是個方便而已，就是「隱」。

所以在凡夫的時代，法性的真理隱藏在色受想行識裡面、隱藏在眼耳鼻舌身意裡面，簡單的說，就隱藏在我們這一念分別心裡邊、沒有顯現出來。「行無隱慈」，就是我們要用功修行，把這個蓮華在淤泥裡面生出來了、微妙香潔的境界；就是要觀察這一念心（觀察這色受想行識、觀察眼耳鼻舌身意，觀一切法──主要就是觀察這一念心），從這一念心裡面顯現出來畢竟空的真理──諸法如。「如來者，即諸法如義」，這個諸法如就是法性的真理，把它顯現出來，顯現出來就叫「無隱」。顯現出來以後，這是聖人的境界，這時候由清淨的如的境界去利益眾生，叫做「行無隱慈」。當然這一定要是聖人才可以。

「行無隱慈」，怎麼樣才叫「行無隱慈」呢？「直心清淨故」。「直心」就是無分別智慧，無分別智慧契合了法性的真理，心是清淨的；不與法性真理相應，就不能清淨。所以「行無隱慈，直心清淨故」。這樣說，這一定是要入聖位以後、到佛的境界才可以。

或者不這樣解釋，那麼怎麼解釋呢？就說我們修行人，我們在凡位的人當然沒有斷煩惱，煩惱有時候就會動，心就不清淨，內心裡面有垢。這個垢，在我們肉眼的凡夫來說，看不見，別人看不見你心裡面的事情，這就是「隱」；但是發菩提心的菩薩，不可以隱，「我心裡面有垢，我馬上要用清淨的智慧把它弄清淨」，要發心懺悔，要清淨它。不可以隱、保留在那裡、隱藏在那裡──你們都不知道嘛，我心裡面有貪瞋癡，你們不知道，還保留在那裡，不解決它、不把它排除出去，這是不對的。

所以這個「隱」這樣講有兩個意思：一個是隱藏在那裡，一個是保留在那裡，就是隱。「行無隱慈」，不可以隱，我心裡面有垢的時候，不要說是身口上有垢，就是心裡面有垢也不可以隱藏，趕快要把它懺悔清淨，或者用止觀的辦法對治它、叫它清淨。「直心清淨故」，就是實實在在的，「直心」在這裡也可以說是實心，沒有諂曲，真實不虛，要把內心的垢清除，使令心清淨，要這樣子行慈悲、慈愛眾生。這樣講也可以。

行深心慈，無雜行故；

前面說「行無隱慈」是約法性理說，現在「行深心慈」是約心說，所以這裡面有三樣事，我們簡單的說有三樣事：一個是法性理；一個是心，有明瞭性的心；第三個就是無分別的智慧。這無分別的智慧與法性理相應了，智慧是心所，有心所一定是有心王的，所以這個地方是約心說。

「行深心慈」：如果你沒能夠見到法性理的時候，這個心就是很浮淺的，就在色聲香味觸法上活動，雖然也可以發好心腸、慈念眾生，但是那是不理想的。所以要「行深心慈」，心能夠深入法性理。「無雜行故」，深入法性理的時候，就沒有垢雜染在心裡面、摻雜在心裡面了，沒有垢。

前面說「直心清淨」是對「愛」染說；這個地方「無雜行故」可以對那個「我」。有愛煩惱，還有一個見煩惱，見煩惱就是我，執著有我。譬如說我們也沒有貪心、也沒有瞋心，也是發好心度化眾生，但是裡邊有我見，夾雜我見在裡邊，就是：「我能做這件事，這個人是我度化的」，你有這樣的想法就是「雜」，叫做「雜行」。你這個功德行有我見的夾雜，就變成有漏的善法，就不是無漏的，那也就不是「深」心。「無雜行故」，沒有那個我的間雜的時候──無我，那就叫做「深心慈」。你能無我，就見到無我的真理了，所以「行深心慈，無雜行故」。

行無誑慈，不虛假故；

不要虛誑，不要欺誑人，那就是沒有虛假。我們凡夫的佛教徒發菩提心，努力地去弘揚佛法、教化眾生，也可以勉強地做到不要欺誑人、和人說真實話。若是真實的來說這件事，還是要入聖位，聖人沒有煩惱，他是真實不欺誑，「不虛假故」。

行安樂慈，令得佛樂故；

前邊說這個慈、那個慈，這最後這一句是約目的來說──不管是怎麼樣行慈，目的都是令一切眾生得無上菩提、得佛的法樂，令一切眾生得佛樂的。我頭幾天也說過，我們用佛法來教化眾生，目的要使令眾生得佛樂，或者是用其他的行為去利益眾生，目的也是令得佛樂，這是約目的來說；如果說我們沒有這樣的迴向，不迴向無上菩提的話，那就不符合菩薩道的條件了。