那麼到底我們在吃這個美好的滋味，這個滋味是怎麼來的呢？我們看佛陀給的答案。

是故當知，味舌與嘗，俱無處所。即嘗與味，二俱虛妄，本非因緣非自然性。

當我們的舌根去接觸這個美好滋味的時候，那個甜美的滋味其實是不真實的，它是緣生無性，當體即空。那麼，身為一個不真實的滋味，怎麼會顯現在我的舌根呢？「即嘗與味，二俱虛妄」，是因為我過去有這樣的一種佈施飲食的善業，所以假借這個飲食把這個善業的力量顯現出來，讓我感受到一個美好的滋味，是個人的循業發現。因為你善業還在。

當你把福報享盡的時候，你吃什麼東西都沒有滋味。因為這個滋味是從哪裡來？是從業力而來嘛！所以它只是個人的循業發現的假相，但是它的本質，當體就是我們眾生本具的如來藏妙真如性。所以，世間上的飲食，我們應該說它有無量味。你看福報大的人吃東西，它的味道特別美；我們福報比較差的，吃同樣東西稍微差一點。

你不相信，你把這個面給餓鬼道吃，他吃得很痛苦。你看目犍連尊者，一個阿羅漢，在定中看到他的母親墮到餓鬼道去，他也是去托美好的飲食給他母親。他母親把這個飲食放到她嘴巴，到喉嚨地方的時候，變成一團猛火。怎麼這個美好的飲食跑到您的嘴巴變猛火呢？因為即空即假即中，這個飲食不真實。

這飲食要是真實的飲食，那進入到她的嘴巴應該還是一樣美好的飲食。因為它是虛妄相，所以目犍連尊者很緊張啊，去稟告佛陀。佛陀說，你要能夠齋僧，一方面叫你媽媽懺悔。目犍連尊者就用他的物質供養大眾師，一方面他媽媽懺悔，後來才把這個業轉過來。

在春秋戰國時代，有一天魯國的人民在海中抓住一隻鳥。這個鳥非常漂亮，就像天上的鳳凰一樣。魯國的國君非常喜歡這只海鳥，做了一個很大的籠子把它保護起來，每天要僕人為它搧扇子，而且把他宮中最美好的飲食、酒肉都盛給這個海鳥吃。結果三天以後這個海鳥死掉了。這國君說為什麼？大臣說：「海鳥的飲食跟我們的飲食是不一樣的。你拿我們美好的食物，對它來說剛好是毒藥。」所以這個飲食是不真實的，每一個人循他的業去發現他個人的飲食，這個就是所謂的循業發現。所以你看，我們在吃飯的時候為什麼要食存五觀？

你看你每天這樣子念：計功多少，量彼來處；忖己德行，全缺應供；防心離過，貪等為宗；為成道業，方受此食。你這樣念的時候，你產生慚愧心、感恩心。這種慚愧心、感恩心生起的時候，你再去吃飯，特別甜美，是這個道理。這個飲食，因為它不真實，所以它會變化。這個就是所謂的即空即假即中的道理。