古時有一禪師修行有了心得，因為禪宗修學佛法是不立文字，所以修禪的學者要請善知識印證，於是這禪師找法演文義禪師印證，他說：我經過長時的修行，心中有心得，我現在的心境是萬里晴空，一輪明月，請禪師替我印證。

萬里晴空，一輪明月，這是表示他心中的烏雲都已消失。法演禪師答說：你這個道，猶是階下漢。這是說禪師與道還有一段距離。禪師謙卑的說：請師接上階。他請法演禪師拉他一把，法演禪師答說：月落後，再來相見。若要與道相見，萬里晴空，一輪明月的境界也要消失掉。

這是說，起初在對治煩惱時，內心是依止戒定慧，有戒可持，有定可修，有智慧可觀照，萬里晴空，一輪明月這是在修道過程中，有所破壞，有所建設，對治法門，應該說已走在通往道的路上，但若要與道相應，月落後，再來相見。最後是回歸到本來無一物，何處惹塵埃的境界，這是沒有開口處，已沒有對立相。所以在修行的過程中一定有對立，有能對治的戒定慧，及所對治的煩惱，但到到了道時，這時離諸對待，無有少法可得。

所以說以如幻的戒定慧，消滅如幻的煩惱，最後內心是無念無作，非修非證，不歷諸位而自崇最，名之為道。

修行人在修道過程中，需要做很多事，有所破壞，有所建設，到了最後成佛，無有少法可得；雖無有少法可得，卻又具足一切功德。不過在剛起修時，遍計本空，依他如幻，自己要先觀空，從假入空，先不要急著觀依他如幻。當遇到障礙，先把心帶回家，不要相信自己的名言，我們最大的錯誤是相信自己的概念，猶如見到繩子，認為它是蛇，若相信它是蛇，則永遠無法解脫，此生故彼生，此有故彼有，生命就變得非常複雜。

所以身在凡位，起初先否定自己，大死一番，若遇逆境，採取的第一個行動是把心帶回家，自己的家應該有個法寶，如持佛號、往生咒、大悲咒，這個法寶就是自己的家，以這個法寶破除名言。不論有多好的理由，都不要相信自己，讓自己的心保持在沒有名言的境界，自己的修行智慧才能漸漸成長，如此才能正確的觀察生命。

如果一開始不對治名言，即使修種種的布施，持戒也莊嚴，自己仍在顛倒之中，這個善業只是得到暫時的可樂果報，臨命終時一定會起顛倒，為什麼呢？因為平時顛倒，臨命終時也一定顛倒。

為什麼會起顛倒呢？因為從來沒有消滅心中的名言，只是一直跟著感覺與名言走。在生命中雖然積集了某一部分的善業，或持戒修定，或廣結善緣修善法，如是以顛倒心為基礎，雖然積集了一些善業，但你顛倒的本質並沒有改變。

佛法很重視消滅顛倒，也就是破除心中的名言，佛法的修行先要大死一番，然後再大活，也就是先否定再肯定。起初修時偏重在否定自己，再漸漸從空出假，許下廣大的悲願，廣度眾生，這是佛法的修學次第，就是我們講的解無為法。若內心一直只在有為法中活動，生命就只是積集善業，根本談不上所謂的解脫。因此若有志於解脫，如何超越心中的名言，超越心中的顛倒，這才是修學的重點。