楞嚴經中講有個琉璃光法王子，他在因地的時候，先觀察外在世界是動的，然後得知：外在世界動是因為心中有在動。之後他迴光返照：我心中的「動」從什麼地方來？又將往哪裡而去？結果答案是「覓之了不可得」。他開始對那個動相開始無住，開始跟這個生命的動相慢慢的脫離，慢慢的脫離。最後「逢佛未幾，得無生忍」。

佛法是重視方法的，你方法對了，你轉凡成聖是遲早的事；就好像說你上了高速公路，你這個人修行上路了，到目標是遲早的問題。所以琉璃光法王子遇到無量聲佛給他開示「觀察風大」的方法，很快就證得我空、法空的無生忍，就把無始劫的妄想給息滅掉了。這時候他的本來面目，一念清淨的本性，全部的顯現出來。

這琉璃光法王子說，他最喜歡觀察那個「動相」。所有的生命就是你心中在動，才有外在的世界在動。內心的動其實是沒有根本的，它是來無所從，去無所至！你只要放掉它就消失掉了。關於這個動相，其實小乘佛法也很相應觀察生命的動相，動就是什麼？就是變化！從無常當中，他看到了無我，然後就把「我執」消滅了。

不過小乘佛法他在觀察的時候，他對生命的動相是遠離的，他沒辦法同時又回來。大乘佛法是從假入空，又從空出假，又回到這個假相，利用這個假相，懺悔業障，積集資糧。小乘佛法是把這個假相全部消滅掉。大乘佛法對於「生命的假相」態度是只做到這四個字「不隨妄轉」。這個假相你不用消滅，這個動沒有錯，生命本來就動態的，你怎麼從動態的生命當中去創造功德？問題在這個地方，不是把那個動相消滅掉。琉璃光法王子從頭到尾都沒有去消滅那個動相。

在經典上有一個小故事，說山上有一個阿羅漢帶了一個沙彌在修學，阿羅漢入定觀察到這個沙彌死相現前，只剩下七天的生命，就起慈悲心，古俗總是講究落葉歸根。就跟沙彌說：「你現在回到你家去陪母親，七天以後再回來。」羅漢知道這個人不會回來了！這個沙彌就秉持師教，整裝出發了。

在回家的路上，他經過一條河邊，突然間看到有一群螞蟻在河邊到處跑，可是眼看河水馬上要漲潮了。這個沙彌看到這種情況，起了一念的慈悲心，慈悲心也是在「動」，他就把衣服脫掉，把這堆螞蟻包起來，送到比較安全乾燥的地方去，處理好了他才回家。七天之後，他如實回來跟師父銷假。這羅漢一看，誒，他怎麼又回來了？阿羅漢即入定觀察，哦，原來這個沙彌前幾天動了一念很真實的慈悲心，把他的災障消除了！

我們的生命是這樣子。我們過去生一念的妄動，創造一個業力，這個業力它是有方向性的，但是你今生的動也會產生一個方向。好像一個足球你以前往東邊踢，但是你現在產生一個強大的業力，它又有一個向西的方向去，最後把東、西的力量結合起來，就變成一個東西的方向。我們今天要把業力轉變，那你的「心」要很真誠，至誠懇切。我們從教理的判定，這個沙彌他當時的心肯定是很堅定的，那個慈悲心很強，用強大的動力，把過去生這個動力轉過來。

這就是說，生命就是我們心在動。動沒有錯，問題是你要把這「動」引導到極樂世界，引導到萬德莊嚴，往這個方向動。我們要知道，你要引導一個假相，你不能住，你一住你就被它主導。你一旦住在一個假相，你的生命就變成被動，你就沒有主導權，你就是一個生命的屈服者。你只要住在一個假相，你對這個假相就失去了主導權，它來引導你；你無住你就能引導它。

所以你的生命到底是被動的還是主動的？這看你自己。你一安住在一個生命的假相，你的生命就完全活在過去了，你就看不到你的未來，你沒有未來可言。你今生當中會遇到什麼事，你會活到幾歲，你會怎麼樣，大概就是被過去的業力算得準準的，「萬般皆是業，半點不由人」。但是你一旦跟它脫離時候，那你就是活在未來，你拿回了生命的主導權，就這麼回事。