蕅益大師在《彌陀要解》把我們念佛的人，大方向分成兩種類型：一種是屬於事持，一種事相式的念佛；一種是理持，就是他在念佛當中帶有理觀智慧的引導，這兩種。

我們剛開始念佛，一般人在接觸淨土法門都是先修事持的。事持的特點，就是我們依止一念的信仰，我們剛開始會相信阿彌陀佛的功德是無所不在的，也相信阿彌陀佛他一定可以救拔我們。所以我們的心跟佛號接觸的時候，那一念信仰的善念，就創造一種念佛的力量出來。

當然這個時候，內心當中沒有觀照的智慧。這會產生兩種過失：

第一個，我們所念的佛號不得堅固。信仰式的修學，你的心是完全寄託在你一念妄想的情緒上，因為你對妄想沒有調伏力，沒有調伏力你就只好夾帶妄想來念佛。妄想我們前面說過很多次了，它一定會受到感受的牽動，而感受一定受到業力的主導。所以當你的善業起現行的時候，當你身心是安穩狀態的時候，你可以把佛號念得不錯。但是當你的生命走到罪業現前的時候，走到生命谷底的時候，你的佛號就提不起來了。因為你夾帶妄想來念佛，妄想是變化的，所以妄想它會給你一個很高亢情緒的信仰，它也會給你一個很低落的情緒來障礙你。

所以，你剛開始在事持的時候，你會覺得你念佛的功夫有時候好，有時候不好，就落入一種波浪式的不穩定式的念佛。就這樣的一個念佛的情況，你一路走過來，走了幾年，總覺得修行一直上不了路。這是第一種情況，不得堅固。

第二個，不得圓滿。因為你帶有感情性的念佛，你有時候是皈依心很強，有時候皈依心很差，因為沒有這種善巧智慧的引導，你這個佛號就不能達到波羅蜜。你所念的佛號在本質方面都是生滅性的、有漏的，只有少數偶爾跟道心相應、跟菩提相應、跟淨土相應，所以你的佛號質量太差了。

沒有波羅蜜的力量，沒有智慧引導，就這兩種過失，使你的佛號不得堅固，不得圓滿。

所以當我們從一種信仰式的念佛，帶有感情妄想的念佛，開始提升到一種除了信仰以外多了一分智慧的觀照——帶有理觀性的念佛，這個就是所謂善根式的念佛。善根式的念佛，盡管你是在妄想的當中，但卻可以調伏妄想，可以引導妄想，讓我們所有的佛號更為堅固，更為圓滿。

這種信仰式的念佛跟智慧引導式的念佛，佛陀在經典當中講了一個譬喻來加以說明。這兩者有什麼差別呢？

佛陀說：在恆河的一邊，有兩個牧牛人，他們各自領著一群牛在吃草。時間久了以後，這邊的草也吃得差不多了。兩個人就商量，我們應該把牛群趕到恆河的另一邊去，那邊有更加新鮮肥美的草來繼續供給牛群。

那麼第一個人，他在趕牛衝過恆河的過程當中，沒有善巧。他就拿著牛鞭一路地打牛，不能念要他念，不能專要他專，用強迫式、信仰式的方式，把牛群給趕過去了。但是，畢竟牛是不會游泳的，所以絕大部分的牛都在過恆河時陷入水中死掉了。只有少數強壯的牛到達了對岸。這是第一種情況。

第二個牧牛人，他有智慧的善巧。他首先在恆河當中找到一個最短的距離，把牛分成三類：強壯的牛、中等的牛跟最虛弱的牛。他把強壯的牛放在前面，稍微用鞭子打一下，這些強壯的牛一下子就衝過恆河。

第二種中等的牛，看到強壯的牛過去，它受到鼓勵，一看前面都過去了，它們也就順勢一鼓作氣，中等的牛也全部過去了。

這個時候絕大部分的牛都過去了，就在對岸呼喊，那麼這些殘弱的牛，想想這個輸人不輸陣，就趕緊提起自己的願力，最後這些殘弱的牛也一鼓作氣全部過去了。

佛陀講這兩個譬喻是想說什麼事呢？就是說，你在修行過程當中，沒有理觀的智慧引導，你最後的結果就是事倍功半，你所修的一切不能構成波羅蜜。不能構成波羅蜜就是說什麼意思呢？第一個，你所修不能堅固；第二個，所修不能圓滿。

所以，當我們慢慢地從一種信仰式、壓抑式、強迫性的念佛，提升到一種調伏性的、引導式的念佛，我們應該以佛陀的智慧來善調內心，來增長自己修行的水平。