我們生活在這個娑婆世界，在五濁惡世中還能遇到佛法。有時候想到這些，我們佛弟子還覺得很自豪，以為釋迦牟尼佛說了八萬四千法門，按照不同的判教方法，分為三乘教法、五乘教法等，看上去是法門無量、變化多端，所有的眾生都可以在佛門裡邊找到適合自己的修法，可選擇性非常廣泛。

但實際上大家要知道，這種現象也正好襯托出一個問題，那就是我們娑婆世界的人心念太雜亂，我執太強烈。這種我執不僅僅體現在我們業力的堅固以及表現形式的多種多樣，而且也包括我們在修學佛教的法門時，所受的教法，都必須一人一個樣。這也說明我們我執的發揮也是一人一個樣，從無量劫以來都是我行我素，沒有隨順善法、依止佛教的心。

我們學過《華嚴經》和《法華經》就會知道，釋迦牟尼佛剛剛成道，就宣說《華嚴經》，想把最圓滿的一乘佛法傳授給我們。可是我們這個世界的眾生根器太陋劣，對這個無上圓滿的一乘教法根本無法承擔。

就像《法華經》裡那個離家乞討的窮子，大富長者想一下子把家產交給他繼承，他反而嚇跑了，不敢承受這一切。所以，釋迦牟尼佛以大慈悲心才宣說三乘教法（或者說五乘法），為的就是讓我們有次第的、循序漸進的入道。

所以談到我們的大乘佛法八大宗派，禪淨雙修，教觀總持這些種種的修法，我們就不要起我慢心，不要覺得自己好像可以知道這麼多的修法，很了不起。實際上，從一乘教來講，這些都是煩惱，是分別心所感召來的，沒什麼了不起的。

在這個情況下，我們反而要生慚愧心、懺悔心。要想到在他方佛國淨土裡面，人家能夠直接地修學一乘法，而我們這個世界的人心思太多，花樣太多，招感的這個世界也是百般多樣的業報之相：惡業是這樣，善業也是這樣，包括佛法的施設還是這樣的。

所以，不論我們修學哪一個法門，都要有慚愧心，有精進心，不要得少為足，不要起我慢心。