「無我」佛教的根本教義之一。指外道所執的「實我」及凡夫所妄計之「我」是空無的；為三法印之一。

在佛法中「離有情義」、「依他起義」和「無動作義」，都是說明無我的道理的。「有情」的巴釐語是「薩埵」（Satta），人和一切有情感的生物都叫做有情。婆羅門教和其他各派主張一切有情都有一個常住的（固定不變地存在的）、起主宰作用的自我（Atta，意義與「靈魂」相當）。緣起論則認為所謂「有情」，無非是種種物質和精神的要素的聚合體。從身體的組織來說，有情是由於地、水、火、風、空、識六大（六種元素）所構成的，依借前五大而有身體的機關及其作用－地為骨肉，水為血液，火為暖氣，風為呼吸，空為種種的空隙；依借後一大（識）而表現種種的精神活動。

再從心理的要素來說，有情的組織分為色、受、想、行、識五蘊。蘊（Khandha）就是堆，把種種不同的現象分類，每類做為一堆，這就是蘊。簡單地解釋，「色」就是各種物質，眼、耳、鼻、舌、身五根（根就是人生的感覺器官）和色、聲、香、味、觸五境（境就是感覺物件）等都屬於色。受、想、行、識四蘊包括重要的精神要素：受是感覺（感覺苦、樂或不苦不樂等）；想是印象（攝取事物的相貌，知道是青、黃、赤、白，是長、短、方、圓，是苦是樂等）；行是思維（思維是推動身心活動的力量，所以叫做行）；識是了別（對於所認識的物件，予以判斷和推理）。佛教根據以上兩方面的分析，說明有情不是固定的單一獨立體，而是種種要素的聚合體，而任何要素又是剎那剎那依緣而生滅著的，所以找不到一個固定的獨立的「有情」在支配著身心，也就是找不到「我」的存在。這便是無我的簡單解釋。