我們講開悟的《楞嚴》、成佛的《法華》，《楞嚴經》是開悟，《法華經》是成佛。

《楞嚴經》在找本性的時候，它偏重在體性上，偏重在空性。雖然我們講真如是不變性跟隨緣性，但是《楞嚴經》，你看它整個把心帶回家，它偏重在那個清淨的本體，偏重在從假入空這一部分，讓我們找到我們的本性，所謂的明心見性，所謂的開悟。對於廣修六度，在本經當中講得很少很少，《楞嚴經》主要是把心帶回家。

《法華經》是讓你從家裡面再出來，從空出假，廣修方便。所以，《法華經》講到無量的方便，乃至於一舉手、一投足，皆已成佛道、只要你安住在真實的心，什麼都是成佛的因緣。所以，到了《法華經》是以心力來引導法門，法門本身不是重要的。

剛開始，佛陀在法門當中作了很重要的定義，說修五戒可以成就人道，修十善可以生天，修四諦成就阿羅漢，修六波羅蜜成就菩薩道。到法華會上說，那都是方便說，其實是以心為本。你發菩提心，一切都是成佛的資糧，沒有這種五乘的差別。

所以智者大師判教說，在方便的教法，所謂的權教當中，是用法門來攝心的。

佛陀看這個人還不能了解本性，先用法門來攝持你，等到真實法，開權顯實以後，那是以心來攝法。你是發什麼心，你修什麼法門都跟你的心相應，那是以心作根本。

《楞嚴經》談到的心是本體的心，它強調把心帶回家。《法華經》的心是從家裡面出來，發菩提心，廣修六度的心。一個是攝用歸體，一個是依體起用。所以，在修學次第上我們應該先了解《楞嚴經》，先攝用歸體。《法華經》是告訴你依體起用。這個差別在這裡。