問大家一個問題，我們了解因果嗎？懂因果嗎？很多居士肯定在心裡面說「我懂啊，我當然懂啊，學佛的人能不懂因果嗎」。其實錯了，因果是如來的境界，佛陀的境界，眾生很難了知因果的本末究竟。

為什麼呢？我給大家舉一個很簡單的例子，譬如說這多花，花是由什麼長成的？由種子，對不對。那麼請問大家，一粒種子又是經過怎樣的變化才成為花的呢，而且每一粒種子長出來的花還都不同。大家都知道，種子為因，花為果，但就是這種簡單的認識恰恰蒙蔽了我們對因果微細地認知。

現代科學可能會說，它是靠陽光、水分、土壤等等條件，但這僅僅只是科學能發現的，還有更多我們發現不了的。《楞嚴經》中說，烏鴉為什麼是黑的，鶴為什麼是白的，我們知道為什麼嗎？但是經典裡面佛說如來就能如實了知它的本末究竟。所以，不要總說自己懂因果，我們懂的因果都是相似的因果、近似的因果，真實的因果只有佛陀的智慧才能通達，就連阿羅漢也都不能知道究竟因果，何況我們凡夫。

因此，我們得好好地把我們傲慢的心放下來，學習經論、祖師大德的著述，這樣才能不違背因果，否則我們違背了因果也會不知道，為什麼呢？因為我們不能如實地了知因果。

五種因果不是說因果有五種，而是說一個因成果的時候，同時顯現出五種，《成唯識論第八卷》裡面說，「果有五種。一者異熟，二者等流，三者離系。四者士用。五者增上。」因果沒有那麼簡單，我們來分別解釋一下。

一為「相異受報名異熟」的異熟果，這個異熟有三種異熟：異時而熟、異地而熟、異類而熟，就是因和果並不是同時，有在當下受報，也有在後時受報；異地就是不在原地受報；異類則好比你這一世是人，下一世又轉成了人，但是來世的這個人和今世的這個人，他不是同一個人，不是同樣的相貌。綜上，這就是異地、異時、異類。

第二個是「相似而轉名等流」的等流果，即這一世與下一世善惡的習氣相近。

第三個為「究竟解脫名離系」的離系果，就是離開煩惱的束縛。離係有兩種，第一是世間離系，第二是究竟離系。

世間離系是我們在世間上的能夠不受錢財，不受世間煩惱，不受世間勢力的壓迫和束縛，活得比較自在。另一個是出世離系，即能夠解脫三界的見惑、思惑、無明惑等，成就聲聞緣覺，乃至精進成就阿耨多羅三藐三菩提，能夠究竟成佛。

第四為士用果，就是能為所用，即我們在輪迴當中，所串習的惡的或者善的能力，能夠承辦世間的善業、惡業、無記業。

第五為增上果，即業習會增長的，唯識宗裡面說：「種子起現行，現行熏種子」，我們阿賴耶識中，這些習慣的力量，會一生一生猛漲的，前一世遇到佛法修習善法，這一生修善的力量會更強；前一世造作惡業，沒有遇到佛法，那麼你這一世作惡的力量也會更強，這個就叫做增上果。