第一個，就是打坐時自己的感受，這是最關鍵的；這個修法也差不多，當心靜下來以後，就會發現前面的虛空和自己的心完全是一回事。

此處所說的「一回事」，是指從空性的角度來說是一回事。所謂的「空」，只是一個名字而已。其實，任何人也無法指認出什麼是虛空或者天空，只是把沒有任何東西稱為虛空或天空而已。天空的藍色，也只是地球對陽光反射的一種現象，其本身並不存在什麼東西。我們的心也是如此，它本身並不存在任何實有的本質，所謂的「心」，只是我們的一種分別而已。

在進入上述境界的當下，我們心裡雖然不存在什麼空性不空性的念頭，但卻能非常清楚地知道這是空性，對空性有一種非常清楚的感受。

實際上，修空性不需要太多的語言，證悟空性的境界也沒有什麼可說的。比如說，禪宗從來就主張不立文字，不喜歡說什麼。為什麼禪師們不喜歡說呢？因為他們認為這裡面沒有什麼東西可講，沒有什麼是我們的語言所能傳遞的東西。說是空不行，說是不空也不對。為什麼空與不空都不行呢？因為這些都是凡夫的概念，而空性卻超出了凡夫的語言和思維的境界。

雖然語言不能表達這種境界，但它卻不是像睡著了或暈倒了一樣毫無感覺，此時此刻，我們會有一種深切的感受——清清楚楚地看到一切都是空性，就像現在我們能清楚地看到這堵牆是白色的，而不需要通過思維來抉擇出「這堵牆應該是白色的」等等一樣，這不是用肉眼來感覺的，而是由心來體會的，是發自內心的真切感受。

第二個，是出座以後對外境有沒有一種不造作的，自然而然的虛幻無實的感覺；

如果在打坐的時候能有這樣的境界，在出定的時候，會有什麼樣的感覺呢？在出定的時候，會感到一切都是虛幻如夢的，有些時候甚至覺得自己的手都可以穿過牆壁等有礙之物，因為他知道這一切都是幻覺，所以穿過牆壁是理所當然的事情。

我這次去五台山時，遇到一個年輕的藏族修行人，他就有這種感受，而且境界非常好。

他在我面前打坐，想讓我印證他的境界是不是大圓滿。本來，在大圓滿的境界中沒有什麼可以言說的東西，以前的弟子們就是到上師那裡去打坐，上師通過這種方式就能知道對方的境界，並可當即確認弟子的境界是不是大圓滿。

那位修行人知道以前的這種傳統，他以為我也可以這樣印證。我很慚愧，自己都不知道大圓滿是什麼東西，又怎麼去給別人印證呢？通過這種打坐的方式來印證就更不可能了。我只能通過語言來了解對方的感受，並將其與書中所講的相比較。

第三個，是對出離心、菩提心的增長，煩惱的減少有沒有作用。如果有的話，就可以算得上是證悟空性了。

還有一個標準就是，自從有了這個感受以後，自己的出離心和菩提心是否有所增長，對貪瞋癡的減少是否有所幫助，如果答案是肯定的，那就可以確定自己已經證悟。

不過，這種證悟空性只是最基礎的境界。打一個比方，假設從此地走到拉薩，要走五十多萬步，現在我們只能算是走了一步，以後還有很遠的路要走，沒有什麼了不起的！千萬不要驕傲自滿。不過，萬事開頭難，證悟的第一步也是來之不易的。只要有了初步證悟的基礎，就有了一個明確的方向，如果我們能夠堅持下去，就會走出第二步、第三步，這樣離目標就會越來越近，最後的成就也是指日可待的了。