在《壇經·機緣品第七》中，僧智通，壽州安豐人，初看《楞伽經》約千餘遍，而不會三身四智，禮師求解其義。六祖於是開示說：三身即是法身、報身、化身。清淨法身即是你的本性，圓滿報身即是你的智慧，千百億化身即是你行為的示現。四智中大圓鏡智如大圓鏡，洞照萬物令本性清淨無染；平等性智是由無所滯礙的心體流露出來的，隨眾生的根機示現開導，令眾生悟證自性；妙觀察智是在應機接物時，能頓時觀察明瞭，不假功成，不涉計度，不起分別；成所作智即如來成就其本願力所應作事，令諸根隨事應用，悉入正受，如鏡照物，不昧現狀。

六祖最後強調「若於轉處不留情，繁興永處那伽定」，「不留情」即不起心動念，「那伽定」，即佛定，如龍象不動之定。這句話的意思是說如果在心悟得轉時，不留餘情，不起心動念，那麼我人於行住坐臥四威儀中，雖然外緣繁雜多起，而心卻常處在定中。須知禪就是涅槃妙心，真知佛性，只要明悟不疑就是。憨山大師對此釋云：「所言轉識成智者，別無妙術。但於日用念念流轉處，若留情念繫著，即智成識；若念念轉處，心無繫著，不結情根，即識成智。則一切時中常居那伽大定矣！」

佛教唯識學認為「三界唯心，萬法唯識」，即是強調在三界之內，一切萬事萬物都是唯心所現，唯識所變；若無心識的了別作用，即無世間萬法的存在。因此，一個人如果沒有用心，對於週遭的一切，無論何時何地，都不會有絲毫的執著之念，那麼他就會必然視而不見，聽而不聞，一直處於安然的禪定之中。

《五燈會元》卷二中有這樣一則公案：溫州靜居尼玄機，唐景雲中得度，常習定於大日山石窟中。一日忽念曰：「法性湛然，本無去住，厭喧趨寂，豈為達邪？」乃往參雪峰。峰問：「甚處來？」曰：「大日山來。」峰曰：「日出也未？」師曰：「日出則熔卻雪峰。」峰曰：「汝名甚麼？」師曰：「玄機。」峰曰：「日織多少？」師曰：「寸絲不掛。」遂禮拜退，才退三五步，峰召曰：「袈裟角拖地也。」師回顧。峰曰：「大好寸絲不掛。」

尼師玄機，世傳其為永嘉玄覺大師的得度弟子，她在禪學上應當是有一定的修為的，所以才會在大日山的石窟裡修習禪定，當她偶然間念及「真如法性清湛澄明，無去無住，而自己卻討厭喧嘩而趨向於寂然，這怎麼能算得上是了悟呢？」於是她便前往雪峰山參訪雪峰義存禪師。在經過一番機峰對答之後，玄機說自己的悟境已是「寸絲不掛」，其用意與「終日著衣吃飯，未曾咬著一粒米，未曾掛著一縷絲」一樣，即認為自己已經達到了毫不執著的境界。

為了印證這一點，雪峰義存大師趁她不注意的時候，突然對她說：「你的袈裟角拖在地上了。」玄機原本認為自己對事對物已經做到了無痕跡，不會放在心上，大有「泰山崩於前而色不變,麋鹿興於左而目不瞬」的胸襟，孰料，卻被一句話而引轉回頭，這一回頭，就足以證明她的心中還是依然有所牽掛，於所轉處還留有餘情。所以口裡說是「寸絲不掛」，可心中掛的何止千絲萬縷啊。

其實，「寸絲不掛」確實是一種對境「不留情」，不為境轉的境界，這境界就是一塵不染，六根清淨，收放自如，毫無牽掛。但是在我們的現實生活中，卻有著太多的人，說著言不由衷的話，做著身不由己的事，總是認為自己什麼都能夠放下，什麼都不會執著，可是一旦身臨其境，關係切身利益的時候，就什麼都放不下，什麼都執著。比如有的人總說自己的思想境界很高，不會在意別人說什麼是非。但是當聽到別人所說的話對自己不利時，就會馬上高調地到處聲明為自己辯解。還有的人，總是強調自己有錢，願意為他人獻愛心，可是一旦有慈善機構找到他，讓他捐些錢物救助貧睏人員時，他卻百般推諉、千般搪塞，變著法地說自己如何困難，無力奉獻。事實往往就是這樣，理論上可以放下一切，可以對境不留情，沒有執著，可當面對實際情境，才知道放下是一件多麼難的事情，只是因為還沒有遇到你可以掛念的事情罷了。

「若於轉處不留情，繁興永處那伽定」是要我們破除迷執，持有一顆平常心。話說麻谷、南泉、歸宗等五位大德悟道後，有一次，他們一起行腳去拜訪徑山禪師，路上正值天熱，眾人口渴難止，見路旁有一婆婆賣茶，就走過去向婆婆討幾杯茶喝。婆婆見來了五位和尚，就問他們：「大德何往？」禪師答：「參善知識。」婆婆送上茶具沏好茶水後說：「我這裡喫茶有個規矩，要有神通才能喝，無神通不能喝！」幾位行腳的禪師一聽就呆住了，雖然他們已經開悟，但都認為自己神通未發，於是面面相覷，不敢舉杯飲茶。婆婆見狀哈哈大笑，說：「你們這幾隻呆鳥，看我老婆子逞神通喝茶！」說罷，舉起杯來，一飲而盡。幾位禪師看罷恍然大悟，齊聲道：「今日才是我等真正悟道時！我等時時在神通中，不知是神通，還向外馳求。今日不逢婆婆，又幾錯過一生！」

看來這位老婆婆也是位禪林高手，並且在禪門機鋒上略勝幾位禪師一籌。而幾位禪師的落敗，敗就敗在他們雖然開悟但卻於轉處留有餘情，即執著於神通。禪門大德龐蘊居士雲「神通及妙用，運水與搬柴」，在悟道者的眼中，「神通」的大機大用其實就是在日常生活中運水與搬柴中顯現出來的。正如天皇道悟禪師所云：「見則直下便見，擬思即差。」禪師們的心思都集中在了「神通」上面，而完全忘卻了禪的本來面目是直下裡見佛，失去了平常心，又如何能夠破除對神通的迷執呢？

所以婆婆自然而然地飲茶，當下即讓禪師們心開意解，明瞭「任性逍遙，隨緣放曠，但盡凡心，無別勝解」的旨歸所在。亦如達摩大師云：迷時色攝識，悟時識攝色；但得本，不愁末。直指見性，如自真肯不疑，必然通身放下，寓定於慧，於日用中毫無粘滯。縱或習染深厚，一時不能淨盡，遇個別境緣尚有起心動念處，但前念才起，後念即覺，不至徘徊不去，留連忘返。再經綿密打磨，不斷錘煉，必然「皮膚脫落盡，惟露一真實」，不愁不神通大發。

「若於轉處不留情，繁興永處那伽定」亦可言指禪定的前因與後果。六祖在《壇經·坐禪品第五》中云：「善知識，何名禪定？外離相為禪，內不亂為定。外若著相，內心即亂；外若離相，內心即不亂；本性自淨自定，只為見境、思境即亂。若見諸境心不亂者，是真定也。」六祖大師認為禪定就是不執著於一切的相，也不在心裡有妄想雜念，能在一切境前而心安然不亂。

正是如此，六祖晚年，當他告之門人就要離開人世駕鶴西歸之時，法海與諸弟子聽到這話後，未免都傷心流淚起來，唯有最小的弟子神會沒有哭，也沒有流露出哀傷的表情，所以六祖才會認為神會年紀雖小，但卻已有了禪定的功夫，謂他「神會小師，卻得善不善等，毀譽不動，哀樂不生」。這就是在稱讚神會轉識成智，沒有分別心，亦不執著於生死。接下來，六祖又告訴諸門人：「汝等若欲成就種智，須達一相三昧一行三昧：若於一切處而不住相，於彼相中不生憎愛，亦無取捨，不念利益成壞等事，安閑恬靜，虛融澹泊，此名一相三昧。若於一切處，行住坐臥，純一直心，不動道場，真成淨土，此名一行三昧。若人具二三昧，如地有種，含藏長養，成熟其實；一相一行，亦復如是。」

神會亦是六祖的弟子，與六祖亦是有感情的，因此他在六祖預言要西歸之時不悲傷流淚並不是他無情的表現，而是正如六祖所言，他已深諳禪定的旨趣，能夠遇到境界而不動心，不留情，能在相離相，在塵出塵，於一切處，時時用直心，所以能夠如如不動，不起憎愛之念。這就是大乘的精義所在：不會只有在離群索居時心才不亂，而是要在境界中也不心亂。

「若於轉處不留情，繁興永處那伽定」，是要我們於種種六塵境界，念而無住，處而不染，心裡沒有粘著，是要我們「放下萬緣，一念不生」。放下萬緣是去除我執，不執著於相，而不是放棄一切，萬事不管，消極避世。真正的放下是隨緣不攀緣，了緣不生緣。如果一顆心萬緣纏繞，念念生滅，那又如何能不導致你的人生煩惱重重，輾轉反側呢？

「若於轉處不留情，繁興永處那伽定」，放之於我們的現實生活，就是要我們盡管身處紛亂的塵世，但只要心靈能夠保持寧靜淡泊，不為外界事物所干擾，那麼我們的生活就會「立處皆真，觸目菩提」，無論是什麼事情，都會「當處發生，隨處解脫」。