（佛說十重四十八輕戒）第十五條：若佛子，自佛弟子及外道人，六親，一切善知識，應一一教受持大乘經律，應教解義理，使發菩提心。

那麼這條戒，我們看，自佛弟子，這指的是內眾；外道是外眾；六親指的是俗眷；一切善知識指是法侶，修道人。

應一一教受持大乘經律，這指的是教法，教他的教法，簡單的說教義；應教解義理，教他理法，不但聽聞，要明白它的道理。初學的基本上只是聽聽文而已，真正明白理的比較少，明白理少。使發菩提心，下面是叫作行法，教法、理法、行法，十發趣（發心）。

下面叫果法，所證的果位，就教、理、行、果，我們次第這麼排，這佛教的根本次第是如是。要教人家怎麼明白，那叫教法；明白它的義理；如何去修行？發菩提心就要去修行嘛；然後呢，要讓人家修得這個果位，十住、十行、十迴向。（十發心）。十長養心。十金剛心。這叫三十心；三十心中。一一解其次第法用。次第法用，就是這個從教法一直到果法，它的次第過程，一一皆應明瞭。就是懂得如何是修行，行菩薩道、成佛——不是稀裡糊塗就成佛了，也不是世間人所理解的那樣，做做慈善啦，去哪個地方去建個希望學校呀，搭個橋啊，給人家一些大米啊，幾桶油啊，幾床棉被啊，那就叫作行菩薩道。如果說你不明白這個道理，只是做善業而已，那只能算是善業，甚至是有漏的善業，將來呢，當個大資本家，有錢的很，搞不好是這個樣子。你這只能當個大富翁，再好一點，升天，享天福而已，你未必是出世間的善法。

出世間的善法必須是無漏的善法——什麼叫無漏的善法呢？必須有般若無漏的智慧，你才能夠導引去修無漏的果報——你不明白這個道理，你只是做這個而已，世間善人。也有所謂的「善知識」啊，他的見解也好啊，你不深入佛法，甚至覺得他們講得都很有道理啊——現在在市場上流行的那些光盤磁帶，教育家、哲學家、慈善家，他講得很有道理，甚至我們一聽，說這法師們講法還不如他講得好，有這麼個感覺。

那麼就導引居士，說整個社會上，誰誰誰，他講的磁帶講得好得很啊，你們要多聽。那就專門搞什麼呢？搞《弟子規》，一天到晚就在那背《弟子規》，行《弟子規》，覺得這個最好的善法啦，最圓滿的教法啦——那就是起顛倒見。那是人天法，人天果報，不是引導你出世的善法。你以為你學學《弟子規》，你就能夠出世間嗎？你只是叫世間的好人。

當然佛法也講說呢，從人做起，五乘教法嘛，先從人天乘修，人天乘要修三皈五戒十善，它過程是這樣——佛在《法華經》不是講嗎，那是方便說，不是究竟說啊：那化城只是暫時三百里，到那裡還有二百里呢。你不要認為說，那我就住化城了……那個善知識不是告訴他嗎，「你們要想住在這裡，你就住在這裡啊，那裡什麼吃喝啊都有，那裡的KTV都有，玩完了以後呢」……那善知識說，歇過了，繼續往前走。

就是現在很多的法師出來講法，都會引導人們信世間法，這很顛倒的事情，那是以欲勾牽啦！你不能只停留在那裡啊，那就把方便當真實了——佛的方便教法，你把它當真實了：只是受五戒，守五戒十善就夠了……「持五戒就夠了，不要去受什麼八戒啊，十戒、具足戒啊，菩薩戒都不用受了」……做不到不著急，能做得到這些，還要發菩薩行，還要發菩提心。我們最終是成佛的，要導引這樣。

所以現在很多做慈善的人啦，福鼎也有很多做慈善的，他從來都不聽佛法，他說你們就會講，我們是實際去幹的，他會反而這樣說。「我們直接去做了，行菩薩道做了」……他不知道菩薩道是什麼。

菩薩是無數方便，先行佈施，佈施有財施、法施、無畏施——財施放前面：「眾生需要，我給你好處」——目的幹嘛呢，讓你來聽法。這是菩薩的動機在那，不是只是執著那個物質的享受就完了。很多出家人現在也這樣樂此不疲地去做慈善，到處去建慈善，那是點綴一下，那不是根本目的。當然我們也需要去做——現在佛教到了這種程度了，世人都說，你們僧人就幹嘛呢，一天到晚就是沒事幹，就吃別人的，然後呢，沒什麼事情——然後我們也是不得以出來做一做。但是說，如果懂得菩薩道這個道理呢，去做，也不妨，這可以做。把修菩薩道的根本精神放棄了，只是做那個事情去了，「這個學校，希望小學是我建的」，然後就安他自己的名字，安他那學校的名字，「界詮小學」……我看你要死了，變個蟲趴在那個牆上，麻煩了。

這不得以去做一下，讓世人說，我們也在做，我們不是不做，我們也做發慈悲心啊，救災啊，都要去做——我們有這麼一個理念，憐愍眾生，眾生苦，憐愍。但是它不是究竟的，究竟的必須要令眾生究竟解脫，眾生才可以得度生死。得度生死，他才能夠究竟解脫。你必須要給他教法，要明白這個道理。所以這裡都理行果告訴他，而不是說我去做做這些事情、雜事，我就能夠成菩薩、成佛了，沒那麼簡單，必須要明白這個世間法、出世間法的一個差別應該在哪裡。

出家人也有顛倒見，怎麼叫顛倒見呢？他說，耶穌啊，默罕默德啊，這些都是菩薩呀，他們都了不得啊：南無聖母瑪利亞……有這樣的。他說，孔子啊，老子啊，這些都是聖人，聖人沒有錯。他什麼樣的聖人？他是世間的聖人，不是出世間的聖人。

那麼基督教、天主教耶穌好不好啊？上帝救世人啦，他們也講博愛，可是他那個博愛有條件的。佛教講的慈悲是生緣慈、法緣慈、無緣慈；可是他們所謂博愛——信我者得救，不信我者，甚至靈魂到最後都把你處理掉。你說這叫什麼博愛嘛。佛教從來沒有說要把你靈魂處理掉，靈魂你也處理不掉；也沒有說，一闡提的人你就應該墮在地獄裡面。佛說一闡提值得悲愍啦，一但他聞到佛法，也能夠得度生死。

佛教沒有這樣子，悲愍一切眾生，救度一切眾生。所以說作為一個弘法者，你這個一講話講不好，就會引導眾生產生錯誤的知見——建個佛堂呢，叫教堂。教堂本來也對，他也叫什麼什麼教堂，給它改名什麼寺院，那個幾大宗教和合起來，然後拿錢支持他們發展……這是不允許的，導引眾生墮入邪見，永遠失去善根，失去度化的機會和因緣。

我們通常說了，現在宗教大團結，不能說人家不好。團結是，我們尊重是沒有錯，但是根本的理義上不能搞亂了，我們要令一切眾生，進入、悟入佛之知見，這是根本的教義。我們互相團結，互相尊重，說你們也好，挺好，一切宗教嘛，引人入善嘛。但是佛教所謂的善，無為善、有為善、人天善，這不同的。要明白這麼一個道理。乃至世間的善人，我們也應該讚歎，但是不是究竟的教法，應該明白這樣的道理，就不會搞錯亂了。