根據佛教經典的記載，我們現在所處的時期是末法時期，所謂末法時期就是佛教教法衰微的時期。但是很多高僧大德反對這種說法，他們認為末法時期是人末法不末。佛法從佛陀時代流傳下來，法脈清淨，只是眾生業力深重，不能秉持正見、正信，修持正法，故而難以證果。學佛修行必須得有人引導，而出家師父無疑是最好的選擇，清淨的法脈傳承就在這些僧寶身上綿延不斷。如果你有幸遇到一位開悟成就的師父，那麼實在是非常幸運。如果遇到的是還未開悟，但是德行學識各方面都遠超於你的師父，那麼也依然非常值得你去恭敬依止。

未成就的師父身上會有一些不清淨的表現，畢竟還未開悟，但是終將會圓滿；開悟成就了的大德有時候為了調服教化弟子也會故意顯現一些「不清淨」的行為。作為缺乏智慧的凡夫弟子，在無法判斷師父是否明心見性的情況下，到底該如何看待師父身上這些不清淨、不圓滿的顯現呢？

有時在聽師父開示的時候，聽聞到一些「不如法」的說法，我們應該首先反問自己，這個我們認為的不如法，是真的不如法嗎？還是跟自己的我執相衝突而認為其不如法呢？過去祖師講經說法，都是隨順因緣，對機而說，現今仍然離不開這些善巧方便。有時候師父這麼說很有可能是故意為之，就是刺激你一下，看你起何種心。禪宗中有這樣一段公案：有一位刑部的官員，回家途中參訪法演禪師，問道：「如何才能認識自己的本來面目？」法演禪師是有道高僧，但解釋問題時卻用艷詩回答道：「頻呼小玉元無事，只要檀郎認得聲。此中事不知長官會得否？」如果我們今天的眾生聽到師父這麼說法，肯定認為這個師父有問題，要去派出所舉報，這就是沒有會得其中的禪意。其實艷詩中未必沒有真如在，同樣是把菜刀，既能切菜也能殺人，你憑什麼一口咬定菜刀就是凶器呢？

有時候請教師父問題，師父不肯回答，或者隨便說一句什麼，你就覺得這個師父不好，其實這其中未必不含有甚深禪機啊。如果因為不符合自己的心意，就挑師父毛病，這也不是一種應有的求法態度。當年日本高僧道元禪師來中國學禪，在阿育王寺遇到有靜禪師，問道：「什麼叫禪心經語？」有靜老禪師不做思索，立刻答道：「一二三四五。」道元禪師再問道：「什麼叫修行？」有靜老禪師咬字清楚地答道：「六七八九十。」這種回答在我們今天看來很無釐頭，簡直就是敷衍忽悠，遇到這麼說話的師父一定是敬而遠之了，但如果因為不合自己心意就轉身離開，那麼就真的有可能因為我執而錯過一位好師父。

真正好的求法根器應該像法遠圓監禪師一樣。當年法遠圓監禪師一行八人去參訪歸省禪師，歸省禪師一見面就大聲呵罵驅逐，還用水潑驅趕他們，其它六人不能忍受，皆忿怒離去，唯有法遠與義懷整衣敷具，長跪祈請不退。好不容易住下來，後又因一點小錯被驅趕，即便如此，法遠禪師仍不肯離去，每日於寺院房廊下立臥。歸省禪師知道後，又呵斥道：「這是院門房廊，是常住公有之所，你為何在此行臥？請將房租錢算給常住！」說後，就叫人追算房錢，法遠禪師毫無難色，到市街為人誦經，以化緣所得償還。事後不久，歸省禪師對眾教示道：「法遠是真正參禪的法器！」並叫侍者請法遠禪師進堂，當眾付給法衣，號圓監禪師！沒有這種求法的恆心和毅力，怎麼可能修行有所成就呢，恐怕連法都求不到哦。

有一些弟子因為辦事得力，可能經常會被師父交代去做一些事情，跟師父接觸的比較多，天長日久，可能就會慢慢發現師父的一些行為顯現「不如理如法」，這個時候一定要提醒自己，無論怎樣的行為顯現，這都是善巧方便的行為，都應當以清淨心觀待。據史料記載，二祖慧可付法給三祖僧璨後，即前往鄴都韜光養晦，脫去僧裝，換了便服，隨意入諸酒館，或去屠夫家，或當街與人閑談，如是長達三十四年。

曾有人問二祖：「師父，你是個出家人，出家人有出家人的戒律，你怎麼可以出入這些不乾不淨的地方呢？」結果二祖回答道：「我自調心，何關汝事！」因為老不安分，後來被官府斬首於市井，結果其血如純淨奶汁，非是紅色。官大驚，遂追諡其「聖人」名，厚葬。

從上述史料中我們可以得知，大德的行為是凡夫難以揣度的，尤其是初學者缺乏般若智慧，這個時候不能輕易的下定論，更不可隨意誹謗，否則罪過無邊，斷己善根。我們退一萬步說，這個師父是未開悟的，也真的有過失，那麼我們也應當把師父當成圓滿的成就者去看待才好。這樣罪業是他人的，功德是自己的。如果盯著師父的「過失」不放，不僅於自己毫無利益，還會造作諸多罪業。

《大乘大集地藏十輪經》卷三云：「若有依我而出家者，犯戒惡行，內懷腐敗……恆為種種煩惱所勝，敗壞傾覆。如是苾芻（比丘）雖破禁戒，行諸惡行，而為一切天、龍（八部眾名略）、人、非人等，作善知識，示導無量功德伏藏。」《薩婆多毗尼毗婆沙》（戒經）卷六說：「為大護佛法故，若向白衣（在家信眾）說比丘罪惡，則前人（信眾）於佛法中無信敬心；寧破塔壞像（此極重罪），不向未受具戒人說比丘過惡；若說過罪，則破法身。」

說比丘過惡（是非）的人，其罪業超過毀破「佛塔」和「佛像」的重罪。佛陀之所以這麼規定，並非是袒護出家人，出家人犯戒、破戒僧團內部自有懲處的辦法，但是如果在家人妄議出家人的過失，則會損毀三寶形象，讓其他人對佛法失去敬信，從而斷他人善根。這是非常嚴重的罪業。就如同世間法律應該由司法機關執行一樣，如果私設公堂，那麼也是觸犯法律的。

很多大德看似「不清淨」的顯現未必真的不清淨，比如濟公吃了魚，吐出魚骨頭，放進水裡，魚兒又活了，這「殺生」就是演給你看的。知道了這些，日後再遇到或真或假的不清淨示現，我們該如何對待呢？《大迦葉問大寶積正法經》中佛陀告訴迦葉尊者說：「他罪實不實，終不而言說，設睹諸過犯，如同不見聞。」不管師父或是其他眾生是真的有罪，還是方便示現，我們都不說，看到也假裝沒看到，也不去傳播，這才是合格的佛子。

很多時候師父的方便說或方便行是不能馬上就告訴你目的的，否則就起不到方便教化的作用了，就是要讓你起疑情，然後被調服。有時候師父會為你戳破，有時候不給你戳破，就讓你一直憋著，如果是上好的根器，那麼真的就能憋得悟透本來。唐代香岩智閑禪師在除草時，見地上有瓦片，撿起來隨手往後一拋，擊中身後的竹子，發出一聲脆響，香岩當下大悟。於是下拜：「師父大慈大悲，恩重於父母。如果當時就為我解釋，哪會有今天之事呢？」越是好的根器，師父越是會用一些特殊的手段去打造你，正所謂響鼓得用重錘敲啊。所以萬萬不可對師父的方便善巧生種種邪見，否則就永遠都不會體悟到香嚴智閑禪師的那種悟境了。

很多高僧大德，都是圓寂後，別人才知道其偉大，但是那時候已經晚了。如果一位師父能夠在五濁惡世之中，堅持宣揚佛法，利益眾生，那麼不管其有沒有不如法、不圓滿的地方，都非常值得令人尊敬了。很多人選擇師父的時候專挑名氣大的選，其實名僧未必是高僧，默默無聞，沒有名氣的未必不是一位具德的好師父。佛陀教化我們要「依法不依人」，這其中既告訴我們不要因人而廢法，也是告訴我們，只要這個師父講得法是正確的，那麼我們可以忽略其本身的問題，只聽取其宣揚的符合三法印的佛法就好了。

佛在《佛說溫室洗浴眾僧經》中云：「諸佛所說，非我獨造；行者得度，非神授與！」佛經不是釋迦摩尼佛自己造的，是諸佛都如是說，這是覺悟者洞察的宇宙世間的規律。我們應當相信這些清淨法流所彰顯的諸法實相。佛法不會因為某個不圓滿的人宣說而改變其功德和利益，就如同寶珠不會因為誰持有而影響其價值一樣。佛法再殊勝，沒有人宣揚，也無法發揮其作用。遇到一位能如理如法地宣揚符合諸行無常、諸法無我、涅槃寂靜三法印正法的師父，就趕快依止了吧。那些所謂的 「不清淨」的顯現未必是真的不清淨，即便是真的不清淨，那麼也不影響你對正法的學習，畢竟天空中繁星再多也掩蓋不了月亮的光芒啊！

首先，我們應該盡量選擇一位具格的師父。因緣成熟的條件下，我們會遇到很多師父，在這些師父中我們應該盡量多觀察，這個師父是不是具備以下條件。

第一，戒律清淨，未違犯別解脫戒、內菩薩戒等；

第二，廣文博學，通曉經、律、論三藏經典；

第三，具大慈悲心，對無邊眾生能夠如母親對獨子般的慈愛；

第四，圓滿四攝，能以佈施、愛語、利行、同事四法攝受具善緣弟子；

第五，相續調柔，自身的煩惱和分別念微弱；

第六，願心廣大，為了眾生能夠發起廣大慈悲誓願；

第七，精進修持，自身學修精進，行持如法；

第八，具緣方便，能以各種善巧方便攝受調服弟子。我們在選擇師父的時候一定要注意一點，名僧未必是高僧，很多人選擇師父的時候就挑名氣大的選，其實很多時候，名氣大未必有修證，默默無聞，沒有名氣的未必不是一位具德的好師父。