宋朝的草庵禪師是一位禪宗的大德，同時也是弘揚淨土的。在草庵禪師《念佛訣》一文中，把念佛跟念死的關係解釋得非常透徹。

「念佛訣」，就是念佛的竅訣，這個竅訣是就是「念死」，以「死」字來念佛。如果你不懂這個竅訣，則念佛很難相應。草庵禪師在《念佛訣》中這樣說：

「阿彌陀佛，誰不能念，而偏難念」。這是個普遍現象，老太婆、三歲小孩都能念，但為什麼很難堅持下去？「西方極樂，誰不願生，而罕得生者，蓋念佛之人未得訣耳。」西方極樂世界誰不願生？但是很少有人能往生的。為什麼？因為念佛的人沒有找到竅訣。「教念佛而使之真切者，其唯死之一字乎。」如何才能做到真信切願地念佛呢？唯一的就是這個「死」字，這就念佛竅訣。

下面解釋為什麼「死」字是念佛的竅訣？「死之一字在念頭上，境緣自然冷淡，情愛亦自輕微」。如果你把這個死字一直掛在心中，想到我現在馬上要死。如果能夠經常這樣憶念死的話，自然就不會太熱衷於外境，對於世間的貪戀、情愛自然也就最大程度地減低了。

「名利勢豪，向此處俱用不得，見聞知解，到此時卻使不行」。無論什麼人都是要死的，在死字面前，是不留任何情面的，人人平等的，沒有一個人特殊的。我們執著不放的世間名利、富貴之類，到這個地方都用不上了。即使你有佛法的知見，精通經論，死亡來臨的時候，這些對你來說也都沒有用。「四大各離，將何所靠，孤魂無主，安得自由」。臨終四大分離的時候，要靠什麼呢？這個時候就由不得你了，只有隨業力而墮落了。

「此時不見彌陀，恐逢羅剎，不生淨土，恐入驢胎」。所以這個時候，只有求阿彌陀佛，只有求生淨土，否則的話你只有見閻羅王，或者墮畜生道、地獄當中去，這是非常可怕的。所以「不見彌陀，恐逢羅剎」，你只能是跟羅剎鬼相逢了。

「莫視此事為緩，明日之事，今日不知」。明天的事今天不知道的。「莫將此事為輕，錯過此生，沉淪永劫」。想到死的話，就靠現在了。現在如果錯過了的話，萬劫不復了，所以趕快修行。一想到死的話，就絕對不能錯過今生了，或者錯過今天了，現在馬上就要修行了。

「視一切事，無如生死大事，則事事皆不切之事」。想到要死了，我現在死了怎麼辦？趕快修行！一想到生死大事，那世間的任何事情都不重要了，所以說事事皆不切之事。

「於一切時，總做臨命終時，即時時皆念佛之時」。如果我們一切時當中都想： 「我現在是臨命終，我馬上要死了」。或者想：「我現在已經死了，怎麼辦？」你如果時時能這樣想的話，就像我們現在修的念死無常法門，你如果隨時能提起來的話，即時時皆念佛之時。你只要一提這個死字，你肯定馬上就想念佛了，噢！趕快求生吧！

「如是念佛，斯為切心，如是切心，方生淨土」。這樣念佛才真正的切心！才會真正的相應。這樣念佛，才能生淨土。這樣念佛可以說是決定生淨土的。能不能生淨土，完全取決於我們自己想不想去。因為阿彌陀佛的四十八願已經滿足了，這是沒有任何差錯懷疑的。生不了淨土，是因為我們自己不想去。佛陀早就講過，只要你去，決定來接引你，就是因為你自己不想去，貪戀這個世間。

「須下死功夫，方成淨業」。一般世俗人講的死功夫，指這個人用盡了全力，這個叫死功夫。這裡的「死功夫」，並不是這一層意思。這裡的死功夫，就是修念死法門的這個功夫。另外從反面講，你如果不下死功夫，就不可能成淨業。也就是說，你如果不修念死法門，不在這個地方下死功夫的話，你想要往生也是不可能的。

「常念死時節，方肯切心」。經常去想我要死了，這樣念佛才會切心，念佛才會真正地相應，真正一句一句地從自己內心發出來，真正的是真信切願地在念佛。正如蕅益大師常說的「要真信切願地念佛」。但是怎樣才能做到真信切願？古德已經給我們指出來了，必須下死功夫，常念死時節，這樣才會真信切願，這樣念佛才能真正地相應。

「此乃成佛之階梯，是誠念佛之妙訣也！」念死法門是成佛不可缺的台階。少了這個階梯，你能成佛嗎？你能往生嗎？所以「是誠念佛之妙訣也！」

本人以前看到草庵禪師這一篇《念佛訣》的時候，覺得太殊勝、太透徹了。極為精闢、透徹地解釋了念佛跟念死法門的關係。了知這些道理以後，就能知道念死無常的重要性。

剛才是把念死法門跟念佛法門結合起來。不管你參禪也好、持咒也好，或者修其他的一切法門，其實都離不開念死。對我們一般人來說，如果舍棄了念死法門，可以說任何修法都不得成就，這個是決定的規律，毋庸置疑。