出家人以孝達道

佛教最初傳入中土，社會大眾便自中國傳統觀念出發，對「出家行為」產生片面理解，認為出家人是「不行孝道」的。這是由中印文化對於「孝道」理解之層次及深度的極大差異所造成的。

中國傳統觀念中的孝道，重眼前，輕長遠；重形式，輕實質；重表象，輕根本；重世俗，輕解脫。從印度傳入之大乘佛法，以快刀斬亂麻的智慧，高屋建瓴，長遠、根本、全面地解決了「孝道」的問題。尤其以高僧大德為表率的一代又一代修行人，以戒、定、慧之根本修行，實踐著最究竟的孝道。

佛教的孝親觀，在諸大律藏佛陀的直接言教，及大乘經典感人肺腑之孝親篇章的全面指引下，早在宋代便全面成熟並形成體系，尤以宋代明教契嵩禪師的《孝論》為標誌。它因應了中國社會普遍的孝親觀，並沒有將修行之出離精神與世間孝親之道進行對立。佛陀每每以孝道為橋樑，將孝行目標指向終極的解脫之道。

遍覽佛經，佛陀以孝道自行化他的行為十分常見。世尊亦常讚歎父母恩重，難於報答，教誨四眾弟子念父母恩，報父母恩！

世尊降生人間，八相成道時，欲求出家修行，最先稟告父母。父王要求其娶妻生子，繼承王位，乃許出家。佛為孝道，謹遵父命。及至成佛，以身作則，非但回王宮為父王講經，還升至忉利天為母說法。父王駕崩，佛回王宮親為入殮、親為舉棺。世尊與羅睺羅、阿難、難陀等抬起父王棺木，安奉於靈鷲山，大地為之震動。

可見佛無論是因中修行，或果上成佛，皆以孝道自行化他。佛陀曾為撫養自己的姨母大愛道夫人，廣開方便法門，允其率五百釋種女眾出家，佛教終於有了比丘尼教團。佛陀為了成就目犍連尊者救母於倒懸的孝心，宣說《盂蘭盆經》，為後世弟子辟出一條孝親的法門捷徑。佛陀還講了許多感人的孝道經典，如有名的《地藏經》、《大方便佛報恩經》等。在這些經典中，佛陀金口親宣了深邃廣大的菩提孝道。

《地藏經》中，婆羅門女在母親死後，為使母永離地獄等三惡趣之苦，而發廣大誓言，願度脫一切眾生。其母因其廣大之悲心，瞬間解脫地獄之苦。

《四十二章經》云：「凡人事天地鬼神，不如孝其親矣，二親最神也。」昭示孝順父母勝於敬事天地鬼神。

在《涅槃經》中，佛陀告訴眾人：之所以能夠修得三十二相、八十種好的金剛之身，是因在過去無量阿僧祇劫中恭敬三寶，孝養父母，今世才能感得如此殊勝的果報。經中亦云：「若有男女依母教，承順顏色不相違，一切災難盡消除，諸天擁護常安樂。」孝敬父母，不僅今世可以免除災難，為天人所護念愛敬，更可為來生種下圓滿佛道的因緣。

《菩薩睒子經》云：「人有父母，不可不孝，道不可不學。濟神離苦，後得無為，皆由慈孝學道所致。」說明慈孝與學道，是成佛的基礎。

《賢愚經》中佛語阿難：「出家在家，慈心孝順供養父母，計其功德，殊勝難量。所以者何？我自憶念過去世時，慈心孝順供養父母，乃至身肉濟救父母危急之厄。以是功德，上為天帝，下為聖主，乃至成佛，三界特尊，皆由是福。」演述受人敬重者，皆由孝德所致。

南宋高僧虛堂和尚智愚認為：「天地之大，以孝之本」，「以孝為本，則感天地動鬼神」。明代禪僧永覺元賢大師，在論孝時說道：「甚矣，孝之為義大也。身非孝弗修，人非孝弗治，天地非孝弗格，鬼神非孝弗通；即無上至真等正覺，非孝亦無由致，是知世出世間之福田，實無有逾於孝者。」

世人常謂出家者遁入空門、與世隔絕、不養雙親，其實不然。有識之士略加了解，即可知出家人於父母生養之恩常懷感念，甚至以超越一般世人之孝行奉養雙親。

佛在世時，嘗有比丘畢陵伽婆蹉，父母貧窮，欲以衣供養而不敢，以是白佛。世尊以是事，集諸比丘，誨云：「若人百年之中，右肩擔父，左肩擔母，於上大小便利，極世珍奇衣食供養，猶不能報須臾之恩。從今聽諸比丘，盡心盡壽供養父母。若不供養，得重罪。」據漢地所通用的《四分律》，僧眾也可以三寶物以外的個人錢物，奉侍父母。

由此可知，出家人雖剃髮染衣，卻常於奉養父母之事，念念不忘。

中國曆代高僧孝親之事亦是俯仰皆是，感人肺腑：宋長蘆宗賾禪師，少孤，二十九歲出家，深明宗要，後往長蘆寺，迎母親於方丈東室，勸令念佛求生淨土，歷時七年，其母念佛西逝。隋敬脫法師一頭擔母，一頭挑經，雲遊四海，隨緣度眾；唐睦州陳尊宿在黃檗禪師座下開悟，後住開元寺，自織蒲鞋，賣與路人，以所得薄財，奉養老母；南朝齊道紀法師，孝性淳深，一面奉養母親，一面講經說法，導俗入聖，其侍母也，衣著飲食、大小便利，必身經理，不許人兼。或有助者，師曰： 「吾母也，非他之母。形骸之累並吾身也。有身必苦，何得以苦勞人？」師之孝行，感化一方道俗信眾。藕益大師出家後因念其父早逝故，對母極其孝順。常為歿父燃臂香、誦經、禮懺以求其超升淨域，為祈母病康寧亦如是。其母因醫藥救治無效，曾三次切肝煎湯以挽救其母之命。

出家人之孝，毫不遜於在俗之大孝者。如此至誠至善的孝行，怎能單單以「剃髮染衣」為由而予以否定呢？不僅如此，出家人的修行可謂時時不離「仁孝」之心，亦以孝心、孝行而達道。

《梵網經》云：「孝名為戒，亦名制止。」在行道的過程中，出家人的持戒行常以孝道為基石。修行法門對於孝思的應用，可見於各傳佛教的諸大論中。如《清淨道論》云：

如果這樣觀察導師，宿世所行之德，依然長時為煩惱驅使，不能熄滅嗔恨，則應觀察無始以來的輪迴。即所謂：」諸比丘！難得有有情不是往昔的母親，不是往昔的父親，不是往昔的兄弟、姊妹及子女的’。於是便能對那敵人生起這樣的心，這人曾是成我過去世的母親，我在她的胎內住過十月，出生後，如拿黃旃檀一樣拿開我屎尿涕唾等，不生厭惡，抱我於胸懷、負之以腰間，不辭辛勞地養育我……所以我對此人起惡意是不相應的……在關鍵的時候，連念佛都無法息嗔的時候，就只能念母了。

《菩提道次第廣論》云：

如是應知，修諸有情為親屬者，是為令起悅意之相。親之究竟是為慈母，故修知母、憶念母恩、及報恩，是為引發悅意可愛，愛執有情猶如一子，此悅意慈是前三果。由此即能引發悲心。欲「與樂慈」及 「拔苦悲」，因果無定。故知母等三種所緣，即是「與樂慈」及「拔苦悲」二者根本，故於此中當勤修學。又發心因，修諸有情皆為親者，是月稱論師及大德月蓮花戒論師等之所宣說。

唐朝華嚴五祖宗密大師認為「孝始於混沌，塞乎天地，通人神，貫貴賤，儒釋皆宗之，其唯孝道矣」，並將戒律的根本精神歸宗於孝，認為「戒雖萬行，以孝為宗」。孝是保障出離心的最強勢的力量。行持孝道，能令人自然地放棄貪瞋癡的恶心和種種煩惱，使得修行順利進行。

故知，出家之人不但行孝道，並且以孝至道，未嘗須臾捨離仁孝之心。

出家人以道全孝

與世俗的孝道觀相比，佛教所提倡的孝道，念及三世父母，普及六道眾生，有著與世人孝道觀不一樣的大格局。若言世出世間之至孝至道，則非出家人而不能行也。

眾生從無始以來，因無明故，隨業受生，升沉六道，無量痛苦。所以《梵網經》言：「一切男子是我父，一切女人是我母，我生生無不從之受生，故六道眾生皆是我父母。」

《大方便佛報恩經》云：

如來今者以正遍知，宣說真實之言。法無言說，如來以妙方便，能以無名相法作名相說。如來本於生死中時，於如是等微塵數不思議形類一切眾生中，具足受身。以受身故，一切眾生亦曾為如來父母，如來亦曾為一切眾生而作父母。為一切父母故，常修難行苦行，難捨能捨，頭目、髓腦、國城、妻子、象馬、七珍、輦輿、車乘、衣服、飲食、臥具、醫藥，一切給與。勤修精進、戒、施、多聞、禪定、智慧，乃至具足一切萬行，不休不息，心無疲倦。為孝養父母，知恩報恩故，今得速成阿耨多羅三藐三菩提。以是緣故，一切眾生能令如來滿足本願故。

僧人認識到天下眾生都曾為自己的父母，人人都需得度，得度者皆為父母，遂放棄一切世間利樂，剃髮染衣，了俗出家，發菩提心，苦心修行，甚至不惜身命，去救度包括自己現世父母在內所有之眾生。

古往今來，在出家人中，這種「不為自身求安樂，但願眾生得離苦」的至孝精神代代相傳。

如唐代洞山良价禪師出家前在寫給母親的《辭北堂書》中云：

一切含識，萬象形儀，皆屬無常，未離生滅。雖則乳哺情深，養育恩深，若把世賂供資，終難報答，作血食供養，安得久長？故《孝經》云：雖日用三性之養，猶不孝也。相牽沉沒，永入輪迴。欲報圖極深恩，莫若出家功德。載生死之愛河，越煩惱之苦海，報千生之父母，答萬劫之慈親。三有四恩，無不報矣。……良价捨今世之身命，誓不還家；將永劫之根塵，頓明般若。……此日今時，且相離別。

明末蕅益大師出家後曾刺舌血寫下《寄母書》，以表自己救度群生之志：

男幼蒙庭訓，少長便道學自任，寧不知父宜葬，母宜養。但生死一事，人人有之。……

身命無常如朝露，大限至老少莫逃，苦海茫茫，誰能免者。念及自身，已覺酸鼻，更念亡父老母，倍覺傷神。親身既然，眾生寧異。……

何如地藏大士，目連尊者，累劫親恩，皆蒙度脫之為孝也。……

恐母日夜懸念，故於三寶前然香剌血，寄書遠達，伏祈勿事勞心，惟努力念佛，求出輪迴。

一代又一代的出家人將這種至孝的精神付諸於修行，以勤苦的修行來實踐自己的孝道。唐朝的子鄰法師由於母親不信三寶，死墮惡道，而悲泣禮拜阿育王塔，終於使母親得生忉利天宮。憨山大師，雖然自幼離開父母出家修行，但時常憶念父母深恩。三十二歲時，發心刺血抄《華嚴經》，以報罔極養育深恩。大師四十四歲時常有省親之心，但恐落於世諦俗情也，所以常常自己檢驗自己的修行。一夕靜坐，忽開眼有偈曰：「煙波日日浸寒空，魚鳥同遊一鏡中，昨夜忽沉天外月，孤明應自混驪龍。」乃急呼侍者曰：「吾今可歸故鄉見二老矣。」大師以超世絕俗之刻苦修行，捨身為法，修行證果，而終究圓滿報答養育深恩，以佛法利益圓滿了至善的孝道。

近代高僧虛雲老和尚從四十三歲起，為求超度父母，發願朝禮五台，拜香三年，其間經歷千難萬苦，每臨奄奄一息，生死攸關之際，老和尚縱捨身命，也從未退其報恩之願。

在朝禮途中，有一次在黃河邊遇到大風雪，老和尚在路旁的一座茅棚內飽受飢寒，獨坐長達七日之久。命在旦夕之時，有一過路乞丐以天寒路遠為由勸老和尚不必拜香，老和尚答言：「誓願早定，不問年月遠近也。」老和尚途中身染痢疾，臥病不起之時，乞丐又勸其可改為朝禮。老和尚言：「我出世不見母親，母為生我而死。父僅得我一子，我竟背父而逃；……昊天罔極，耿耿數十年矣。特此發願朝山，求菩薩加被，願我父母脫苦，早生淨土。任他百難當前，非到聖境，死亦不敢退願也。」老和尚生而與母死別，每每思之都痛心不已。

五十八歲時，老和尚為報母恩，前往阿育王寺燃指拜舍利。每天從凌晨拜到晚間，不用蒲團，一日三千拜。其間大病，眾人都以為老和尚世緣已盡，不贊成他燃指，恐有生命危險。老和尚聽後，不覺淚如泉湧，說道：「生死誰能免者，我欲報母恩，發願燃指，倘因病中止，生亦何益？願以死為休矣！」最終老和尚由數人輪流攙扶上殿禮佛，燃指以求超度母親。

為了雙親能往生淨土，虛雲老和尚不惜身命，一生艱苦修行，於年長體虛之時，報恩之心都未曾有絲毫退意，其至孝之道，感人至深！

出家人不但能以勤苦的修行報答父母的深恩，且其離塵出家的行為本身就能影響父母，使父母走上修行解脫的道路，從而得生淨土，永遠解脫輪迴之苦。

虛雲老和尚剃度染衣，出家修行後，他的庶母在老和尚的父親去世以後，帶著兩個兒媳辭親割愛，了俗出家。其庶母出家後，精進修行，一心持名，命終心不顛倒，跏趺而坐，留偈而逝。

偈曰：

人生養子有何益，翼硬展翅便沖飛，

懷胎命若懸絲險，既生得安謝神祇。

乳哺不倦尿屎苦，如獅捧球不暫離，

待得稚雛成鵬去，慈親衰老猶靠誰。

兄薄弟寒父亡故，棄我婆媳竟何依，

癡情難解鞠育念，益想益悲令人啼。

欲作鬼母尋子去，舉目雲山萬重圍，

汝能志辦生死事，不見龐蘊把道違。

俗情法愛何殊義，山禽尚曉棲落暉，

雖獲同願奉佛寺，日洗寒山冷翠微。

兒既早為空王子，世尊昔曾度阿姨，

恨茲娑婆盡煩惱，休心今向極樂歸。

又一偈云：

每因恩愛戀紅塵，貪迷忘失本來人，

八十餘年皆幻夢，萬事成空無一人。

今朝解脫生前累，換取蓮邦淨妙身，

有緣念佛歸西去，莫於苦海甘沉淪。

當人寄書老和尚，告其庶母西歸之時，虛雲老和尚悲喜交集，老淚橫流。悲者悲其撫育之恩未報，喜者喜庶母出家四十餘年，臨命終時，心不顛倒，往生西方淨土。虛雲老和尚庶母這兩首感人至深的偈頌，至今仍然刻在雲居山的石碑上，成為禪門孝道之佳話。

蓮池大師曾說：「人子於父母，服勞奉養，以安之，孝也；立身行道以顯之，大孝也；以念佛法門，俾得生淨土，大孝之大孝也。」近代印光大師云：「惟我釋子，以成道利生為最上報恩主事。且不僅報答多生之父母，併當報答無量劫來四生六道中一切父母。不僅於父母生前而當孝敬，且當度脫父母之靈識，使其永出苦輪，常住正覺。」僧人的孝道，念及三世父母，普及六道眾生，發大弘願，誓成無上之忠孝節義，其所謀之遠，立心之誠，稱為「至孝」實不為過。

出家人修行的用心是對於孝道不離須臾的。正如蓮池大師所言：「大孝釋迦尊，累劫報親恩。」「父母恩重，過於山丘，五鼎三牲未足酬，親得離塵垢，子道方成就！」僧人之孝，以出離心為基礎，乃徹底、完整的報恩之法，不止予父母以現世之福，更導父母永趣解脫。佛門之中，從佛、菩薩至歷代祖師、大德，乃至平常僧眾，無不重視孝道。其孝思，豎窮三世，橫遍十方。即對三世父母、六道眾生，皆以報恩之心，孝之、敬之、養之、奉之、勸之、導之，令一切眾生遠離苦因苦果，共發菩提心，共證無上道，實乃至廣、至大、至深、至遠、至極而又無窮無盡的孝道矣！所以出家人是在以至道追求著更徹底的至孝。

世俗之孝，對於未求道者，乃極為適宜。以尚無向上追求之人，若無此倫常綱維，則必致散惑無依，失盡人生主張。孝旨在道，是向上一路；不求道者，不可因孝旨在道而單拒仁孝倫常，否則將兩下無依，上下皆失。然而世俗之孝暫時且不究竟，如不善游之子，欲救溺水之雙親，力所難及；出世之孝，生生世世、永恆且究竟了義，如善游之子，救父母於沉溺，易如反掌。所謂「人而不孝父母，不足以為人；孝而不了生死，不足以為孝」，正是此理！