達磨大師《悟性論》：「直指人心，見性成佛，教外別傳，不立文字。」教外別傳、不立文字、直指人心、見性成佛，就是禪門的十六字心要，非常典型地反映了禪的特質。

1、教外別傳

教外別傳，意思是在如來言教、傳統教派以外的特別的傳授。「別傳」不是不傳，而是「特別的傳授」的意思。宋仁宗《修心偈》曰：「初祖安禪在少林，不傳經教但傳心。後人若悟真如理，密印由來妙理深。」（《嘉泰普燈錄》卷十一）可謂深得「教外別傳」的精髓。

禪宗傳法，最注重的就是機鋒，是心心相映。禪的「機鋒」，就是具有智慧之眼的禪門大師，通過獨特的言語、動作來勘驗學人的見地功夫。禪的機鋒，猶如上陣交鋒，短兵相接，當機不讓，犀利無比。「掣電之機，不勞佇思。」一有思索，就立即錯過、落敗了。

禪門經常用「箭鋒相拄」來表示禪機的迅捷激烈。禪師們非常注意訓練門徒的論辯功夫。有兩座禪院比鄰而居，各有一名小沙彌負責採購。其中的一個每天早上到市場買菜時，總會與另一個碰面。

其中的一個問：「你到哪裡去？」另一個回答：「腳到哪裡，我到哪裡。」

這個小沙彌感到難以回答，就向他的師父求教應對之術。師父說：「明天早晨，你遇見他時，如果他再這樣答你，你就問：‘如果沒有腳，你到哪裡去？’這樣你必勝無疑。」

次日清晨，兩個小沙彌又相見了。前一個問道：「你到哪裡去？」另一個回答：「風到哪裡，我到哪裡。」這句話又難倒了他，他又向師父求教。師父說：「明天你問他：‘假如沒有風，你到哪裡？’」

第三天早晨，這兩個小沙彌又相遇了。前一個問道：「你到哪裡去？」另一個回答：「我到市場去！」這下子，第一個小沙彌徹底傻眼了。

禪門在接引學人時，注重機鋒棒喝，所謂「棒如雨點，喝似雷奔」。來果禪師說：「欲修用心之法，必求棒喝加持。……要知毒棒之疼，打落千生重障；猛喝之痛，吼開萬劫癡迷。故古云：七尺棒頭開正眼，一聲喝下息狂心。」又：「香板頭上出祖師，大喝聲內出菩薩。」「禪堂棒喝，其為母也；見性成佛，其為子也。」（《來果禪師語錄》）

當頭棒喝是禪宗祖師接化弟子的特殊方式。禪宗認為佛法不可思議，開口即錯，動念即乖。在接引學人時，師家為了粉碎學人的迷情，或考驗其悟境，或用棒打，或大喝一聲，以暗示與啟悟對方。相傳棒的施用始於唐代的德山，喝的施用始於馬祖道一，故有「德山棒，臨濟喝」之稱。百丈曾說：「佛法不是小事，老僧昔日參馬祖，被馬大師一喝，直得三日耳聾眼暗。」（《景德傳燈錄》卷六）

有理無理三頓棒，是禪的獨特的教學法之一。

古時候，有一位剛出家不久的僧人出外參訪求學。一天，他來到一座寺院想掛單。他來到客堂，拜見負責客堂的知客法師。知客師問：「誰叫你來的？」 掛單僧回答：「我自己來的。」知客師說：「不經師父允許就擅自出來。」拿起香板就打了過來，問：「到底是誰叫你來的？」掛單僧馬上改口說：「師父叫我來的。」知客師說：「師父叫你來你就來，師父不叫你來你就不來參學嗎？大丈夫一點主見都沒有，再吃我三香板！」

2、不立文字

與教外別傳緊相聯繫的，是不立文字。宋代契嵩《傳法正宗論》卷二說：

經云：「修多羅教如標月指，若復見月，了知所標，畢竟非月。」是豈使人執其教跡耶？又經曰：「始從鹿野苑，終至跋提河。中間五十年，未曾說一字。」斯固其教外之謂也。然此極其奧密，雖載於經，亦但說耳。聖人驗此，故命以心相傳。而禪者所謂教外別傳，乃此也。

這段話中上半部分引的是《圓覺經》中的文字。「修多羅」就是華譯契經。契是上契諸佛妙理，下契眾生根機。這段話的意思是說，佛經如同指示月亮的手指，如果見到了月亮，就要清楚指月的手指的本身，並非月亮。由此告誡學禪的人，不能執著於語言文字。

佛教用「指」比喻語言文字，用「月」喻佛法真諦。《楞嚴經》卷二：「如人以手，指月示人。彼人因指，當應看月。若復觀指以為月體，此人豈唯亡失月輪，亦亡其指。何以故？以所標指為明月故。」運用語言宣說佛法，如同用手指指月亮。手指是語言，月亮是真理。癡迷的人，卻把手指當成了月亮的本身，豈非大謬不然。明代瞿汝稷曾搜集了大量禪宗的公案、語錄，彙編成巨著《指月錄》，至今仍是了解禪風禪法的重要參考書。

《楞伽經》卷四說：「如愚見指月，觀指不觀月；計著名字者，不見我真實。」愚人只看到指頭，而看不到月亮。執著於語言文字的人，怎能看到真理的本身？《大慧語錄》卷二十說：「古人云：‘見月休觀指，歸家罷問程。……歸家到了，自然不問途程；見真月了，自然不看指頭矣。」

這段話後半部分的內容，在禪宗語錄中常有引證。意思是釋迦牟尼佛從鹿野苑開始說禪，直到入滅的四十九年間（五十年是約說），雖然一生都在說禪，實際上一個字也沒有說過。契嵩特別強調說，禪者所謂「教外別傳」的，就是釋迦牟尼佛沒有在語言文字上說出來的這一部分內容。

「不立文字」是禪在傳承、語言方面的顯著特色，以致於很多人認為「禪不可說」。於是，一提起禪，首先浮現於我們意識中的，就是禪不可說。但是，當我們翻開禪的歷史，就會發現禪師們留下的語錄浩如煙海！這說明，禪既不可說，又必須要說。那麼如何來說這不可說的禪？這就意味著，禪師們不是通過一般的、概念性的、邏輯性的東西來描繪他的思想，而是通過一則則像征、譬喻來進行呈現。

禪說不立文字，是因為語言使存在發生了混亂，甚至有喪失存在的可能性（海德格爾《荷爾德林與詩的本質》）因此，當我們感動於一幅美麗的圖畫時，我們就處在物我兩忘的意境中。但當我說：「這真是一幅構圖優美的圖畫」時，原來那完整的境界便已經斷裂成為「我」和「那幅構圖優美的圖畫」了。

語言文字不但會我們與存在疏離，而且還會引起歧義。有一個禪師寫了兩句話讓弟子們參究，那兩句話是：「雨兩人行，天不淋一人。」弟子們得到這個題目後，便紛紛議論起來。有的說：「兩個人走在雨地裡，有一個人不淋雨，那是因為他穿了雨衣。」有的說：「一定是有一個人走在屋簷底下。」有的說：「這兩人，是一位母親，肚子懷了一個孩子。所以只淋到一個人。「大家就這樣你一言，我一語，說個沒完沒了。最後，禪師看時機已到，就對大家揭開謎底：「你們都執著於‘不淋一人’的說法，而且執著得很厲害，爭論不休，殊不知越爭論，離真相就越遠。大家想想看，明明說‘不淋一人’，不就是說兩個人都在淋雨嗎？」

禪宗注重的是以心傳心，批評拘泥於語言文字而不解實義者，是「守株待兔」。禪宗化用成語守株待兔的典故說（《林間錄》卷上）：

一兔橫身當古路，蒼鷹才見便生擒。

後來獵犬無靈性，空向枯樁舊處尋。

詩的意思說，意義像一隻活潑的兔子，蒼鷹（喻有慧根之人）一見即將它活捉生擒。沒有靈性之人，就好像那只知守株待兔的獵狗。這種人只知道在字面上兜圈子，殊不知當在這些語句上糾纏不休時，它們所表達的意義早已消失殆盡了。

禪宗認為語言文字有很大的局限性，僅憑語言文字不能圓滿地領悟真理，因為真理存在於用語言文字去表達之前。為了避免「口是禍門」的危險，禪師在回答學人時往往說：「叮嚀損君德，無言最有功。任從滄海變，終不為君通！」（《古尊宿語錄》卷四十）《肇論·涅槃無名論》說：「釋迦掩室於摩竭，淨名杜口於毗耶。須菩提倡無說以顯道，釋梵絕聽而雨華。斯皆理為神御，故口以之而默，豈曰無辯？辯所不能言也。」

佛陀在摩竭陀國說法，眾生不肯奉行，佛陀遂於石室中坐禪三月，不使一切人天入室（《諸佛集要經》上）。淨名杜口，即維摩默然。《維摩經》中，三十二位菩薩各自解說什麼是不二法門，後來文殊師利問維摩詰什麼是不二法門，維摩詰默然無言，文殊師利遂讚歎他真正得不二法門的三昧。可謂「此中有真意，欲辯已忘言。」須菩提有一次在岩室中禪坐，帝釋天稱讚他善說般若，散花供養。須菩提說：「我並沒有講過什麼，怎麼說我善說般若？」帝釋天說：「尊者無說，我亦無聞。無說無聞，是真般若。」於是天旋地轉，花雨飄落得更多。禪不可說，語言文字皆空，故釋迦掩室，淨名杜口。須菩提岩室坐禪，帝釋天雨花讚歎。

老子說「道可道，非常道」。「道」就是指事物的本體，你能用語言表達的就不是「道」了。如果一定要通過語言文字來表現，那就要使用羚羊掛角式的語言。所謂羚羊掛角式的語言，就是禪師在說法時使用的玲瓏剔透、不落痕跡的語言：禪師說：「我如果說東道西，你們就會尋言逐句。我如果羚羊掛角，你們還向什麼地方摸索？」（《景德傳燈錄》卷十六）傳說羚羊晚上睡覺時，將兩隻角掛在樹上，足不著地，這樣一來，縱是嗅覺靈敏的獵狗也找不著它的蹤跡了。在禪宗看來，「羚羊掛角」的句子就是「活句」，即超出邏輯思維、意路不通、無意味的語句，而那些能夠通過邏輯思維來理解的語句則是「死句」。禪宗主張參活句而不要參死句。參透活句而開悟，才會有真正的受用。

3、直指人心

《圓悟錄》卷十四：「達磨西來，不立文字語句，唯直指人心。若論直指，只人人本有，無明殼子裡，全體應現，與從上諸聖，不移易一絲毫許。所謂天真自性，本淨妙明，含吐十方，獨脫根塵。」禪宗初祖達摩來到中土，用的就是「直指人心」的法門。

禪宗主張心性本淨、見性成佛，主要依據就是達摩的「理入」學說。達摩的「理入」學說認為，憑藉佛經的啟示，深信眾生都具有共同的真如本性，只是由於被客塵妄想所覆蓋，不能顯露，所以要通過禪修，捨妄歸真，修行心如牆壁堅定不移的觀法，掃除一切差別相，就可與真如本性相符。這種學說，是禪宗的理論基礎。

六祖慧能繼承了這一觀點，認為「於自性中，萬法皆見；一切法自在性，名為清淨法身」。（《壇經》）一切般若智慧，皆從自性而生，不從外入。只要認識了這個自性，「一聞言下大悟，頓見真如本性」，這就是「即身成佛」的「頓悟」思想。

4、見性成佛

見性，就是見到自己原本具有的佛性。黃檗禪師《傳心法要》說：「即心是佛，上至諸佛，下至蠢動含靈，皆有佛性，同一心體。所以達摩從西天來，唯傳一法。直指一切眾生本來是佛，不假修行。但如今識取自心，見自本性，更莫別求。」達磨大師《血脈論》：「若欲見佛，須是見性，性即是佛。若不見性，念佛誦經，持齋持戒，亦無益處。」禪宗認為，見到了人人本具的佛性，當下就與諸佛無異，這就是「見性成佛」。

當我們見到了本心本性，當下就可以獲得覺悟。「悟」這個字，從字形上看，就是「吾的心」。「吾」就是「我」，但它不是被妄想遮蔽的那個「我」，而是不受污染的原真的「我」。《莊子》說：「今者吾喪我。」吾喪我，就是把小我提升為大我，把大我昇華為無我。也就是說，只要我們認識了這顆心，認識了本心本性，我們的生命，就是一個智慧的生命，覺悟的生命！

——摘自吳言生《參禪開智慧》