談到死亡的問題，每個人都很憂愁、很恐懼。關於「死亡」，我們可以分成色身的死亡、心靈的死亡和沒有死亡來探討。

色身的生死

首先從色身來講。色身是指我們看得見，摸得著的身體。這個色身是由地、水、火、風四大所組成，所謂地大，是指身體上的固體物質，例如骨頭、皮膚、指甲、頭髮。身上的眼淚、血液、小便，這些液體屬於水大。火大是我們身上的熱量。風大是氣體，我們的出息、入息乃至於種種動作。

四大不調的時候，色身就會生病。所以我們要調身、調心，更有所謂的「凡夫只知調身而不知調心，智者知道調心而不調身」的名言，就是說先從心理轉變，身體自然而然就安了。但是不論心安不安，每個人到最後終究是會死亡，這就是色身的死亡。

色身的死亡是無可避免的。《無常經》裡佛陀開示得很清楚，「無上諸世尊，獨覺聲聞眾，尚捨無常身，何況於凡夫。」即不論諸佛世尊、聲聞緣覺、乃至我們凡夫，這個色身都一定會死亡。

儒家有所謂：立德、立言、立功，希望使生命永垂不朽。也就是在沒有死亡以前，利用這個色身多作一些善事，多作一些功德，流芳千古，但是色身事實上還是會死。色身的死亡在佛經裡則稱為「分段生死」，像我們這一生或者六十歲，或七十、八十、一百廿歲，這一段生命就是「分段生死」。

心靈上的生死

第二種是心靈上的生死。心靈就是指我們這一念心，這個心生生滅滅就是生死。例如，早上起床這一念心生起，起床以後要穿衣服，穿衣服這個念頭接著生起來，起床這個心就滅掉了。穿了衣服，馬上接著可能要穿鞋子、穿襪子，穿衣服這個心又滅掉了。穿了鞋子、襪子之後，要漱口、洗臉，穿鞋子、襪子這念心又滅掉了。

以此類推，我們從早上到晚上，這念心都是不停的生、滅，起善念也是生生滅滅，起惡念還是生生滅滅，這就是「心靈上的死亡」。聲聞和菩薩聖者有所謂「變異生死」，就是煩惱、執著越來越少的變異，這種變異也屬於「心靈上的死亡」。

所以，從這個角度來看，人的生理、心理都在死亡當中。

沒有死亡

第三個是「沒有死亡」，要想到達不死亡的境界，必須從心念上契入到一個最真實、最高的境界，即禪宗所謂「明心見性，見性成佛」，也就是開悟的聖者所達到的境界，開悟以後就稱之為道。見到自己的本心、本性就沒有生、沒有死了。

如果契悟了當下這個心，就沒有死亡，我們的生命就與虛空同壽。從這個立場來看，人生活在這個世間上就很有意義、很有價值。因為契悟到本心，就能超越時間、空間，真正是無量壽，無量光。