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談到死亡的問題,每個人都很憂愁、很恐懼。關於「死亡」,我們可以分成色身的死亡、心靈的死亡和沒有死亡來探討。
色身的生死
首先從色身來講。色身是指我們看得見,摸得著的身體。這個色身是由地、水、火、風四大所組成,所謂地大,是指身體上的固體物質,例如骨頭、皮膚、指甲、頭髮。身上的眼淚、血液、小便,這些液體屬於水大。火大是我們身上的熱量。風大是氣體,我們的出息、入息乃至於種種動作。
四大不調的時候,色身就會生病。所以我們要調身、調心,更有所謂的「凡夫只知調身而不知調心,智者知道調心而不調身」的名言,就是說先從心理轉變,身體自然而然就安了。但是不論心安不安,每個人到最後終究是會死亡,這就是色身的死亡。
色身的死亡是無可避免的。《無常經》裡佛陀開示得很清楚,「無上諸世尊,獨覺聲聞眾,尚捨無常身,何況於凡夫。」即不論諸佛世尊、聲聞緣覺、乃至我們凡夫,這個色身都一定會死亡。
儒家有所謂:立德、立言、立功,希望使生命永垂不朽。也就是在沒有死亡以前,利用這個色身多作一些善事,多作一些功德,流芳千古,但是色身事實上還是會死。色身的死亡在佛經裡則稱為「分段生死」,像我們這一生或者六十歲,或七十、八十、一百廿歲,這一段生命就是「分段生死」。
心靈上的生死
第二種是心靈上的生死。心靈就是指我們這一念心,這個心生生滅滅就是生死。例如,早上起床這一念心生起,起床以後要穿衣服,穿衣服這個念頭接著生起來,起床這個心就滅掉了。穿了衣服,馬上接著可能要穿鞋子、穿襪子,穿衣服這個心又滅掉了。穿了鞋子、襪子之後,要漱口、洗臉,穿鞋子、襪子這念心又滅掉了。
以此類推,我們從早上到晚上,這念心都是不停的生、滅,起善念也是生生滅滅,起惡念還是生生滅滅,這就是「心靈上的死亡」。聲聞和菩薩聖者有所謂「變異生死」,就是煩惱、執著越來越少的變異,這種變異也屬於「心靈上的死亡」。
所以,從這個角度來看,人的生理、心理都在死亡當中。
沒有死亡
第三個是「沒有死亡」,要想到達不死亡的境界,必須從心念上契入到一個最真實、最高的境界,即禪宗所謂「明心見性,見性成佛」,也就是開悟的聖者所達到的境界,開悟以後就稱之為道。見到自己的本心、本性就沒有生、沒有死了。
如果契悟了當下這個心,就沒有死亡,我們的生命就與虛空同壽。從這個立場來看,人生活在這個世間上就很有意義、很有價值。因為契悟到本心,就能超越時間、空間,真正是無量壽,無量光。