佛教的三法印，「諸行無常」，無常就是變化；「諸法無我」，無我也是變化的；做到無常，做到無我，內心不躁動了，內心不起煩惱了，那就是「涅槃寂靜」。我們內心不能寂靜，就是對無常、無我的體會不深刻。所有的一切都是在變化的。比如我們今年的四月初八是晴天，去年的四月初八可能下雨，那明年的四月初八、後年的四月初八，有可能天氣都是不一樣的。

今年的四月初八、去年的四月初八、明年的四月初八，每次人員也不一樣，環境也不一樣。去年的四月初八我們還在德塵居；今年的四月初八我們到見行堂；到明年的四月初八，我們的東配樓都建好了，環境都在變化。

在變化的過程中，我們怎麼來承擔責任呢？不論我們的出家法師也好，還是在家義工也好，善男信女也好，來到廟裡頭，大家想要發心積資糧做事，並且很認真做，也想負責任，但他不知道怎麼負責任，也不知道怎麼來承擔責任。

今天想自己要怎麼做，到明天的時候，外在的環境發生變化，那就不知道怎麼辦了，這是常常發生的事情。比如：我們辦一場法會，突然間沒有電了怎麼辦？忽然間颳風了怎麼辦？忽然間停水了怎麼辦？人多了怎麼辦？人少了怎麼辦？等等。我們要怎麼做才能夠使會場整齊有序，大家安心如法，能夠受益？參加活動也好，當義工也好，都能夠增長資糧。自己要怎麼做？怎樣跟同行配合？

在法會當中也好，平時也好，我們有承擔工作的，負責的這些同行、同學，自己怎麼來落實這些工作，怎麼來安排？這裡面是很有講究的，都是需要靠佛法的智慧才有辦法解決的，不僅僅是靠自己的熱情，也不僅僅是憑藉自己的興趣，或者說不是僅憑藉自己有信心就可以的。在佛門中發心、承擔，需要有信心。但是，光有信心還不夠，還要有慈悲心，慈悲才能夠包容大家；還要有智慧，有智慧才能夠承擔責任。

環境也好，人也好，人的思想是會變化的，人的興趣也是會變化的，客觀環境也是會變化的。我們怎麼樣在變化的過程中，保持自己的發心不變，承擔心不變，慈悲心不變，菩提心不變，大悲心不變呢？如果我們一看到外在的環境變化，我們內心就動搖，菩提心、大悲心、信心動搖，就說明我們內在的心會隨著外在境界的變化而跟著變化。

有些人覺得自己能力很強，可以做很多事，一件事、兩件事、三件事、五件事，而且能做很大的事情。實際上，事情大了自己做不下去了，然後就起煩惱，不知道該怎麼辦了。這也是我們智慧不夠的表現。智慧夠就可以把一件事情分成十件事情，然後交給十個人去做，十個人每人再分解成十件事，再交給十個人去做，就把這件事情完成了。那麼智慧不夠、福德不夠、慈悲心不夠，做事情就喜歡一個人去做，最後就做不下去、做不好，自己退信心，起煩惱。

有些同修在做事情過程中做不好，這個本來不是你的原因，是因為別人的原因，第二個人、第三個人、別人的問題，那麼你總認為是你自己做不好造成的。本來跟你沒有關係的，你總是認為這些責任、這些原因都是自己造成的，這樣自己內心當中就會有沉重的包袱。一天到頭你都在做善事，然後一天到頭你總覺得自己好像都在做錯事一樣，或者你總覺得心裡好像會有很大的包袱一樣，這些都是因為缺乏智慧，見解有問題。總覺得別人的事情全都是自己造成的，這種思路也不對。

有些人認為，在佛門裡自己盡心盡力就行了，反正隨緣，別人做一點，自己也跟著做一點，不用心，不操心，不發心。天天做事情，也看不到所做的事到底有多大的意義和功德。時間一久，又覺得在廟裡做事情跟在家裡做事情沒有什麼區別，或者說在廟裡做事情不如在社會上有效率，這都是人發心的問題。要考慮我做這件事情要有效率，要有效果，做事情要用最短的時間、最簡單的條件、最快的速度，做出最好的結果。這都要有智慧，而不是說不講條件、不講時間、不講效果、不講效率，那都是不用心的一種表現。

在變化當中來承擔責任，就是要在無常、無我當中來認識責任，來承擔人生的責任。你認為有個生死的「我」，有個生死觀念、生死的客觀性，人的見解就有問題，就不是無常、無我的這種思想。自己的念頭、所有的一切都是有變化的。我們只有守住佛教根本的宗——我們要學佛、要成佛、要發心，以及要學佛、要發願，只有把這個宗守住，你才不會變。沒有把自己的宗守住，人都會變化的。變了之後，就不知所措，不知道怎麼辦。

那麼，在變化的過程當中，怎麼來承擔人生的責任呢？

做一件事情，我們常常只看眼前，有時候只看眼前這個事情就不容易看清楚。你看一天，你看一年，你看十年，你看一生，從生生世世來看這件事情，從一生來看這件事情，從因緣來看這件事情，從一天來看這件事情，從眼前來看這件事情，結果是不同的。我們常常容易犯的錯誤和存在的問題，就是什麼事情都看眼前，看眼前就不容易看清楚。我們種菜也好，種莊稼也好，種子種下去，菜種下去，那它就要等幾十天：三十天、五十天、六十天、八十天、九十天、一百天才有收成；種水果可能需要幾年：兩年、三年、五年……銀杏樹是千年，它價值就不同。

人也是一樣，所有事情不能從眼前來看有什麼價值，那你看不出來。眼前的價值，就跟這些打工的人一樣，打一個小時工多少錢：十元錢、二十元錢，就是這樣計算時間的。學佛法，功德不是用時間來計算的，是看人的發心，看人的願力，看人的菩提心，看人做事的動機、目的，看能不能眾緣和合。我們既不能把事情做得很大，不切合實際，又不能把事情做得不夠，更不能有工作不去做。究竟怎麼樣來承擔這個責任呢？這就是說我們自己有多大的願力、有多大的發心、有多大的智慧，然後就來承擔多少的事情。

不論何時何地，在家裡也好，在廟裡也好，在單位也好，不論什麼時間，無論什麼地方，你自己都能做到你自己要做的事情，那這就叫做負責任。這個時候我需要看書，這個時候看書就是負責任；這個時候需要劈柴，劈柴就是負責任；這個時候需要掃地，那掃地就是負責任；這個時候需要澆花，那澆花就是負責任……何時何地，自己要知道自己要幹什麼，就是負責任。

人往往就是不知道自己在幹什麼，把一天的事情和一生的事情搞混淆了，把一生的事情和生生世世的事情搞混淆了。什麼是混淆呢？比如今天的事情有沒有做好，就會影響到明天，影響到你的未來。人總會給自己找理由說「今天沒有做好，明天開始我好好努力」；到了明天的時候又沒有做好又說「後天開始好好努力」……就這樣，日子一天天地白白過去了，這就是把一天跟一生混淆。有些人會說：「今天的事沒有做好，算了！明天也不做了，後天也不做了。」今天不發心，明天也不發心，後天也不發心了，通常這個也是混淆的。

我們學佛法的人做事情做好了，做成功了，或者說做得不理想，那你能不能觀察出這件事為什麼不能夠做得圓滿，這件事為什麼做得會有欠缺？這件事情做得很不理想，是很多方面的原因，下一次再做這件事情的時候，自己就可以告訴相關的人，事情應該怎麼去做、需要怎麼調整、大家應該怎麼配合，就能夠把這件事情辦好。做得好的我們能夠總結出經驗，做得不好的我們也能夠總結出教訓，這樣就在做事的過程當中不斷地來提升自己。在做事過程中就非常容易觀察得到我們對佛法的體會有多深，有多廣。因為一件事需要眾緣和合，凝聚眾多的緣才能把這件事情做大，做好。如果緣缺乏，這個事情就很難辦好。我們發心好，還需要有外在很多善緣的和合。

善緣也需要創造，創造這些因緣。比如說法會期間，時間的變化、地點的調整，或者說我們流程的改變，如果一個指揮的法師也好、義工也好，能在適當的時候跟大家說清楚，你說了一分鐘的時間，大家聽明白了，馬上結果就變化了。如果說你沒有及時去宣佈，大家就不知道怎麼辦，那這個就很關鍵了。我在觀察，在法會過程當中，常常有些狀況的變化，就是缺乏司令員下命令，沒有發佈命令，那大家就不知道怎麼辦。這個命令很重要，什麼時候發什麼命令很重要。

我們當義工，或者我們廟裡面參加法會的居士、善男信女也是一樣，我們要適應這種變化的狀態，要讓寺廟盡最大的可能性來成就大家、利益大家。有些人是住在廟裡面的，有些人參加一場活動就走了，那麼我們的場地、齋堂、大寮、寮房，都會有很大的伸縮空間，變化會很大。也會隨著氣候的不同、季節的不同、組織力度的不同，影響到我們法會的人數、規模、質量，這些都是有關係的。

我說的這些，在變化當中承擔責任，可以用到廟裡面，也可以用到社會上面去。也就是說，不能對一件事情、對一個人看死了。就是說這個人好，他辦事情永遠辦得圓滿，那也不一定。如果這個人不行，但他很用心，他可能明天就做得很好。就是不能用很固定的認知來認識客觀外在的問題，在這種變化的過程當中來負責任，來積聚資糧。

要積資糧本身就包括福德和智慧，我們如果缺乏智慧，這個資糧也很難積好。比如炒菜的時候，人家讓你把這個火燒得小一點，如果你燒得火猛，菜就燒焦了，就不一定積到資糧。在佛堂裡一個人對另外一個人說話，本來只要對方聽得清楚就可以，而你一個人說話讓所有人聽到，就有很大的負面作用，動了大家的念頭，這樣就不對了。在佛堂、在齋堂不能說話，說話只能讓第二個人聽到，第三個人都不能聽到，否則就不適合了。

在平時也是如此，我們來寺裡什麼時間做什麼事都要掌握好時間。如果你不了解這些狀況，事先要搞清楚——進去怎麼跪，怎麼拜，怎麼走，都要搞清楚。自己身體不好要吃點藥，或者要請假，或者要靠旁邊一點，這樣就不會妨礙別人。我們參加法會的這些信眾和我們的義工，如果今後逐步在寺院裡承擔更多的事情，大家就要去認識我們怎樣同別人配合與合作，以及這種配合和合作的重要性，才能慢慢地把事情越做越好，才能把事情辦得圓滿。

大家在社會上也都是做事的，有些人事業也是非常成功的，不等於說誰行誰不行。他知道什麼時候去做什麼事，最後就會有什麼結果，所以每天都要很用心，人就會有智慧。人都是有心的，這就要去發心，用智慧來指導我們的行為，我們才不會迷茫。如果我們迷茫，我們就是缺乏智慧，說明我們內心中沒有光明。我們傳燈，其目的就是讓我們內心智慧的光明、心燈永遠不熄滅，多看住我們自己的心，讓我們的心不動搖，讓我們的心更明亮。這樣，我們才有力量來面對種種外境，這也就是我們傳燈的目的和意義。