一、物質財富是無常的

論財富西漢司馬遷《史記·貨殖列傳》說：「天下熙熙，皆為利來；天下攘攘，皆為利往。」原來熙熙攘攘這個成語是說明，這個世界如此熱鬧，皆因利益而往來。一切眾生為個人利益而爭奪，這從理論上反映了世俗人難以懂得財富的真諦，從實踐上更是難以做到舍財為善，而真正受益。這就需要我們學習佛法，參悟智慧之門，樹立正確的財富觀。

如果知道了什麼是真正的財富，縱使他暫時還很貧窮，但他實際上已經很富有，因為真正的財富並非指的都是金銀珠寶。如果不明白什麼是真正的財富，即使他富可敵國，也不是真正的富有。

慈禧太后是清朝末年的老佛爺，她生前享盡榮華富貴，窮奢極欲，死前又花費金銀無數，把自己的陵寢建設得金碧輝煌。更令人髮指的是，她棺槨內帶去的珍寶，價值5000萬兩白銀，堪稱世界之最。

據心腹太監李連英和侄子所著的《愛月軒筆記》記載，慈禧尸體入棺前，先在棺底鋪三層金絲串珠錦褥和一層珍珠，共厚一尺。頭部上首為翠荷葉；腳下置粉紅碧璽蓮花。頭戴珍珠鳳冠，冠上最大一顆珍珠大如雞卵，價值1000兩白銀。身旁放金、寶石、玉、翠雕佛爺27尊。腳下兩邊各放翡翠西瓜、甜瓜、白菜，還有寶石製成的桃、李、杏、棗200多枚。身左放玉石蓮花，身右放玉雕珊瑚樹。另外，玉石駿馬8尊，玉石18羅漢，共計700多件。葬殮完畢，又倒入四升珍珠，寶石2200塊填棺。

帶去一棺金銀珠寶，閉上眼僅20年，即1928年7月4日至10日，軍閥孫殿英盜掘了她的陵寢，毀棺拋尸，掠走了全部隨葬珍寶。慈禧遺體被拋出棺外，嘴裡的寶珠被摳走，上衣也被扒光了，下體僅剩一條內褲。

想把財寶帶去陰間，沒想到反而自取其辱。名為老佛爺，實則與佛法背道而馳。

世間的財富與這世間其他的萬事萬物一樣，都是無常的，轉瞬即逝，不能長久。「人為財死，鳥為食亡」，那是人們沒有認識到世間財富的無常性，他們認為財富是屬於自己的東西。按照佛法的解釋，諸法（一切客觀現象）皆空，因果不空，財富的具足，世間的萬事萬物之因緣聚散，都是不能長久的，都是如過眼雲煙。而只有參透宇宙人生真諦之人，才能得到真正的法樂與寂靜。正如電視連續劇《濟公遊記》裡唱的「迷迷糊糊/顛顛倒倒/幾度一輪迴，昨天是你/今天是我/明天又是誰；來來去去/起起落落/妄心生煩勞，清清靜靜/自自在在/心與蓮花隨。」

《法句經》有：「‘此我子我財’，愚人常為憂。我且無有我，何有子與財？」大意是，佛說：「‘這是我兒子，這是我的財富。’因此（執著的）愚者感到苦惱。事實上，他自己也不是自己的，兒子與財富又怎能是他的呢？」

把財富視為己有，那是不知道無常的道理。因為你自己在哪裡呢？如果血肉之 軀 就 是 你 自己，它終究是會消失的，當你死了你自己又到哪裡 去 了 呢 ？ 因此，一切物質的東 西 都 是 無 常的，如果認為財富 是 屬 於 自 己的，那是愚癡而沒有智慧。不但財富不會永屬於你，世間的萬物也是一樣。

論財富如果一個人本來已經很富有，可他還在那裡追求個人利益的最大化，不去從事社會慈善事業，即使做一點好事，也僅僅是沽名釣譽，甚至還是為自己的產品做廣告而已，那麼，這種人的未來很可悲，財富給他帶來的不是快樂，而是痛苦。

世間的好多事情，有的時候都是那麼滑稽和耐人尋味。有位佛教大德講過這麼一個故事，他說，有幢非常豪華的別墅，主人一年只來一兩次，每次也就住上幾日，便就繼續奔波於商海。這所別墅日常總是兩個保姆打理，且居住在這麼豪華的別墅裡。大德說，這兩個保姆比那個別墅主人的福報還大啊！

《淨心誡觀法》說：「一切苦因果，財色為本。」就是說，一切痛苦的根本，都是因為對財色貪得無厭而引起的。

《四十二章經》有言：「財色施人，人之不舍，譬如刀刃有蜜。」人們對於財色戀戀不舍，實際上就等於在舔食鋒利刀刃上的蜜。

佛陀曾經將金錢說為毒蛇，它只會給人們帶來傷害和痛苦，要想得到真正的解脫，就要像逃避毒蛇一樣逃避金錢。《無量壽經》說：「棄國捐 王 ， 絕 去 財色。」可見，尋求解脫的大修行人，連國王都可不要，佛陀自己曾經身為太子，可他卻拋棄了王位，出家修行，就是因為要尋求宇宙人生解脫的真理，永恆之法。貴為皇子，整個國家都是自家的，財富巨大可想而知，但是，佛陀還是舍棄了所有財富，這在常人看來比登天還難啊！

世間上物質財富的作用，僅僅能夠滿足眼耳鼻舌身五根的肉體享受，它所帶來的五欲是使人墮落的前因。老子所說：「五色令人目盲，五音令人耳聾，五味令人口爽，馳騁畋獵，令人心發狂，難得之貨，令人行妨，是以聖人為腹不為目，故去彼取此。」大意是說，五色使人眼瞎，五音使人耳聾，五味使人喪失口感，縱情圍獵使人心發狂，稀罕的寶物使人行為變壞。因此得道的聖人只要飽腹就行了，不為耳目享受，所以要拋棄後者選取前者。

我們來看出自《大莊嚴論經》的故事。有一位國王，名叫難陀。這國王拚命聚斂財寶，希望把財寶帶到他的後世去，心裡想：「我要把一國的珍寶都收集到我這兒來，不能讓外面有一點剩餘。」

因為貪戀財寶，他把自己的女兒放在淫女樓上，吩咐她身邊侍候她的人說：「要是有人帶著財寶來求我的女兒，把這個人連同他帶的財寶一起送到我這兒來！」

他用這樣的辦法聚斂財寶，全國沒有一個地方還有金錢寶物，所有的金錢寶物都進了國王的倉庫。

那時有一個寡婦，只有一個兒子，她對他極為疼愛。這個兒子看見國王的女兒姿色美麗，容貌非凡，非常喜歡。但是他家裡沒有錢財，沒法結交國王的女兒。為了這事，他病得身體瘦弱，氣息奄奄。

他母親問他：「你害了什麼病，怎會病成這個模樣？」

兒子把事情告訴了母親，說：「我要是不能和國王的女兒交往，必死無疑。」

母親對兒子說：「可是國內金錢寶物，一無所剩，到哪裡去弄到寶物呢？」

母親又想了一會，說：「你父親死的時候，口裡含有一枚金錢。你要是把墳墓挖開，可以得到那枚錢，自己用那錢去結交國王的女兒。」

兒子照著母親的話，就去挖開父親的墳，從尸口裡取出那枚金錢。他拿到了錢，來到國王女兒那兒。這時國王的女兒便把他連同那枚金錢送去見國王。

國王見了，說：「國內所有的金錢寶物，除了在我的倉庫中，都蕩然無存。你從哪里弄到這枚金錢？你今天一定是偷了我地下的窖藏了吧？」

國王用了種種刑法，拷打這寡婦的兒子，要問清楚他得到錢的地方。

寡婦的兒子回答國王說：「我真的不是從地下的窖藏中得到這枚金錢的。我母親告訴我，先父死的時候，口中含著一枚錢。我挖開墳墓，是由此而得到這枚錢的。」

難陀王派了人去驗尸檢查，果然看見此人父親口中曾放過錢，這才相信了。難陀王聽了差人的報告，心裡暗自想道：「我先前聚集一切寶物，想的是把這些財寶帶到後世。可是那個人父親死了，一枚錢尚且帶不走，何況我這樣多的財寶呢？」

貪得無厭地積累財富，只能算一個守財奴。如果舍財佈施，那麼財富不但不會減少，而且因為積德越來越多，那麼福報就越來越大，為善好施的人最快樂，不僅他自己能夠善終，而且子孫還代代發達，這是古今不變的鐵律。

二、君子謀道不謀食

《佛遺教經》說：「知足之人，雖臥地上，猶為安樂；不知足者，雖處天堂，並不稱意。知足之人，雖貧而富；不知足者，雖富而貧。不知足者，常被五欲所牽，為知足者所憐憫。」

知足的人，即使睡在地上，他也感覺到安樂；不知足的人，即使到了天堂，也不會滿意。知足的人，即使他很貧窮，可實際上他已經很富有。不知足的人，即使富有，實際上他還是很貧窮。不知足的人，常常被世間五欲所牽累，被知足的人憐憫。

顏回是孔子最窮的學生，但孔子卻稱讚他是最好的學生，因為顏回在物質財富上很貧乏，在精神財富上卻很富有，所以他實際上很快樂。孔子說：「賢哉回也！一簞食，一瓢飲，在陋巷，人不堪其憂，回也不改其樂。」（顏回的品質是多麼高尚啊！一簞飯，一瓢水，住在簡陋的小屋裡，別人都忍受不了這種窮困清苦，顏回卻沒有感覺到不快樂。顏回的品質是多麼高尚啊！）

君子謀道不謀食，因為追求大道可得到真正解脫，而衣食只能滿足色身的需要，只要能夠飽腹御寒就行了。只有「安貧」，才能「樂道」。孔子說「飯疏食飲水，曲肱而枕之，樂亦在其中矣」即是說粗茶淡飯，居住簡陋，對於有理想的人來講，可以說是樂在其中。所以孔子特別讚揚顏子「一簞食」的精神。

當然孔子也不是要說讓大家都去做苦行僧，正當的生活還是必要的，但是君子愛財，取之有道，決不能以破壞別人的利益為代價去取得自己的名利。所以孔子提出：「不義而富且貴，於我如浮雲。」通過不義的手段而取得富貴榮華，是堅決不能做的。不義的榮華富貴，如天上的浮雲一般，來得快，也去得快。聖人視天下如敝屣，把拋棄本來屬於自己的榮華富貴都看作如拋棄一隻破舊的鞋子一樣，可世間人竟然還要用不義的手段去獲取富貴，真是有天壤之別。伯夷和叔齊兄弟互相推讓王位，竟然為此而逃走。佛陀雖然為太子，卻不願意繼承王位而出家修道，尋找天下眾生的解脫之道。與他們比起來，若有人還想通過不義手段去牟取富貴，是不是太愚蠢了呢？

中國歷史上的禪師們對於安貧樂道體會最深，他們認為「少一分物慾，就多一分菩提；少一分佔有，就多一分慈悲。」有的禪師，堅持過午不食，即過了中午後就不再吃東西。有的禪師，夜不倒單，所謂休息就是打坐。有的禪師，入山苦修，皇帝請他下山他不肯，他以山間的松果為食，與大自然同在。有的禪師，農禪併舉，一日不作，一日不食。有的禪師，身懷絕技，醫術精湛，救死扶傷，不求回報。

四川樂至報國寺前任住持離欲禪師，可謂是真正離欲的一位禪師，一生安貧樂道，也是仁者壽的現實榜樣。他是四川省合川縣泥溪鄉人，生於1868年，清同治七年，1992年4月17日預知時至，安詳坐化，世壽124歲。禪師一生節儉，朴實無華，常年居住一小小的房屋，從一扇小窗透進微弱的光線，照著一張三尺多寬的舊木床，一床土麻布蚊帳，老藍布的被褥和床單。床上一張爛草蓆，一個土藍布包糠殼的枕頭，都是疤上重疤，深淺不一的各色補丁，共有一百多個。一張舊書桌，一把舊竹椅，一個裝滿雜物的舊衣櫃。屋側一間小廚房內，一個泥糊的土灶，放著直徑約一尺五寸缺一個邊邊的小鐵鍋，小缸邊一張爛木桌。雖然報國寺設施不斷改善，但禪師的寮房一直照舊，直到圓寂。禪師對自己的生活如此簡省，對眾生卻有求必應。他做了很多好事，又用精湛的醫術，給大眾看病。

三、淡泊知足，即能入道

在我們這個世界也有很多大富翁明白財富的真諦，他們雖然有錢，卻比我們生活得更簡單，甚至更加清貧。新加坡過去有一位大財主陳嘉庚先生，南洋的人都知道他，他白手起家，發了大財。可是自己的生活非常節儉。年老了去檢查身體，還營養不良。他的錢到哪裡去了？他的錢全部都用來做社會慈善事業，新加坡南洋大學是他辦的。在國內自己的家鄉，他到處興辦學校，提倡教育，幫助一些苦難的人。

如果一個人很有錢，他省吃儉用把錢節約下來貢獻給眾生，又不追求任何回報，也不企求後世的大富大貴，這種人就是真正的財主，其福報不再是下輩子的富貴。因為他舍棄了五欲虛假的快樂，必然得到解脫的永恆的快樂。

孔子說「君子安而不忘危」。

《易經》否卦九五爻辭是：「休否，大人吉。其亡其亡，係於苞桑。」意思是，不要幹壞事，王公貴族就會吉祥。如果作威作福，為所欲為，那就會滅亡，王公貴族的命運就像繫在苞草和桑枝上一樣搖搖欲墜。

孔子解說：「凡是遭遇危險的，都是他處於富貴時安享逸樂；凡是滅亡的，都是他自以為可以長久；凡是混亂的，都是自以為秩序會永遠良好。所以，君子應安而不忘危，存而不忘亡，治而不忘亂，這樣才能身安、國保。」

處於富貴的有錢人，一定要居安思危，不可以為滿足五欲而幹盡壞事，也不可為積累財富而慾壑難填。今天雖然還是億萬富翁，哪能保證明天就不一貧如洗？即使一輩子富貴，又哪能保證後世不輪迴受苦？

總之，淡泊知足，不為世俗名利富貴所左右，即能入道，斷惑證真。

四、追求永恆的財富

追求世間的物質財富不是究竟，相反讓人沉迷物慾而不能自拔。什麼叫做「三世怨」？第一世修福，第二世享福，享福的時候有權有勢，忘乎所以，為所欲為，無惡不作，等福享盡了，第三世便墮落。

因此，為了求得後世富貴，大做好事，可以得到後世的富貴，可不能保證有錢有勢的時候再做好事，多少有錢有勢的人還願意做好事？一旦權在手，便把令來行，世間的貪官他不記得他前世是怎麼為善的了。

《大寶積經》說：「吾不舍財，財將舍我。我今當舍，令作堅財。」

大意是，「我不舍財，財就會舍我；我現在就應當舍財，使它變為永不衰竭的堅財。」

什麼是永不衰竭的堅財？那就是覺悟，也最究竟，最圓滿！

佛經說：「貧女不知自家有伏藏，待智者教之始發掘。」佛陀告訴人們不要去挖掘身外的伏藏，真正的財富就在自己心裡。「不知自家有伏藏」即比喻眾生不知自身具有佛性，待佛說法開示始能覺悟。

有則禪話，對我們認識財富的實質很有啟發。「十五月圓的夜晚，一個小偷去禪師居住的茅屋裡面偷東西，正好被禪師回來趕上。這個小偷看到貧窮的禪師什麼值錢的東西都沒有，遂沮喪地要躲閃開禪師而去。禪師不但沒有憎恨小偷，反而把身上僅有的袈裟送與小偷，並對小偷說——你等等，我再把這庭前屋後的滿月之光給你帶走吧！小偷聽後，似有所悟，偷偷地又把袈裟送了回來。」

總之，要得到永恆的財富，就要覺悟，覺悟五蘊皆空，也就是要看空一切世間財富，拋棄自我的執著，不要總是心看外面，而要發掘自心的智慧寶藏，面對到處都有引誘我們走向歧途的花花世界，要時刻提防，像觀自在菩薩那樣時時觀照自己，那麼，我們也就會像菩薩一樣漸漸擁有永恆不變的財富。

一句話，任何物質性的東西都是無常的，任何財富也都有枯竭的一天，只有自性寶藏才是取之不竭，用之不盡的最圓滿的財富。