提起「道德倫理」，也許國人會有些逆反。的確，我們已經接受了太多的「道德教化」，而不管哪一個時代，「倫理」最大的問題在於：如何讓它成為一種自覺自願遵循的法則，而不是一句口號或僅僅強加給別人？

事實上，傳統的倫理往往基於人最自然的情感，加以一定的引導和節制。比如，「父子有親」、「父慈子孝」。誰不知道父母與孩子要相互親愛？父母的人倫就是慈愛、不斷地付出，哪怕已經沒有了付出的能力。子女的人倫首先是接受和感恩，尊重父母為自己所做的一切，然後回饋、報恩。這就是「天倫之樂」，對比西方社會「孩子的天堂，中年人的戰場，老年人的墳墓」，中國的倫理著實更加人性化。

現代人喜歡講道理，但家庭不是講道理的地方，更不是打官司的地方。不要試著去改變別人，尤其是自己的親人，我們只能靠愛與德行去感染人。

「父慈子孝」，各有原則，本來是對等的，然而在中國古代，常常過分強調孩子應孝順的一面。直到現在，很多家長也認為自己的話孩子必須聽；自己定下的規矩，孩子必須遵守，否則就要拳腳伺候。

西方人對親子關係的理解，似乎很不同。舉一套非常流行的家庭培訓為例，托馬斯·戈登博士的《父母效能訓練手冊》中，論證了親子是平等的，暴力的管教會帶來極大的負面作用。書中給父母介紹了三種正確的做法：積極地、帶著愛去傾聽，理解孩子真實的想法和情感，並和孩子交流；父母也要善於表達，坦然地展示一個真實的自己，讓孩子理解自己的苦衷；通過開誠佈公地、平等地討論，讓親子雙方作為一個團隊共同去解決問題。

這一套技巧非常實用，對中國傳統來說是一個很好的補充。中國傳統指出了一種最符合人性、對雙方都最有益處的行為軌道，正如儒家說的「存天理」——天然如此。但如果倫理中的一方離開了這個軌道，用什麼辦法能將他拉回來呢？比如孩子不聽話，或者父母不夠關心和理解孩子，該怎麼辦呢？中國傳統給不出太好的解決方法，西方教育中這套技巧則非常有效。

然而，在中國和西方的觀念之上，還有一個更深層次的問題。如果家長和孩子完全平等，沒有恩威並施，孩子一些深層次的壞習慣還要不要糾正？在傳統的大家庭，長幼尊卑，多種倫理角色能幫助孩子快速成長，獲得人生智慧。現在父子成了朋友，長期處於單一的倫理關係中，一個人的情感就不豐富、全面，對他人不敏感，變得刻板、冷漠、自我。比如孩子迷戀網游，乃至吸毒，和父母沒有共同語言，父母是不是容忍他去放縱？這就涉及到倫理的本質和歸趣問題，佛教對此有深入的論述。

佛教重視倫理，著眼於人倫互動的過程對人心性的培養、智慧的啟迪。人倫關係是修行的道場、生命教育的學校，其目的是成就心靈的圓滿、博大、清淨、光明，而非面子上的和諧。

在佛教看來，中國傳統的五種人倫關係都是愛與智慧的體現。「父子有親」：家庭是學會愛的場所，父母的愛、愛父母，都教會我們愛世人，將愛傳遍人間。「長幼有序」：尊重長者，就是尊重人生的智慧，虛心學習，才能讓心靈得到滋養。「夫婦有別」：家庭是一個修行的團隊，夫妻分工配合，相互增益。「君臣有義」：一個企業要做對社會民生有益的事，上級和下級以道義來相互策勉，形成積極、健康的企業文化。「朋友有信」：「信」是信仰，要結交有共同理想的朋友，提攜共進，患難相助。一種緣分就有一種倫理，世上的緣有千萬種，因此倫理也不是僵化的，也許今日是師，明日是友，這需要我們用智慧去觀照。佛教還說，無限輪迴，一切眾生都曾作過我的父母，因此要孝順一切人，恭敬一切人，在有差別的緣起下，去實踐平等的大愛。