第一個彌陀大願力，就是佛力不可思議，你對彌陀本願的攝受，要完全有信心，你相信他有足夠的力量來救拔你，你要相信這件事；

第二個自性功德力，就是你在念佛的時候，你那個能念的心也不可思議──心力不可思議；

第三個是名號功德力，你所念的這個佛號，法力不可思議。

這個彌陀的力量是能應，那我們心中念佛的是能感，好像月亮高掛在空中，我們把水準備好的時候，這個月亮的光明就會映在我們的水中，說是千江有水千江月，感應道交。

這三種力量，到經文的時候，是很多很多次的說明，說是極樂國土成就如是功德莊嚴，這三種力量所成就的功德。

這個地方我們簡單的說明一下。修淨土的人，第一個你要對彌陀的救拔力有信心，就是彌陀的本願力。我們平常也發很多願，我希望怎麼怎麼地──我希望我一生都不要生病、我希望我怎麼怎麼地。但是我們發了願以後，其實我們很難實踐，因為我們這個願沒有資糧，沒有福德智慧的資糧來加持這個願，所以我們平常發的願叫空願。

在整個佛法當中，一個咒願力要產生力量，要有二種力量的加持：一個是三昧力，一個是法身力。我們先講三昧力。

在經論當中講到一個小國家，這個小國家的森林裡面，有一個修道的仙人，這位仙人他成就了四禪，他入定的時候，內心有殊勝的三昧樂，他不用睡覺、也不用飲食；但是他從禪定出來的時候，跟我們完全一樣，也要吃飯、也要睡覺，所以他就去吃一些山中的水果。有一天他從禪定出來，去採水果的時候，因為這一天下雨，結果不小心跌倒，把腳摔傷了。有禪定的人在禪定的時候，他是不會起煩惱的，他有所謂的定共戒；但是他從禪定出來以後，他的煩惱是繼續活動的，所以他起了嗔心，就咒願說：從今以後，這個國家十二年不准下雨。那不得了，他這個咒願力的背後，有四禪的加持力，果然龍王就不敢下雨了。

沒有下雨是很嚴重的，這個國家的國王就緊張了：這幾個月都沒有下雨，怎麼辦呢？就把大臣找過來：是不是寡人的德行有虧啊？我是不是要向上天來懺悔？就請巫師來卜卦。結果卜卦出來說：不是國王你德行有虧，是森林當中有一個修道仙人，他出來采水果的時候，跌倒了，生氣了，就咒願十二年不准下雨。這個國王很緊張了說：這十二年不能下雨，那國家的人民怎麼生存呢？就請大臣看看有沒有什麼方法？這時候有一個智慧大臣說：國王！你不要緊張，他的咒願之所以有力量，是來自他禪定的加持；只要我們破壞他的禪定，他這個咒願的力量就會消失。所以國王就派一個淫女，到山中破壞他的梵行。梵行被破壞以後，禪定失掉，天空就開始下雨。

這個公案的意思就是說：一個成就四禪的人，他產生的咒願──十二年不准下雨，就有這種加持力。當然禪定是生滅法，它所產生的加持力，有時間、空間的限制。但是佛陀法身產生的咒願，能夠遍十方眾生。我們阿彌陀佛所發的願，他說：設我得佛，十方眾生，至心信樂，欲生我國，乃至十念，若不生者，不取正覺。唯除五逆，誹謗正法。

這個是彌陀的大願當中，最重要的第十八願。身為一個佛陀，在他的清淨法身當中，對十方的眾生宣布：哪一個眾生臨終憶念我的聖號十念，我一定會現前來救拔你。當他宣布的時候，這個力量就開始存在法界當中，隨時跟我們感應道交。

所以我們經常說：深信諸佛皆充滿，也就是說彌陀的加持是隨時存在的，這個我們要有信心。我們相信在這個宇宙當中，有一個不可思議的加持力，就是彌陀的本願力。這是我們要了解的第一個能應的。

第二個，我們要建立名號的功德力。法身的加持，必須要有因緣的引導，就是彌陀的法身是遍一切處，但是我們凡夫的心是有所得的心，怎麼跟法身接觸呢？這當中要有個橋樑，好像有一個倉庫裝了很多珍寶，你要有鑰匙才打得開。我們眾生的心是苦惱的心，彌陀的大願力是清淨的願，這中間必須有一個橋樑來作引導，而這個橋樑就是阿彌陀佛的聖號，所以說名號功德不可思議。如果沒有這個名號，比如說我不念阿彌陀佛，這個法界的加持力你根本進不去，所以我們要相信我們所念的佛號不可思議。

這個佛號，印光大師說：它有什麼功能呢？

即眾生心，投大覺海。

它能夠引導眾生的心，投入阿彌陀佛廣大的功德海當中，所以第二個我們要相信名號功德不可思議。

第三個，我們要相信自信功德不可思議，就是我能念的現前一念心性不可思議。不過這個地方要注意：這個自性功德力，它是一種清淨的心。就是我們的心有二種：一種是妄想心，這個妄想心當然不能講自性，這個性就是不能改變。就是我們的心，有很多很多生滅的得失，要用這個我空觀、法空觀，把這個得失的心撥開來以後，顯出那一念清淨明瞭的心性，這個叫自性功德力不可思議。 這三種力量，其實你實際修行的時候，只有二種力量，因為這個彌陀大願力跟名號功德力，二個是在一起的，到最後的時候，名號功德就代表本願功德。

所以你剛開始在念佛的時候，你等於是建立二種信心：第一個，你相信能念的心不可思議；第二個，所念的佛號不可思議：這二種力量。在淨土宗的傳承當中，有二派的說法：善導大師、印光大師這一系，他們在修歸依的時候，比較偏重在名號功德不可思議、所念的佛號不可思議；但是永明延壽大師、六祖延壽大師、蓮池大師、蕅益大師，他們所偏重的是能念的心不可思議。這二個地方怎麼會通呢？

如果你是一個信行人，或者你以後弘揚淨土法門的時候，你看到的都是一些對教理不了解的，那我覺得你要先強調名號功德不可思議，對這句佛號通身靠倒；但是如果你遇到的是法行人，那你要強調自性功德，因為你這個心是根本，其實彌陀的加被是增上緣：所以這二個是根機的不同。但是從大乘的究竟義來說，應該是以自性功德力為根本，以名號功德的加被當增上緣。

天台的幽溪大師講一句話值得我們思惟，他說：能念的心跟所念的佛號之間是什麼關係呢？他說是：托彼名號，顯我自性。這句話你要是把它參透了，你就知道它的關係。現前一念心性雖然具足無量的功德，但是要托彼名號來當做增上緣。所以這這個地方我們要相信，我們這一念心本身也是不可思議，有成就彌陀功德的可能性；但是要假藉名號的加持，來當增上緣。這個就是我們在念佛之前，你要具足的信心：能念的心不可思議、所念的佛不可思議，所以念念之間成就無量光、無量壽。