念佛全憑信心，若起疑念，則念佛就念不成功了。我們是佛的弟子，一定要相信佛說的話。

本師釋迦牟尼佛，因為他自己已經成了佛，他是「過來人」，所以知道成佛的經過；那一條路難走，那一條路易行，都清清楚楚的告訴我們了。我們要想成佛，必須先斷煩惱；煩惱斷盡，方能成佛。可是娑婆世界的眾生，因為處於五濁惡世，煩惱特別多；由於環境惡劣，斷煩惱的工夫亦不易進步；所以成佛很難！我們的本師，真是大慈大悲，特為我們指出一條特別容易走的路，即是念佛法門。可以不斷煩惱，而先求生極樂世界，是即所謂「帶業往生」。迨至生到西方，環境變好了，用起工夫來，但進不退，很容易就達到成佛的目的了。

釋迦如來，既然由大悲心中，流出這特別容易修行的念佛法門，眾生即應普皆往生西方；而現見眾生得度的很少，是什麼緣故呢？這是因為眾生業障深重，不肯信佛之故。他們既然不肯信佛，當然不信念佛法門；連信仰心都生不起來，那還能夠修行得度呢？

其他世界，其他眾生，且置勿論。單說我們這個地球上的人類吧：地球上的人們，大多數不信因果的道理；不信做善事得善報做惡事得惡報。這類撥無因果的人，佛教中稱之為「一闡提」。他們連因果報應都不相信，那裡還能相信念佛法門呢？

又有多數的人，雖然信仰「作善上升，作惡下墮」的道理，但是他們信仰的是其他的宗教，而不信仰佛教；這種人，佛教中稱之為「外道」。這些外道，連佛教都不相信，那裡還能相信念佛法門呢？

我們再看看我們佛教以內的人吧：有一般人，類似僧尼，雖然住在佛教廟裡，但是他們卻不學佛法；掛的是佛教的「招牌」，賣的是外道的「雜貨」；又有一般人，類似居士，秘密傳道，勸人「吃雞蛋菜」，說是「釋迦已經退了位，彌勒佛現在正掌盤」；這般類似佛教的人，佛教中稱之為「附佛法外道」。他們連佛法僧三寶都不相信，那裡還能相信念佛法門呢？

在佛教之內，除了「附佛法外道」以外，則都是真正信仰佛教的了，然而不一定都信仰念佛法門，因為他們學的是其他宗派。其他宗派的人，既不學淨土宗，因此起了門戶之見，心生執著；不但不信淨土宗，而且常對淨土宗加以譭謗，這真是不應該的。

例如學禪宗的人，剛剛學了幾天禪，就反對念佛，殊不知歷代大禪師，修念佛行的多得很！許多參禪的高僧大德，大徹大悟，明心見性以後，率多歸向淨土。如過去的永明禪師，徹悟禪師等，都是淨土宗的祖師。然而既是淨土宗的祖師，為甚麼還要稱他們為「禪師」呢？因為他們起先學禪，開悟見性之後，能以興隆禪宗，是禪宗的大善知識，「禪師」的大名，已傳揚於諸方；雖然後來歸向淨土宗，專修念佛法門；但是稱他「禪師」已成習慣了，所以仍然稱他們為「禪師」。由此可以證明淨土宗與禪宗並無障礙，何必加以譭謗呢？

又如現在的禪宗大德虛雲禪師，今年已一百一十九歲了，大家公認他是大徹大悟的禪師。他老人家若在禪堂開示時，就講參禪的道理；若在念佛堂開示時，就教人念佛；不但不反對淨土，而且讚揚淨土哩。現在剛剛學了幾天禪的人，就反對淨土，不知他們的學識與工夫，是否已超過前面所舉的永明、徹悟、虛雲諸大禪師？相信不會超過吧！

又如學唯識宗的人，剛剛學了幾天唯識，就反對念佛！殊不知唯識宗的開宗第一代祖師玄奘大師，並不反對念佛；他老人家由印度求取佛經回來，親自翻譯「稱讚淨土攝授經」。如果玄奘大師反對念佛，一定不會把阿彌陀經之梵文本帶到中國來；亦一定不翻譯此經。可見玄奘大師不但不反對念佛，而且是提倡念佛的。再看唯識宗的第二代祖師窺基大師，著有「阿彌陀經通讚疏」三卷，「阿彌陀經疏」一卷。可見窺基大師不但不反對念佛，而且是盡力弘揚念佛的。

又如民國以來，大家公認為中興唯識宗的太虛大師，若有念佛的人請他老人家開示時，他老亦講念佛的道理；在他的講演集裡，關於講淨土的有七篇之多！故知太虛大師亦是不反對念佛，而且是兼弘淨土的。現在剛剛學了幾天唯識的人，就反對淨土宗，他們的學問修持，能超過玄奘、窺基、太虛三大師嗎？相信不會超過吧！

以上所講不信念佛法門的人：一類是撥無因果斷善根的一闡提，一類是信仰其他宗教的外道，一類是混入佛門的外道，一類是信仰佛教其他宗派的人。這四大類的人，在今天的念佛堂裡，或者是沒有，故今天所講的話，不是專對他們講的。

今天是為「信而有疑」的人講的。疑是疑惑，昧於事理，不能決定是非，謂之疑惑；疑與信是對待的，疑則不信，信則不疑。為什麼說「信而有疑」呢？因我們前生前世種了念佛的「善根」，所以今生今世遇著念佛的機緣，就發生信心了。可是我們的「八識田」中，潛伏著很多的疑惑「種子」，一經遇著外緣的觸動，它就發生「現行」了。於是在信心之中，就生起了疑念。現在分三段來講：

第一、疑教權說：「教」是佛所說的言教；有一般人疑惑淨土法門的言教，是釋迦佛為引誘眾生入於佛道方便權巧說的，西方極樂世界並不是真實有的。讀「阿彌陀經」，見到裡面所說的種種莊嚴，種種妙事，都生起疑念！讀到「極樂國土：七重欄楯，七重羅網，七重行樹，皆是四寶，周匝圍繞」；讀到「四邊階道，金、銀、琉璃、玻璃合成。上有樓閣，亦以金、銀、琉璃、玻璃、硨磲、赤珠、瑪瑙而嚴飾之」；讀到「彼佛國土、常作天樂，黃金為地」；竟會引起疑惑。說是：那裡來的這麼多的寶貝可以造路建房呢？盡大地都是黃金，尤其令人難以相信。

因為在娑婆世界沒有見過，便認為這是絕對沒有的事，他們說：這一定是釋迦佛為引誘眾生說的。所謂「先以欲鉤牽，後令作佛事」。西方極樂世界，只是一個「化城」罷了；這是以凡夫的境界來疑聖人的境界。正等於以貧賤人的境界來疑富貴人的境界，未免幼稚可笑。

為解釋此疑，先說一個眼前的譬喻：比方有一「山頂人」，他所見的廟宇，都是數尺見方，高不及丈的土地廟。有人向他說：台中市靈山寺新建一座大講堂，如何的高大，如何的莊嚴，樓上樓下可以容納八百人聽講！這位足不出戶的山頂人，一定不相信有這樣高的廟宇。然而我們並沒有騙他，靈山寺的大講堂實實在在是有的。不過我們應知道：這座大講堂不是憑空生出來的；是由於靈山寺的住持、監院、以及信徒們，化費了很多的精神，很多的財物，才建築成功的。西方極樂世界也不是憑空有的；是由於阿彌陀佛在無量阿僧祇劫中，所修的無量功德所成就的。以如是不可思議之清淨妙因，方得結成如是不可思議之清淨妙果。極樂世界是實實在在有的，並不是釋迦世尊方便權說的。

第二、疑法太易：「法」是修行的方法。又有一般人疑惑淨土宗的修行方法太容易了。他們讀阿彌陀經，讀到「若有善男子、善女人，聞說阿彌陀佛，執持名號，若一日、若二日、若三日、若四日、若五日、若六日、若七日，一心不亂！其人臨命終時：阿彌陀佛與諸聖眾，現在其前。是人終時，心不顛倒，即得往生阿彌陀佛極樂國土」。

竟會引起疑惑，說是，一個薄地凡夫只要念南無阿彌陀佛六個字，而且只念七日，就可以往生西方極樂世界，這未免太容易了吧？他們說：佛教通途的修行方法，即是「止觀」。下手修行時，必先修「止」。待「止」修成了，再來修「觀」。「觀」修成了，然後再修「止中帶觀，觀中帶止」的工夫。直至修到「止觀不二」的境界，工夫才算「上了路」。談到修行之事，真是難之又難！怎麼說只念一句佛號，就算是修行呢？他們又說：修行原為斷「業」，但是斷業並非易事，須要經過三大阿僧祇劫才能斷盡；怎麼說只須七日的短時，就可以帶業往生呢？

我們須知：念佛法門有二種力量，一是心力，二是佛力。修其他的法門，完全靠自己的心力，所以很難。修念佛法門，有了自己的心力，再加上佛力，所以很易。喻如一位老人，意欲上樓聽講，但以身體衰弱，上不去樓梯；設若這時候，有一位年富力強的人，攙扶他一下，這位老人，不是很快的就上樓去了嗎？老人喻如薄地凡夫。意欲上樓，喻如願生西方的心力。身體衰弱，喻如業障深重。力強的人攙扶，喻如佛力接引。老人上樓，喻如帶業往生。業力固然不可思議，但是心力與佛力亦復不可思議！在我們發心念佛之時，即是發展心力之時；念到一心不亂之時，即是心力充分顯露之時。這在一心不亂的時候，業力亦被降伏，無能為其障礙之力了。再加上佛力接引，帶業往生實是輕而易舉的事了；又何用懷疑呢！

第三、疑自根淺：「根」是前世修行的善根。前面所說的二種疑惑，是疑惑佛法。此是疑惑自己。疑惑自己的善根太淺，縱令念佛，恐怕也生不到西方去。這是說：另有一般人，聽說極樂世界有無量無邊的莊嚴，阿彌陀佛正在那裡講經說法，我們只要念佛，即得往生。生彼國以後，即得見佛聞法，獲證「無生法忍」；就有了大智慧、大神通，能夠飛行自在，能分身到他方世界廣度眾生。他們聽了這些話，信是相信了，但是認為那是有大善根的人才能辦到的；自己的善根太淺，怎樣能夠辦得到呢？

奉勸諸位：千萬不可疑惑自己的善根太淺，因之恐怕不能往生淨土；須知你我都是善根深厚的人！怎樣可以證明你我的善根深厚呢？請看現在全世界上的人，終日忙忙，所為何事？豈不都是忙看準備互相殘殺的事嗎？再看現在社會上許多的人，終日忙忙，所為何事？豈不都是忙著爭名奪利，以及忙著造殺盜淫妄無邊惡業的事嗎？那麼，我們既不忙著互相殘殺，又不忙著廣造惡業，為何忙著來到這裡念佛呢？如果沒有大善根，能肯這樣做嗎？何必自暴自棄對於自己的善根有所懷疑呢？

總之，從今以後，把一切疑念打消，相信釋迦佛絕對沒有妄語，相信我們自己都有大善根，相信念佛法門一定可靠！但能篤信不疑，一心念佛，決定可以往生西方極樂世界。話說多了「打閑岔」，大家發起清淨信心來，好好地念佛吧！