千百年來，人類依賴自然的給予生存，與此同時，對大自然的探索也始終沒有停止過，希望以此改善人類的生存條件。那麼，人與自然究竟應當是一種什麼樣的關係呢？

在中世紀，神學佔據了歐洲文化的主導地位。對上帝的信仰，使得回歸神的懷抱成為人生唯一的歸宿。啟蒙運動之後，隨著人本思想的興起，人生觀和價值觀都發生了極大的變化，人類在世界的地位也得到重新確立。人與自然的關係開始傾向於二元對立，從上帝之子及自然之子轉而成為地球的主人。人類不必臣服於上帝，更不必臣服於自然，正相反，萬物不過是為我所用的消費品， 自然不過是生產資料的提供者。人類在慾望的慫恿下，將征服自然當作理所當然的權利，從大自然中無盡地索取， 以滿足人類最大限度的需求。

在東方傳統文化中，人與自然的關係是統一的。儒家崇尚天人合一的境界，將人與自然的和諧作為生活的真正享受，將人與自然的感應作為人生的最高境界。

佛教更進一步提出了「依正不二」的思想。所謂「依正」，即依報和正報。佛教將人類稱為正報，將我們生存的世界稱為依報。正報和依報是息息相關的，依報敗壞了，正報則無以生存。佛教認為，世界是緣起的，它的存在和毀滅是來自條件的成敗，來自因緣的聚散，所謂「有因有緣世間集，有因有緣世間滅」。那麼，它的發展規律又是怎樣的呢？佛陀告訴我們：「此有故彼有，此生故彼生，此無故彼無，此滅故彼滅。」這一偈頌揭示了事物存在的內在聯繫。人與人的關係、人與自然的關係、 自然與自然的關係，都是互相影響的，一榮俱榮，一損俱損。破壞大自然，和大自然對立，無疑會使人類自取滅亡。

大自然孕育了人類，過去我們總是將自然比作母親。尤其在人類生活的早期，萬物有靈的思想曾經盛行於世界各個民族，這也使自然生態得到了很好的保護。今天，隨著科學的發展， 自然的奧秘被不斷地呈現在我們面前。人類開始變得狂妄，與此同時， 自然也開始失去了安寧。但無論我們是以什麼樣的態度對待自然，都無法改變人類與自然的關係。畢竟， 我們生於斯，長於斯。我們建造了鋼筋水泥的城市，製造了現代科技的產品，但無論現在還是將來，我們的生活還是離不開腳下這片土地。現代化環境雖能為生活帶來諸多便利，但卻不能滋養我們的心靈。只有回歸自然， 才會使我們感到真正的放鬆，才會緩解緊張生活帶來的壓力。

在今天這個商業社會，似乎只有財富才是至高無上的。可是和大自然的給予相比，一個人擁有的財富又算得了什麼呢？是自然給人類提供了無盡的資源，使人類得以延續併發展。如果沒有汽車、電話，人類一樣可以生存，但如果沒有糧食和水，又能維持多久呢？更不必說我們須臾不可離開的空氣。所以，大自然提供的一切才是人類生存最基本的需要。我們離不開太陽帶來的光明，離不開江河對我們的哺育，更離不開大地對我們的負載。

現代化的生活環境需要通過勞動去創造，而大自然的給予卻不需要我們用金錢去交換。我們只要懂得珍惜，懂得保護，就能永遠享有。如果我們為了眼前的一點利益，而以破壞自然為代價，無疑是飲鴆止渴。現在有句話叫做「年輕時以健康換金錢，年老時以金錢買健康」。我們都知道，健康不是金錢可以買到的。同樣的道理，我們現在或許能以自然來換金錢，到將來，我們還能以金錢買來大自然曾經無償為我們提供的一切嗎？或許有人會說，河流污染了，我們不是還有瓶裝的礦泉水可以喝嗎？那麼，到大氣污染到無法呼吸的那一天，我們又去哪裡採集新鮮的空氣出售呢？即使可能， 我們為購買空氣而付出的費用，又需要多少勞動才能換來呢？

盡管人類對宇宙已經有了越來越多的了解，但至少到目前為止，還沒有發現比地球更適合人類居住的星球。所以，地球是我們唯一的家園。 當我們居住的房子倒了，我們可以搬家； 當我們生活的城市毀了，我們可以遷徙；可當我們生存的地球趨向毀滅時，人類又到哪裡尋找安身立命之地呢？

所以，我們必須改變人類中心論的觀點，從自然的使用者、破壞者，成為自然的看護者。不論我們出於什麼樣的動機毀壞自然，都等於是在謀害自己的母親，那麼，人類可能在這樣的罪行中倖免於難麼？所以，我們應該像對待母親一樣去對待大自然，像尊重母親一樣去尊重大自然。只有這樣，我們才會繼續得到自然的呵護，才會在它母親般的懷抱中獲得安寧。也只有這樣，人類才不會在背棄自然的任性行為中走向毀滅。