未來在哪裡？我們稀裡糊塗地來到這個世界，稀裡糊塗地過了一生，最後稀裡糊塗地離開——這就是多數人的現實。我們不知道，一旦錯失今生，接著又是長劫輪迴，很難再有改變命運的機會。學佛，就是幫助我們把握這一難得易失的寶貴人身，通過對自身的認識，來改造它，昇華它。在此過程中，正見有著舉足輕重的作用。

正見，即遠離顛倒妄想的如實知見。西方心理學的認知療法，也是通過改變觀念來解決問題。佛法所說的正見，不僅是要我們改變局部問題，更要幫助我們斷除無明，回歸生命的本覺狀態，這才是究竟解決一切心理問題的途徑。當我們體證無常，就不再有執著恆常帶來的煩惱；當我們體證無我，就不再有執著自我帶來的痛苦。

前面說過，佛教有不同宗派，並有各自所依的正見。雖然契入的角度不同，但目的是完全一致的，就是從不同角度建立對世界的如實認知。

在阿含經論中，重點是建立無常、無我的觀念。很多人對佛教所說的「無我」心存恐懼，以為那就意味著「我」不存在。其實，「無我」並非否定這個色身的存在，而是要否定我們附加其上的種種設定。正是這些錯誤設定的障礙，使我們看不到世間是無常的，看不到五蘊是無我的。問題是，這種忽略並不能改變無常的現實。我們習慣於有常、有我，一旦無常到來，將會構成突如其來的打擊。反之，若能如實了知無常，就能坦然接受一切變化了——因為它本來就是世間的真相，無須改變也無法改變。

在中觀經論中，重點是講述緣起性空的觀念。告訴我們，一切存在都是由條件構成，是因緣和合的假相，沒有絲毫自性可言。而我們對客觀現象賦予的種種判斷，如美丑、貴賤等，只是我們附加其上的標籤，和對像本身並無關係。但我們建立這套設定後，就會執著於此，將它當做真實。認為好看的確實好看，值錢的確實值錢，屬於我的就確實屬於我——煩惱便由此而生了。如果我們了知這些存在現象的虛幻，那麼，附加其上的標籤就更是龜毛兔角，了不可得，還有什麼值得在乎和煩惱的呢？

在唯識經論中，則是通過三性的理論幫助我們認識世界。所謂三性，即認識世界的三個層面。一是意識錯誤認識的境界，為遍計所執相；二是緣起顯現的影像，為依他起相；三是諸法的真實相，為圓成實相。比如這張桌子，我們以為它就是自己看到的樣子，千真萬確。但唯識宗告訴我們，我們所看到的桌子，只是被我們認識加工過的桌子影像，和實際上的桌子並非一個東西。這種區分，能夠幫助我們擺脫對現象的錯誤設定和執著。

在佛法修行中，將見的作用比做眼睛——看清方向，才能沿著正確的道路前行。否則，即使付出再多努力，也可能南轅北轍。但抵達終點的道路並不是唯一，我們可以從無常無我的正見入手，可以從緣起性空的正見入手，也可以從唯識的三性理論入手，只要確立正見並加以運用，就能從改變觀念到改變行為，最終改變人生。