【大佛頂首楞嚴經卷二】

這時，阿難與大眾聽佛這麼開示，對佛說法深信不疑，身心泰然，立即觀照自己；無始劫來緣來如此；妄認虛幻客塵是我，妄失自己的真心自性。聞佛說法，才如夢方醒；我們就如失去母親的嬰孩，忽然又遇慈悲的母親。大眾都恭敬禮佛，願再聽聞佛說法，進一步開示心是怎麼真實存在，而又不生不滅？身是怎麼虛幻不實，而又生滅不息？身心二者之間的因緣真諦在哪裡？

為何佛住世度人好度呀？佛說法大眾就相信，不去研究法如何。心不懷疑，停止妄想，放下執著，欣然修行。這樣依法修行，能速成就。這時，波斯匿王離座站立向佛請法說，我在沒有接受佛教誨前，只聽迦旃延和毗羅胝子二人說，人的身體死後就是斷滅，什麼也沒有就稱為涅槃。今天雖當面聽聞佛說法，仍然有些疑問；如何修行才能證知此心不生不滅呢？大眾中諸未證無漏的人，也都想知法義。妄認身死斷滅就是涅槃，是外道法。三果羅漢以下的人，都為有漏的人。阿羅漢為無漏，是諸漏已盡。佛說，大王，今天只問你，此身是否如金剛常住不能朽壞呢？還是要無常朽壞呢？ 大王說，我此身是無常之身，早晚有一天要朽壞而死。佛說，大王，你現在活的很好，如何知一定要朽壞而死呢？大王說，我此身雖然現在活的很好，但隨時都有可能朽壞而死。據我觀察當前是念生念滅，念滅念生，新陳代謝，永不停止；此身也如薪火成灰一樣，有旺盛也有銷殞；燃起與殞亡，交替不息；所以，我堅決相信，此身一定要朽壞而死。人走到高峰時，面臨的就是低谷。當人處於艱苦時，還會信心百倍；當命運跌到低谷時，還會有好運等著。所以，人得意時，且莫大意；人失意時，且莫失志。佛說，大王所說符合法義。並問大王說，你現在雖然年歲大了，身體有些衰老；但你的容顏相貌與孩童時相比，有什麼變化嗎？大王說，當我孩童時，皮膚細膩，心情活潑；少年時血氣方剛；壯年時，心思老成；現在頭髮白了，精神頹廢了，臉上有皺紋了，離死也不遠了，怎麼能和青壯時相比呢？佛說，現在大王的身體很健康，不能很快衰朽。我問諸位，世間的智慧在哪裡？在世間的一切煩惱處。若能把世間的煩惱轉化了，才有本事。世間智慧的常態是什麼樣，智慧如水，如水一樣順從，見硬慢慢滲透或繞行；還可為氣、為霧、為雨、為霜、為雪、為冰、為電、為物等；遇到煩惱，有很多種轉化方法；如今天解決不了，還有明天。佛法隨順世間法，讓人容易接受奉行。

大王說，我從小到大，只知年年過年，春夏秋冬年年過，不知不覺就這樣了。我的面容相貌二十歲已衰老於十歲時，三十歲又衰老於二十歲時；今年我已六十二歲了，回想五十歲時，彷彿還很強壯。時光流逝，十年一個變化，年變化是以月為單位，月變化是以日為單位，日變化是以時為單位等；我見是日日增加為一月，月月增加為一年，我幾十年就這麼過來的（十二年為一紀）。我細緻觀察念念流轉，一刻也沒有停止過；所以，知道我的身體也得變滅，不可能永存於這個世界上。佛說，大王你身體隨時間於不知不覺中變化不停，悟知自己有一天會死亡；當你死亡時，知不知身中還有一個永遠不死的真我呀？大王說，我實在不知。佛說，現在就讓你明白身中存在一個永遠不生不滅的自性真我。並問，大王你幾歲時見到恆河水的呀？大王說，我三歲時，慈愛的母親帶領我參拜長壽天神求壽的途中，經過恆河；當時即知有此恆河水。佛說，大王如你所說，二十歲時衰老於十歲，乃至今年六十二歲還念念不停；日月時光的流逝，於不知不覺中也留不住；而你三歲時見到的恆河與你十三歲時見到的恆河，有什麼不同嗎？大王說，如三歲時所見到的恆河，彷彿沒有什麼變化；直至今年六十二歲，仍然沒有變化。佛說，大王這樣觀察自然傷感，發白、面皺；但這些是與童年相比較而有變化；而你現在見恆河，與童時見恆河的統攝見功用的真心自性相比較，有沒有童老之別呢？大王說，人雖老了，眼有些昏花；但統攝見功用的真心自性沒有童老之別。佛說，大王雖然你的面變皺了，而你統攝見功用的真心自性從來就沒有皺。面有皺為變化，真心自性沒有皺為無變化。有變化的身體就一定受生受滅；而真心自性沒有變化，則自然無生無滅。你的真心自性怎麼隨身體生死而同時斷滅呢？怎麼相信不見道的人所說此身死後什麼也沒有的外道法呢？面上有皺，為人衰老；心有皺相，為人煩惱。若面有皺，心無皺相；為人離相，為人童貞。大王說，聽聞佛說法義，我明白身舍生命後，被無明覆蔽的心性還要隨業習生往他方，而生死不息。大王與大眾一起，都欣喜未曾聽聞過這樣奇妙的法義。身體有生有死，心性無生無死；人的心裡還有個希望，還有個盼頭。人知有這種希望很重要，知畏因懼果，而積善功德，可了生脫死。為何有的人壞事干盡？就認為一死拉倒，沒有因果輪迴。若知道有業報輪迴，讓人做惡事都不敢做；讓修行人做惡事他不做。為什麼？知道有業報輪迴。常言道，別佔他人便宜，佔了便宜，脫牛變馬得還人家。什麼人知體內有心性存在都高興，有過失能自懺悔，有善行能證真常。

阿難向佛請法說，若此統攝見聞功用的真心自性必然不生不滅，為什麼佛說我等眾生遺失真心自性，而顛倒行事呢？請佛慈悲，用清淨法水洗滌我心中的污垢。 這時，佛將金色手臂下指說，阿難你見佛的手現在是正還是顛倒呢？阿難說，世間人都以為佛手這樣下指是顛倒的；而我不知是正還是顛倒。佛說，若世間人以手下指為顛倒，那麼以什麼樣為正呢？阿難說，佛手為兜羅棉手，應豎臂上指於空為正。佛說，若豎臂手指方向上下相交換，世間諸人加倍細看，便用你阿難色身與佛清淨法身相比較；佛是包藏萬法的自了知心住於身內，而你阿難是執著我法的顛倒心住於身內。阿難你現在隨意觀察，你的色身與佛的清淨法身相比較，稱色身為顛倒的名稱在什麼地方？怎麼是顛倒的呢？這時，阿難與大眾都面對佛而目瞪口呆，不知自己身心顛倒在什麼地方。佛的清淨法身是不用上、下來分別的，上方有佛，下方有佛，十方都有常住佛法僧三寶。若認為上方有佛，下方沒有佛，不是顛倒嗎？古有一小沙彌對著佛像撒尿，老和尚呵斥小沙彌這樣做是不尊重佛。小沙彌說，十方都有佛，讓我上哪撒尿去！一句話把老和尚問住了。若認為上方的佛正，下方的佛不正，不是也顛倒嗎？阿難與大眾目瞪口呆的樣子，就已經被語言所轉，身心都顛倒了。

佛見阿難與大眾都不能回答所問，發大慈悲心，哀憫阿難與大眾；用大音聲普告法會大眾。慈能給予安樂，悲能拔苦。哀憫什麼人？眾生是可哀可憫之人。為什麼哀憫眾生？覺悟之人，見迷惘眾生我執而不知誰是真善知識，法執而不知什麼是真實正法，拿著乾屎橛用糖麻花也換不下來。有位出家人身體不適，眾人替他著急想辦法；我講這是大好事，為他高興還來不及呢！他在修行過程中，胸脈通開的情況下出此境界。修行人恢復童身，脈絡暢通；包括胸脈，胸脈是比較難通開的。在胸脈中有如蠶豆大小的結，是胸腺。孩童時最大，分泌胸腺逐漸減少，人就逐漸變老。年齡越大，腺體越萎縮；所以，年齡越大，修道越難。這位出家人，這個年齡修到如此境界是精進所致，才有此變化；一邊靜坐精進，一邊聽聞佛法讓時間不空過。法不唐捐，修行沒有空過的。修行人胸脈通開，再修行易返老還童。返老還童怎麼還的？老年人修行能白髮變黑髮，我師父七十六歲長出一口新牙，這就是返老還童現象。人是貪瞋癡慢疑五毒之身，滿身都是毒素，吃的化肥農藥這些污染物不排出體外，滿腦子都是妄想。為何有的修行人長期靜坐後腳下起泡，這是在排出毒素；修行人就是這樣，先淨身，再淨心，達到身心同淨。

佛說，色法與心法交融而產生諸因緣，心被色法驅使，緣法生心想；同時，色唯心法所現，緣心生法相。你身你心，都是由微妙存在又具足智慧的真心自性所顯現物相和靈識。為什麼你們與眾生無始劫來遺失真心自性，在追求醒悟的真理中而迷頑顛倒呢？以昏暗不明的黑暗為靜閑，在靜閑的無明黑暗中，心與業習因緣和合而生色身。根塵雜交而妄想紛飛，執著色身相有為真我，心裡集聚多種因緣而五蘊熾盛，又按照各自情趣習慣等奔走勞逸；受妄想干擾而心不明，心不明又擾亂身行而貪瞋癡；並以此妄心為心性。一迷一切迷，以迷惘的我法執著為自心，在心中又決定生起見思二惑；並妄認自心常住色身之內。卻不知真心自性在內可統攝身心功用，於外可包藏山河大地、萬象虛空；於中又可全部顯現世間一切存在。真心自性妙有如澄清的百千大海，而眾生卻棄失廣大無邊的大海，唯認似一浮動水泡的身體與妄心為真我；便以為見水泡潮動就等於觀盡廣大海洋的全潮。你們與眾生即是迷中的迷人，如佛垂手便誤為手臂顛倒一樣，妄本逐末，心著諸相，真是可憐憫者。

色法是一切物質存在現象與變化規律；心法是在無明的作用下，受業習牽引而影現的因果規律；心法分世間與出世間，這裡只講世間。諸緣是既相互存在，又相互同一；既相互依賴，又相互予盾；既相互靜止，又相互促進等對立統一規律；緣有善惡親因、增上、次第、所緣等。太陽東昇西落就是法，打雷下雨也是法，社會有社會的法則，自然有自然的法則。心隨規律去攀緣，唯心所現；如中陰身隨業習召感到這個世界，召感到身心環境。人現在的身體、思維等功能作用，皆是精妙心性的顯現。眾生遺失真心自性，是被色法所轉，是受業習所牽，在迷茫中不得開悟。昧就是黑暗，就是無明，煩惱冥存實在。人不知鬼不覺做的虧心事，見不得人的事，都屬於暗昧。見現象動心機，一動心機，業報不可思議；最低是水下眾生，做魚做龜等；一動心機，罪惡就產生；不動心機，憍慢也不行，會召感到天上的飛禽。修行人證空的境界，才有智慧轉煩惱，脫離生死輪迴。由於無明召感的煩惱集中到身體上，就成為色身。身體是業報所召感，生生世世造業而召感到現在這個身體。人從欲中來，身體臭穢不堪，心裡更肮髒。但是，發菩提心，行菩薩道又都是從身心開始的，煩惱即菩提。離開煩惱找菩提，如同兔長角，找不到；所以，不要瞧不起自己，不要說年紀大了，多大都來得及；只要發起深心，有決心，就成功一半。思維在內裡不銷停，在外放逸，渾渾噩噩，奔奔波波，都是以相為心。人們說，我心想如何如何，實際都是思維心被客塵所惑，為身體諸根的需要，一迷再迷。

這首偈語可以幫助理解妙明心中物的義理，數載苦尋覓，突覺身無邊。萬像心中物，瞬間宇宙同。多少年苦苦靜坐，突然覺得身體無限增大，靜坐時思維靜止；剛開始先覺得腰粗，然後身體如房子那麼大，越來越大，同宇宙一樣大無邊際。這時感到山河大地，宇宙虛空都是「妙明心中物」。小而無內，心性萬能；沒有修行，沒有功德，心量不能擴散；證得空的境界立即感知體內有心性。這是修行過程中必經之途。有的人遇到這種情況就害怕，怕不怕該生得生，該死得死，該死時誰也救不了，該生時誰也拿不走，既然知道真相還怕什麼呀！生死無所畏。越是這樣，越堅持修行，身體才能變化千萬般，要堅信依法修行能夠了生脫死。人身也好比清淨大海上漂浮的一塊朽木，用心觀潮起潮落時，朽木也隨之起落。身心五欲，此起彼伏，苦海無邊，回頭是岸。

阿難向佛請法說，我雖承蒙佛微妙法音教誨，從法理上悟知真心自性，本自具足功德，常住於眾生心地中。但我悟知的微妙法音與常住，都是緣以現在的身體與思維心，只能從法理上領悟及敬仰。徒勞獲知理相上的真心自性，不敢承證在自我心地中常住。請佛再哀憫，以一語妙音宣說開示；拔出我的疑惑之根，皈依自性無上佛道。

小疑小悟，大疑大悟；修行人開悟前可以有疑惑；開悟後一點疑惑也不可以有。再有疑惑心易入聲聞，難證佛道，必須銷除。以攀緣心、求知心來聽法，都是外在的，得不到道交。同樣聽法，道交不一樣，須各自證知。佛說法無二語，即以一語妙音。

佛說，阿難你與大眾還以攀緣、求知的身心之相聽法，所聽法義也會成為滿足攀緣求知的法相，還是未得證悟法義實質；即沒有實際悟知常住的真心自性。如有人用手指月告訴他人望月；他人因有人指月，才應當望月一樣。再如他人從不知月名，誤以人手指為月實體；指月人不但白白失去月輪，也白白失去手指；這都是以指為月而誤認目標的緣故。人豈能因失去指名，而不能識別月明與黑暗呢！是什麼緣故呢？他人誤以指體為月明的存在，但月明與黑暗二種存在不能因人誤認而不存在；你與大眾也是這樣，不因誤認客塵為心性而不存在真心自性。若以聽聞佛說法的意識分別為心，這樣的心應自然能離音聲分別而常住；如有客人寄宿旅店暫住便走，不能常住；而開旅店的主人都無法離去，名為店主。同此比喻法理，若這種意識分別心是人的真心自性，就不能離開身體而去；為什麼離開音聲等這種意識分別心就不能常住呢！這裡不單指聽聞佛法音是唯一的，也包括用意識分別佛三十二相等；若離開諸色相，就無意識分別心，乃至一切都無分別，見山色不是山色，見虛空不是虛空。如拘舍離等外道的苦思冥想為修行真諦，當離開諸法為緣起時，意識分別的思維暫時靜止；一遇諸法為緣起時，意識分別的思維又長期變化。而阿難你現在的真心自性內受業習所牽，外受六塵所擾，又以諸法各有所緣，不得自在；怎麼是常住的主人呢！

月亮是實體，如沒有實體，就沒人相信有月亮。明暗用在人的身上，心性屬於暗，身體屬於明；明是明擺著的，心性在暗中藏著。人的心性是常住的，不因聽聞佛法而離去，也不因聽聞佛法而常住。今天讀誦經典，見的是文字，用眼見了意識有分別，本能的加以理解。修行人要有一種無礙，於一切諸色相無分別想，都是平常心。心觀離諸色相不起分別，不起妄想，不被六塵所染，達到這個程度才能解脫生死。若執著分別，總想好壞對錯等，思維總是在兩邊轉，總是在對立中循環，心能清淨嗎！看不破，放不下，圍繞著思維執著轉，這樣最可怕。在定中觀察的因緣，離諸往來無分別；這個星球那個星球不去分別，觀什麼也不染著；觀到地獄不恐怖，觀到天堂也不高興；觀見男人女人無諸相，觀見金銀財寶也無作用。要真心做主，非客塵做主。

阿難說，若我現在的真心自性各有所還而不能為主人，佛怎麼說真心自性應不受諸法所緣，是主人而無還呢？ 還請佛垂愛慈悲, 再為開示。 佛說，阿難你現在見佛，是眼功用；這種眼功用雖不是真心自性直接見佛，卻是真心自性諸法所緣的折射；即第八識通過第七識的傳導而發揮眼功用，才能見佛。如天空有第二輪明月又不是月的影子。什麼是無所還地？現在應當明示於你，即常住心地，如如不動；無來無去，具足功德。

開悟的人能知前世如何因緣，靈能離體的人能觀自身與心性；既能觀一個色身與一個識體的一人二體。這就是佛說的第二個月亮，第二個識體。觀不見怎麼辦？通過參禪靜坐得定，於三昧中去觀察。如還執著肉身，思維所限，那就沒有辦法；誰都沒有辦法，眾生還是眾生，悟者還是悟者。修行人要放下執著；一切有為法，如夢幻泡影，如露亦如電。修行人要看破諸相；被諸相所轉是生滅法，不得無為。

佛接著說，阿難你見此大堂了嗎？門窗大開，遠望東方，太陽升空，則有光芒照耀。若入中夜，黑暗無有月光，又云霧騰空而昏暗不明。從門窗縫隙中，也能見大堂內外相通；有牆壁的地方，則只能見阻塞。若緣於不同的時間、地點處，又可以見不可改變的虛空之中，徧滿空寂；於虛空中有云霧升騰及沙塵飛揚等景象；或有昏暗不清及雨後天睛等清明景象。若將這些明與暗、通與塞、同與異、清與濁等變化相，各還歸本因所起處。什麼是本因所起處呢？即將諸變化相中的光明還歸於太陽。是什麼緣故呢？因為沒有太陽，就不能有光明；所以，光明還歸於太陽。黑暗還歸於沒有月光的黑夜，通達還歸於門窗，阻塞還歸於牆壁，緣還歸於不同分別處，不可改變的虛還歸於空，雲霧沙塵還歸於地水風塵，清明還歸於雨止；而世間所有一切變化相，都超不出這八種變化相。這見八種變化相功用的真心自性，應當還歸於誰呢？沒有還歸處是什麼緣故呢？若還歸於光明時，應隨光明而去；沒有光明時，怎麼又見黑暗。雖然明與暗等八種變化相有千差萬別，而統攝見功用的真心自性卻始終沒有差別變化。諸變化相都相對存在，都有各自的還歸處，自然不是統攝見功用的真心自性；那真心自性應屬於誰呢？至此，阿難你應悟知，於身體中發揮統攝功用的就是你的真心自性。可惜，人自迷惑，喪失本來具有的真心自性，枉受生死輪迴，經常漂溺於苦海之中；所以，佛說不知苦本是最可憐憫的人。

本來真心自性是清淨無為的，而人是自生迷惘，自生煩惱。讓一些人靜一會，靜一會就鬧心。特別是年輕人，總想跟誰打會兒麻將，喝點酒等，隨波逐流於五欲中，這都是迷惘所致。修行人從年輕就應知獨自清淨，僻靜處常思世間無常事，身體怎麼來的，怎麼變化的，生命奧妙在哪裡；又怎麼喪失本性，怎麼枉受生死輪迴等；有助於苦行與醒悟。眾生於中陰身時，還有攀緣心，還執著於諸有。所以，中陰身於鬼道時還記仇，誰害過它，它找誰。如我收一位弟子時，有個不得超生的鬼，佔這人身說，「誰度她，得先度我呀！我在唐朝初時已考取功名，當時她是主考官，因受賄將我的名字抹掉，使我落榜參軍。玄武門之變時，死在戰場，不得超生。所以，我生生世世跟著她尋仇，誰度她，得先度我。」這就是中陰身，做鬼都執著，都來尋仇。我先收下這位鬼弟子；併當即先超度這位鬼弟子去地府任神職。然後，才收下這位弟子。

阿難向佛請法說，我現在雖然從法理上悟知統攝見功用的真心自性是無還，但怎麼修行能證知這就是我的真心自性呢？

佛說，阿難你現在還沒有證得無漏阿羅漢；但承蒙佛的神力可以見到初禪天的境界，無有障礙。而天眼第一的阿那律，見此閻浮提世界就如觀手中的奄摩羅果一樣清楚。諸菩薩根據品位功德可以平等觀見百世界、千世界、十方無盡無量清淨佛國土，沒有見不到的地方。只有眾生，見不過眼前；不能徧見。佛再與阿難你同觀四天王所住的宮殿，遍見那裡水陸飛行的眾生；雖然那裡也有昏暗與光明種種物象的存在，但無非是眼見客塵現前，是意識留下的痕跡。

四王天離地球最近，護法韋陀菩薩示現居住在四王天，是賢劫千佛出世的最後一尊佛。這尊佛示現出世與再滅度時，賢劫就結束。四王天的一晝一夜是地球的五十年，位於北極星的中間位置。世界有很多奧妙，人不能知；如地球受四王天天王統攝，有天兵鎮守著地球，保護人類不受妖魔鬼怪等侵擾；並護持佛法。若四天王的天兵被修羅打敗，會引起地殼變化等。天兵被打敗，是因這一方人往昔業力深重，今世有難，共業各受；天兵神力不能抵住眾生的業力。有聖人（菩薩）住世的地方不遭難，水火風三災不起。四王天上有莊稼，和地球的物象相似，但植株高大，玉米如地球的松樹那麼高。帶到太空的種子，接受宇宙射線而物化，再帶回地球時，遺傳物質發生變異，如有二百多斤的西瓜等。四王天的天人，就如寺廟四天王像那麼高大。有的外道，種些善因，有其天福，無其天德，只能做天上的動物而已。所以，修行人證悟後，徧觀宇宙人生真相時知其因緣；一些人修善，由於沒有正知正見，產生邪念，不得正報，只得依報。沒有正報的人很可怕，但是這個世界上的人命終後，有的墮落地獄、餓鬼、畜生、魔民等；誰也不是被逼去的，都是自己造作的惡業召感所致；認為萬事有我理、我高、我能、我強、我榮、我富、我貴等，形成業習，最後墮落惡道上去。卻還不知這是謬誤，仍執著於我法，自縛不得解脫。有證悟的人知用心見，可見無相真佛；如用目見，只能見諸佛像；不見佛的法性身、報身、化身莊嚴。

我順便講一下，忉利天也如此，還有天龍等召感到那層天上的動物。那層天上的動物比在人間享福，召感到那裡的動物也有些善根；但往昔恃世智聰明，多有邪見邪行業習。忉利天與地球大同小異，地球有什麼，忉利天基本都有；只不過動植物都比地球上的高大，一切都是妙衣妙食等妙有。雖有動物，但天人不食；不像地球人什麼動物都敢吃。在欲界天，地球是比較低層的天體。地球人的心慾望重，業報也重；如能修行，也是最容易發菩提心的地方。天人享有天福，不願修行。天天只想享樂，待五衰現前時後悔；後悔當初修行就好了，但來不及了。世間人也有今日推明日，明日何其多；最後臨死前，想起要修行也來不及了。死亡隨時都在身邊，信佛修行一時不可懈怠，一個死字掛在腦門上，督促自己勇猛精進。

佛說，阿難你於此應仔細參悟，什麼是真心自性？什麼是客塵他物？佛現在將這些法相義理交給你自己辨明揀擇。於此揀擇中悟知哪個是真心自性？哪個是身的見聞功用？哪個是物化現象？

此經從一個婬字開始，後至破五十種五蘊魔。究竟怎麼破的魔，是用智慧破魔。用智慧破的什麼魔？不知道就容易被轉。從婬字開始至破五十種五蘊魔，實際破的是見思二惑；見思二惑多表現為邪知、邪見、邪行。破魔過程，就是樹立正知、正見、正行的過程。邪知見行，就是顛倒用心；如平常人用平常的思維去推論佛教法體時，本身就處於顛倒狀態；顛倒時見到的物像，正的看成是倒的，倒的看成是正的。

讀誦受持此經，要知在破婬魔時，首先要破除我執我見。只有破除我執我見，才能不顛倒行事，而行於中道。然後切記不要用平常人的思維去推論佛法，拿著佛經去衡量法師或修行人的證悟境界；衡量不了，只能認證。若一位法師禪修密行幾十年，平常人一天也沒禪修密行，用平常人的知見或理論能衡量法師證悟境界是什麼樣嗎！能推論得了嗎！所以，世間人就容易被假相所轉。讀誦受持此經，要知觀察自身知見行，千萬不要去衡量他人境界。一果羅漢的境界，未證果的人無法衡量；用聲聞戒去衡量菩薩行人就是犯戒。如此經中的摩登伽女到這個世界示現妓女身，是不是犯戒？用聲聞人的知見衡量，是墮地獄的罪過。但有證悟的人於定三昧中觀知，摩登伽女是一尊菩薩化身，為度脫眾生故示現妓女。眾生應以什麼身度脫，就化現什麼身，特別是要示現一些反面人物。五十種五蘊魔有一個共同的特點，讚歎淫慾，執著妄想。被蘊魔所困的人，名義講佛法，暗裡講淫慾，貪求名聞利養等。開始有欺騙性，時間一長就行不通，三五年或五七年就出問題，要遭諸難。讀誦受持此經，只要深信佛法，行於中道，就不會被蘊魔所困。

佛說，阿難你可極盡眼見能力，從自身至四王天天王居住的宮殿日月宮，百種物象都不是你的真心自性。你再遠見至七金山，在那裡全面仔細觀察，雖千種空光與萬種物象，也都不是你的真心自性。你再從上至下、從遠至近，逐漸細觀，可見雲騰鳥飛，風動水起，樹木山川，草芥人畜等，無限風光與無量物象，更都不是你的真心自性。而上下遠近的各種物象，都各有運動規律和生滅特性。各種物象的生滅特性雖有千差萬別，但這些生滅特性如有目共矚的存在一樣，可以等同於你存在的真心自性。雖物類不同，物性也不同；而你的真心自性卻沒有不同。此真心自性，就是統攝你身功用的本源。

山有山性，水有水性，玉米有玉米的物性，中藥有中藥的物性等，各有各的物性。這些物性，各有差別，通過遺傳基因在起作用，如花開的顏色不同、形狀不一等；若只見到物色，不見物性，是我見，是人見。若定中觀察時，色不異空，空不異色；色即是空，空即是色，本無差別障礙。各種物色，各有自然力，也稱神力；主宰生長與銷亡。人生是報身召感到自身心的環境；命終後為中陰身時，回顧自己一世，想當初怎麼不知修行而了脫生死呢？但是，再受生後還是那樣，還是處於顛倒狀態，是入胎之謎與習性在作怪。識蘊區宇最可怕，習性多少生多少世都不亡失。心靈之窗打不開，心裡面的蘊想越捂越有味；若是把心靈之窗打開，心裡就清淨無染。無量劫來在顛倒之中業障越走越沉，習氣越染越重。所以，末法時代信佛的人多，得度的人少。有的人專門研究表面義理，一研究就謬，離道甚遠，語言文字都是客塵。有證悟的人說，白的是紙，黑的是字，看它做什麼呀！有證悟的人是見文字又脫離文字相。法師講法也要放下我執我見，破除客塵煩惱；更不要用語言文字去障他人的道，示其義、教其行即可。否則，障他人就是障自己，這塊石頭只能砸自己的腳。自己沒得度，度不了任何人。若有病的人，千萬要打針吃藥；藥性是神力，用藥的神力剋服病的業力，正好獲得身體健康。

佛接著說，若統攝見功用的真心自性也同於物象，而你的真心自性也應有形態，見自形態也等於見真心自性。若見真心自性等於見自形態，就可以稱為見自形態；若閉雙眼什麼物象也不見時，為什麼也不見自形態？這一不見又在哪裡呢？佛住世時，佛處在無量光之中，那是真見。為什麼佛說法時，十方世界的諸菩薩能知呀？見聞的不是佛肉身與音聲，觀的是佛無量光；有釋迦牟尼佛在此說法，見無量光中有佛。平常人只能見佛像，不能見佛清淨化身無量；認為佛的肉身滅度了，佛就不住世了。佛肉身示現滅度，而佛化身實無滅度，繼續住娑婆世界。現在人修行到一定程度，佛必現真身，還要給摩頂授記，就看有沒有這個功德；哪裡有講正法的道場，佛化身隨時隨處都降臨，只是聽法的人不能眼見而已。我不講見過多少次佛化身，但確實蒙佛多次恩惠。當修行至山窮水盡時，佛會現身化轉。在定中觀察到佛來加持，加持的不是人的肉身，用色目永遠也見不到佛真身；必須是在定中，入深禪次定時，才能觀知。若修行人雖未得定，但心誠所至時，佛會現僧像入夢點化。哪尊佛都存在，哪尊佛都說法；但現在不是為人的肉身說法，只有釋迦牟尼佛示現人身才能為人說法；人只不過是無量生命形態中的一種。千萬要知道，人的肉身臭穢不堪，心中充滿顛倒妄想，時時處於生滅無常中。定中見佛化身加持後，真是心悅未曾有，更知真心修行，更知珍惜時間，更知珍惜與人的善緣，更知肉體是暫住的房子。

佛接著說，若睜開雙眼也見不到不見處，自然不見處不是物象，自然也見不到不見處的形態相；若自形態不是不見處，不見處又自然不是物象，那統攝見功用的怎麼不是你的真心自性呢？再如你現在見物象之時，既然你見到了物象，物象也應見到你；若是這樣，人體與物象就相互混雜，而分辨不清你與佛，更分辨不清有情世間與器世間；若有情世間不存在，世界還怎麼安立呢？

見又不見，不見又見。要只見文字，永遠也解釋不了佛法真實義理。若用心見時，似相非相，自然解法理、知法義。所以，佛法是處處讓人醒悟，哪部經都是一源流出，千河歸海。淨土有淨土的傳承，禪宗有禪宗的傳承，密有密的傳承，律有律的傳承，各宗都有傳承，師徒如父子。對初行者，提倡一門深入；修行有證悟後，要超越這些宗門，無量法門誓願學。這時才知禪密一理，禪淨一理，禪律一理，整個佛法是一，不是二。只是人的根基不同，選擇有別罷了，還執著什麼呀！至於怎麼修行，什麼是密是禪是淨，事實上說都是從淨土開始的，不論是誰，都得從這一法門入手，到最後，這一生修行都離不開這一法門，哪宗哪派都離不開。有些人根基淺陋，連一禪三天都沒有進入，還談什麼聖知聖見呢？三五歲的頑童，見七八十歲的老人，不是一回事兒，兩股勁兒。所以，釋解佛法，可來不得一點我執我見。禪宗參話頭從清淨開始，沒有清淨就不會有定。證四禪天境界的修行人諸漏依然，諸障未破，不可妄執。定有深有淺，智慧有多有少，智慧足才能破諸障。物象沒有分別心，沒有思維；而有物性，既有物理作用，又有物理變化。不同物體有不同磁場，能影響環境；如人類發明用磁治療疾病；再如室內有毒氣，雖見不到，但能讓人中毒，影響健康。修行人一定要記住，不要排斥科學，要懂科學，順從科學，科學的安排自己的人生；但是不要被科學的局限性所控制，唯科學而科學，這才是信佛人的理性。修行人更不要將人與物、人與人對立起來。世間的諸事物，是對立的，又是相輔相成的。不對立、不妄起差別，是心態平和。修行人也離不開用眼見諸相，用想行諸相；但還要知空相，心不執著。如不空掉，不能看破放下，就被這些物象的體性紛雜所困擾。天天研究科學，沒有時間修行，追求這個、追求那個，一生追求完了，也追求不到真如本性，自己的生死大事也未能解決。今天見到的事，當下就把它放下、空掉。說「空掉」很困難，可以心裡念佛號轉境。而修行人修至空的階段，不想空也得空，有時無念無記；平常人用理論，想空也不得空。講空讓人知道修行人真富貴，誰真修，誰真得；不修不得。鼓勵人勇猛精進，去修行、去證悟。

佛接著說，阿難你若見物象時，是你見而不是佛見；你的真心自性無處不在，不是你而又是誰呢？怎麼還自疑你本有的真心自性不是真實存在，反而向佛求真實呢？人的自性是非常真實的存在，不要懷疑，也不要向佛求證。存在即有，懷疑求證也有。阿羅漢是怎麼找到真心自性的，是參禪靜坐；由靜入定，由定顯現。阿羅漢找到真心自性，不是讀經讀來的，把經讀爛也找不到，必須是真修實證才能找到。只有放棄我執我見與顛倒妄想，自覺真心自性，才明知緣來如此，自己以往盡在虛妄不實中走偏路。阿難向佛請法說，若此統攝見功用的真心自性必是真我，而不是其他；但我與佛同觀四天王殊勝寶藏般的宮殿日月宮，又見周圍物象及娑婆世界，再退回至精舍，只見清淨道場，即瞻望大堂通透明亮的門窗、垂簷和周圍的房舍；為什麼統攝見功用的真心自性，其體積能量本來可盡虛空徧法界，而現在隨我居於大堂中只能遍見一室呢？是不是此真心自性可縮大為小呢？還是牆壁與房簷阻隔斷絕了呢？我現在實不知此法義所在哪裡，請佛給予慈悲開示。

為什麼老在這裡打轉轉，智慧不開的人，不證道的人，就誤到這個理相上。阿難與佛的對話，告訴修行人此處是最難入的。這段內容在修行當中不重要，對初學者理性上重要；對修行人不重要，是因為修行人漸修，自然而然就契入。初學人不行，初學人要辯理，來回辯才知法理，才知去明心。世間那麼多不信佛的人都是目見，認為意識是心。大腦想事就以為是用心去想，一想就想到斷滅，反正早晚得死，這一生吃好玩好就算完活，不虛此生，其不知造業輪迴。初學人很可憐，只知淺理，難解深義。所以，我們要共同把解法理的能力提高，把對深義的誤區解決，讓這些人從心裡滅除我執我見；再樹立起對法理的正知正見，讓正知正見佔據人的心靈，再指導精進修行，把偏離的航向引導回來。

佛說，一切世間存在的眾生與物象，無論大與小、內與外等自然界和社會中的諸活動與現象，都屬於客塵，與真心自性是兩回事；所以，不應說真心自性有體積而有增大或縮小；如不能說，見方型器具中的空是方空。現在，佛再問阿難你，方型器具中的空是方空或不一定是方空呢？若是方空，將此方空另外放在圓型器具中，此方空應不能成為圓空；若不一定是方空，在方型器具中應不存在方空。阿難你所說不知真心自性是縮大為小，還是阻隔斷絕的法義所在那裡的疑問，與方空與圓空比喻的法義一理；還有什麼體積所在嗎！若再將空裝入無方無圓的器具中，還須要去除器具的方圓型嗎！若空無體積相也無方圓形，還用再說去除空方與圓相的法義所在哪裡嗎！若如阿難你問，真心自性隨你見大講而縮小，那你仰面見太陽時，能將真心自性追逐於見一起，等同於太陽那麼高嗎！若再建築牆壁與房舍，能阻隔斷絕真心自性嗎！若不能阻隔，還須要從牆壁穿一小洞來往而不留痕跡嗎！這樣的義理，是不可能有的。

客塵在人眼中有大有小；但在物性上，沒有言說，沒有大小。如一個杯子，杯子裡是空的，見著杯子裡的空，是不是有一定界線的；若把這杯子摔壞，這杯子裡的空還是不是空？這杯子裡空的度還能不能存在？若將杯子裡倒滿水，空就排掉了；把水倒出去，那空又回來了，這個空又怎麼決定呀。怎麼測定空的存在呢！這不是繞口令，是告訴人，從我執我見進入無常相；破我執我見，從無常開始。我跟諸位講，死人讀誦不了經，此經讀誦爛了，也去不了極樂。讀誦經典能讀誦到極樂世界去我也讀誦，修行法門還有什麼用。什麼讀誦佛經三百遍就是菩薩，那是多少世以後的事，種善根可以，須慢慢去成就；如種子種到地裡，早晚得成熟。若把這杯子裡的容量排除掉，就要用物體把它填滿。能把整個虛空排除掉嗎？用什麼能把虛空填滿啊？什麼也填不滿。這虛空有多大，用多大度量來稱量，說虛空不能被度量，一個杯子的容量小，可以把它填滿，但將物體倒出去，又恢復到原來狀態了。如一個富翁有三個兒子，家裡財寶交給哪個兒子管理，他要考一考。他給每個兒子一百元，誰能用一百元把一千平方米的倉庫填滿；誰就有資格繼承父親的財產。大兒子買了一百元的泡沫，結果沒填滿倉庫；二兒子買了一百元的稻草也沒填滿倉庫；三兒子只買了一根蠟和一盒火柴，把蠟點燃，光亮立即填滿倉庫。富翁將財寶交由三兒子繼承。世間有兩種物體能把虛空填滿，一是光明，二是黑暗。虛空可量風可擊，大海中水可飲盡，不能盡說佛功德。如法師講的是正法，諸佛菩薩必然加持，必現祥瑞，而且要降臨道場；凡是在道場聽經聞法的人都會受到加持。聽經聞法的功德大，擁護道場的功德也大；因為既明法義，又獲法益。獲法益中又有佛菩薩降臨道場，佛光讓聽經聞法的人感覺身心舒服，沒有煩惱，開啟智慧。離開道場後，沒有佛菩薩的神力加持與佛光照觸，感覺就是二回事。如有祥瑞出現，必定是正法道場；否則，不是正法道場。在證悟問題上，不能出現偏差，出偏差會誤導眾生，果報不可思議。魔說邪說不現祥瑞，而現幻像。有證悟的人講出的法是無漏法，讓人時時刻刻發菩提心，證得無學。現時講法說無漏的人，事實上講的過程當中就有漏，會說的不如會聽的。

有人問，兩天前有座寺廟發生爭鬥，廟門關了幾天，菩薩住世應該六和合呀？我對諸位講，哪裡有正法，哪裡就有魔擾亂；哪裡有菩薩住世，哪裡就有人去出難題，不要被這些所轉。如眾生都按佛法去修行，魔王就會失去眷屬，所以魔王破壞菩薩講法。我師父十幾年前就對我說，你知道世間的魔在哪裡嗎？我說一個在人心裡，另一個住伽藍。他說，你說的不全，五十種五蘊魔在人心裡，魔子魔民住伽藍，專破壞佛法；還有一部分魔子魔民在白衣，用邪見對待佛法。研究佛法是為了破壞佛法，而不是修行佛法。修行人一定要知道，深刻警惕，保證自己修行，不要不知不覺跑到魔道上去。住伽藍的人也不見得就有證悟，也可把人引到邪道上去。皈依時，一定要皈依有正見的人，不論是僧人還是白衣，要去相、依正法，才是真見。佛教的奧秘太多，簡直個個是迷宮，這個門繞那個門，繞不出去，必須有嚮導帶領前行，才能出離三界。五台山有位講法的法師，在佛學院畢業典禮上，對大眾提出的很多問題，一一作答。大眾說這位法師講的太妙了，但有位出家人微微一笑；法師見狀，走下講檯跪下說，「法師有話要說但沒說，是我講的有誤，還是不如法？」這位出家人說，「你講的很好，但講的是他人說的，不是自己證悟的，是佛話不是人話。」這位法師說，「您得救我，我不能白出一次家，白弘一次法。」出家人說，「我救不了你。有一位禪師，多年來就想找一位有緣人，去找找他吧。」這位法師立刻辭去寺廟住持，什麼也不論，背一個小包就走了。人生死是大，立刻找到那位禪師，修了多少年後又回到五台山講法。現在這位法師弘法說，「通過修證我才知道什麼是證悟，我現在講法才講出我自己要說的話，我才知道什麼是法，以前我講的都是他人證得的。只會說理論不行，證得自己的真智慧才能度人。」

佛接著說。一切眾生，從無始劫至現在，都將自我迷誤為身體諸有，而遺失本有的真心自性；並為身體的各種需要所轉，貪著諸有；所以，處於生滅中，妄以物相衡量真心自性的大小多少等。若修行人能明心見性，轉化身內六根為清淨戒行，轉化身外六塵為清淨法行，轉化中六入為清淨心行；這樣的修行人，就同佛的身心一樣，具足圓明妙智，處處在在都是佛事、法事、僧事的不動道場。能包含或顯現十方佛國土於一根汗毛的頂端。

一切眾生從無始劫來，為物所轉，迷失本心；主要的物先是自己身體，後是客塵。身體才能對金銀財寶、美女美男、酒色財氣等起作用。身體有需要和慾望，才向外求索；如有錢人，見路上有一角錢不撿；若是收廢品的，不論錢在地上表面髒不髒，肯定撿起來。有大錢就不看小錢了，有錢人丟輛汽車不算什麼；貧窮人丟台自行車還挺上火；這是唯物主義的物質決定精神。但是，修行人若被身體所需和外物所轉，修道難呀！有錢人上廟燒香供養一千元或一萬元容易，讓他修行困難，為物所轉，為情所困。還有人生活困難，為生存奔波，沒時間修行。其不知富貴也好，貧窮也罷，修行都一樣。若不能轉物，就修行不了。財物多了，是誰的？死時什麼也帶不去。前世積福，今世富貴，有享盡的時候；享福也了福，就有遭罪的時候。修行不在於貧窮還是富貴，只要有真心就行。眾生在社會活動之中，看大看小看變化，今天這個形勢，明天那個趨勢；今天有這個新事物，明天又有那個新樣式；天天追求新美奇特，永遠觀察追求不盡。在變化之中，不知不覺人就老了，年紀大身體就變壞了，命終落其它道上去了。說你去地獄，你會很生氣；最後真的向地獄去時，不知為什麼就去了，苦報自受。轉物首先要轉自身心，自身心不轉，「則同如來」如不了。修行是從轉身心開始的，身心清淨才能入道。有位修行人對我說，「我現在挺慈悲的，發起菩提心了。」我說，「不可能！」他說，「那發菩提心什麼樣？」我說，「你身心當中的諸毒去除了嗎？」發菩提心不是那麼回事。要把自己體內的毒素都排淨，有人從腳下排，有人排到下肢就排不掉了，腿都爛了，是真實的；還要去除心中的貪瞋癡慢疑五毒等。若思維一靈活或一轉彎就以為發菩提心了，但一遇到難事就退轉。真正發菩提心的人不退轉，而且轉化身體後，慈悲心生起，見螞蟻都不踩。佛在一次弘法途中，見一堆人骨就禮拜。弟子們請教佛為什麼禮拜，佛說不知這人哪一生是我的父母、兄弟、姐妹，今生骨暴荒野；弟子們就將人骨埋葬。這在凡夫眼裡是善良，在小乘人眼裡是孝道，在菩薩眼裡是慈悲。身心轉化了，才能轉外面的物色，不被外面的物色所染。身心不轉，能轉物色嗎？不信拿來一條魚，貓不吃才怪呢。人要愛好什麼，沒有緣因就說自己不愛好了，誰信呢！如心能轉物，不被外面的客塵所擾，就能善心生起，慈悲心生起；才能發菩提心。否則，人的境界達不到一定高度，心識雜染度特別大，靈光顯現不出來，智慧顯現不出來，不能為這個肉體當家作主。只有將身體轉化了，心才能當家作主，才能轉化外面的物色。身體的慾望，愛好要求等都被禪悅法喜代替了。佛當初說法時，提婆達多與婆羅門外道等，攻擊佛教。佛利用神通，如法制伏；這就是不動道場，不為魔所動，不為外道所動，不為凡夫所動。講正法的道場不容易，聽法者中也有人干擾，生疑詆毀等；能轉是法師的本事。最不好征服的人，是身邊的人。有功德行三寶事，才能達到不動道場。在一根汗毛的頂端上，把十方佛國土包含並顯現出來，只有佛具足這樣的神通自在；既能知宇宙的變化原理，又能自在運用。

阿難向佛請法說，若此統攝見功用的真心自性就是真我，就應顯現在眼前，讓我能見到啊！若能見到真我，我現在的身心又是誰呢？現在身心的分辨能力是實有；而真心自性怎麼既沒有能力分辨物象，又沒有能力分辨自我身心呢？若真心自性實是真我，我現在就應立即得見；從而證明真心自性就是真我，現在的身心不是我。這與佛先前所問，我能見物，物能見我有什麼不同嗎？請佛慈悲，再教誨我這樣沒有開悟的人。

佛說，讓真心自性顯現在阿難你眼前即見的義理，不是心法實相。假如真心自性能真實的顯現在你眼前即見，那麼此真心自性就應有形狀和固定常住的地方，也就不存在於你身心中的統攝功用。怎麼還會與你一起坐在祗陀林，普遍見到山林、水渠、殿堂、日月宮、恆河等物象；怎麼還會與你一起於佛師子座前，用手指出所見各種形像；如樹下林蔭、太陽光明、牆壁阻礙、虛空通達，乃至一草一樹、一纖一毛等，雖大小不一樣，但都有形像；沒有不能指出的地方。再假如真心自性必須顯現在你眼前即見，你應以手確實觸摸擺放，那就無所謂見與不見。阿難你應當悟知，若真心自性是以虛空或是以物象的形像存在，那什麼是虛空和物象呢？你可仔細剝離萬象的遮蔽，辨明真心自性的形像，具體地告訴佛；如同諸物象中的哪一種，並分辨清楚又無疑惑呢？

怎麼才能證知真心自性確實存在呢？把無明業惑去掉，就如同層層扒皮見仁一樣。不把皮去掉，找不到仁；不把見思二惑一一去除，也不能明心見性。若不把心裡的客塵去除，就煩惱不止，就天天妄想，就一切顛倒。若空說真心自性一萬年，也說不出明心見性來；一天也不說，就持戒苦行，自能明心見性。若不下真功夫，光練嘴皮子，一點用沒有。

阿難說，我現在於此只能近見大堂的層層亭閣，遠望自古至今流動的恆河，上觀日月；凡是用手所指，都是用眼所見物象，都不是我想見的真心自性。如佛所說法義，何況我這樣初學的有漏聲聞，就是聖位前的菩薩也不能於萬千物象中，剖析出並了見離一切相而存在的真心自性。

佛說，正是如此法義。再如阿難你所說，一切物象中沒有真心自性；即離一切物象，另外存在真心自性。而你所見物象之中，根本就不存在你的真心自性。佛再告阿難，你與佛坐在同一祗陀林處，觀賞園林苑景與日月等各種物象的差別，一定沒有被你所指的如真心自性的形相；你再仔細分辨，諸物象之中又有什麼不是你真心自性所見呢？

心若不能轉物，被根塵偶入所困，永遠也不能了見到真心自性。再大的根基也要修行，去除煩惱才能轉物。若不能證聖，就不能轉物，就不能去除無明。若知佛法，而不修行，誰也沒有辦法；只要肯修行，都可能成就。身心轉了，雖不能了見自性，但能覺知自性，心才能轉一切相；色即是空，空即是色，就是這個法理。世間的聲聞緣覺，若不證得無漏，心不能轉物，也不能覺知真心自性。一切物體都有物性，酒是麻醉神經的，喝多了就醉；喝酒的人能把酒性轉了，是有本事；否則別喝，喝了就犯戒。酒是乙醇，化學物質，只能用化驗的方法，才能得出這是乙醇。眼見不著，但平常人誰喝誰受麻醉，千真萬確；只有修證的人，可以適量的直接排出體外，不受麻醉，這才為轉化。

阿難說，我實不知，所見諸物象之中有什麼不是我真心自性所見呢？是什麼緣故呢？若沒有見樹，是什麼在見樹？若樹是我真心自性所見，怎麼會有樹的名呢？乃至見虛空等，都是同一法理。據此，再仔細分辨，諸物象都是我真心自性所見。

此經確實難講，各有各的證悟，證悟不同，知見不同；知見不同，講出的法不同，這個人證悟到這個境界，就說不出那個境界。很多修行人承認有妙有，可不知什麼是妙有，證不出什麼是妙有。證得妙有的人，又不說證得妙有。證得妙有的人，知妙有真空處，妙有才是真空真妙。既覺知自性具足妙有；又覺知法喜充滿，禪悅為食，是修行人身心妙有；有願力續佛慧命，是菩薩的妙有；人人有佛性是眾生的妙有。佛法是圓融的，各宗難易不同。法門無有高下，只是人的根基不同。佛法能夠住世，就因為有佛真法傳世。魔王只知佛有真法傳世，卻不知真法內含。一切邪魔鬼穢若盜知佛傳真法時，必遭五雷擊頂，震碎心識。秘密傳承的佛法，哪個門派都有，同一法理。不要互相排斥，互相看不起，修持哪個法門都度人。眾生需要哪個法門得度，佛菩薩會現身說法。機緣未熟，善知識在眼前也如浮雲，視而不見。法不講情面，講根基、講傳承。修行人不見世間過，他人如何造作不需要誰承擔，不要罣礙；要獨善其身。見到不如法的事，有分別本身就不如法了。

佛說，正是如此法義。於是道場修行未證無學品位的大眾，聞佛如此說法，都一片茫然，不知此法義的開始與終了在哪裡；一時都緊張的有些惶恐悚懼，幾乎失去自我控制。佛知其法義使大眾驚魂動魄，心靈受到震懾；於無為心中生起無緣大慈、同體大悲的憐憫心，用軟語安慰阿難與大眾說，諸善學男子，佛是無上法王，所說法義是真實語，是如真我空性所說，是如諸法實相所說；既不欺誑而不實，又不妄偽而不真。絕不是末伽黎等所說四種不死的外道法，故意搞亂正法論義而迷惑眾生。你等大眾仔細思維，不要辜負佛的哀憐心與你等大眾對佛的仰慕心。

外道法的四種不死是；一是亦變亦恆；即生命也可變化，也可恆常存在不變化。二是亦生亦滅；即生命也可永遠生存，也可永遠滅失。三是亦垢亦淨；即生命也可永世充滿污垢，也可永世自然清淨。四是亦增亦減；即生命也可增壽永生，也可減壽永滅。大眾為什麼惶悚？聖位菩薩不能了見佛性，阿羅漢與辟支佛只能覺知聖性。人肉體當中有一真我，自不得見。如一棵樹，內有木性，得見了嗎？有一種漸依附在樹上，不見它也存在。一粒種子撒在地上，通過陽光雨露而自然成長，最後長成一棵玉米，基因密碼多妙呀。人類科學那麼發達，怎麼不能造一棵玉米出來；還必須得自然造就。因為有主稼神賜予物種物性，即神力。眾生也有一種看不見、摸不著、覺不到的自性存在。

這時，文殊師利菩薩因慈悲憐憫四眾弟子，從大眾中離座站起，禮佛後說，此道場中，諸大眾不能悟知佛說真心自性所見與不見客塵空相二者之間關係的法義。為什麼呢？若真心自性所見是客塵空相等真實存在的物象，所見應有可供指出的具體目標；若所見沒有可供指出的具體目標，就應無所見。而現在大眾不知是與不是的法義在哪裡，才有驚疑怖畏，其中的緣故不是往昔善根輕淺鮮嫩。還請佛發大慈悲心，將真心自性與諸物象都是以什麼形式存在，以及其中是與不是的法義，再給予分明教誨。

文殊師利菩薩早已成佛，來此世界示現菩薩身，給釋迦牟尼佛頂禮。一般人作得來嗎？作不來，我相十足。在菩薩境界裡沒有你低我高的相，如有你低我高相，就不是菩薩；在佛的境界裡也沒有你先我後，講十方三世諸佛，沒有貢高我慢想，沒有差別想，才能頂禮佛足。在家人遇到出家人要施禮，名義上是禮節；實際上是讓出家人增強信心，心中法喜；同時，在家人也增益福德。表面給出家人施禮，實際是擁護道場，無形中的善行，不要輕視一些禮節。一位修行人若要往生時，化身首先要在地藏王菩薩道場成就，受教並行願七年；化身然後要在觀世音菩薩道場繼續成就，受教行慈七年；化身最後要在佛淨土才能究竟成就；只有人於此世界行菩薩道，才有時間上為七年的超越。否則，時間各是一大阿僧祗劫。同時，觀世音菩薩在地府說法，也在天上說法，也示現人身說法。觀世音菩薩既度眾生的報身，又成就化身的慈悲。不要以為說慈悲是名詞，慈悲心發起的時候才有化身成就。文殊師利菩薩成就修行人的法性身，智慧不足成就不了法性身。文殊師利菩薩無有言說又教真正的無上智慧，也須要先在文殊師利菩薩的國土受教行慧；然後才能到東方藥師佛的國土去，最後成就法性身；也只有人於此世界行菩薩道，才有時間上為七年的超越。否則，時間也各是一大阿僧祗劫。凡是示現的這幾尊菩薩都與修行人有關，也都與眾生有緣，正是這些菩薩倒駕慈航來度脫眾生。

佛說，十方諸佛與證佛位的大菩薩，自有佛性常住於妙定的淨土中；對於真心自性所見與見諸物象的因緣，以及所思維的諸法相，都如空中花，本來就不存在。因為，此真心自性所見與見諸物象的因緣，始初都是佛性妙有的清淨智慧體。既然同一法體，怎麼於其中有是與不是的差別呢？如現在你文殊師利菩薩，是不是還存在另外一位文殊師利菩薩呢？

在諸佛妙定境界中，有情與無情世界中的一切存在，都同一法體。而人的真心自性是被無明覆蓋；所以，局限於諸相的差別中。人的真心自性是隨各自業習，既受召感，又依附於物相顯現的身體。在歷史的無量劫當中，人這一生就如閃電般短暫，還執著於諸有，執著於諸相，都是分別心在起作用。由於業報所致，於生滅法中不見真心自性。只有修行有證悟的人，可以觀察眾生都有真心自性，只是功德不具足。功德大的人，其真心自性光明增大；功德小的人，其真心自性光明微小。這奇怪不奇怪，妙不妙。一些眾生業報重，墮落到蚊蟲等；當命終時，其真心自性入地獄後就是黑壓壓一片，光亮一點點，非常非常微小。蚊子身中有沒有真心自性？一定有。為什麼微小？沒有功德，被一團黑氣所遮蔽。所以，修行人修身口意是在修真心自性。身心功德增長，才能增加智慧光明，將遮蔽的無明黑氣破除；否則，就在六道中轉去吧！越轉越黑，越黑越轉，真實可怕。

文殊師利菩薩說，正是如佛所說，我就是真文殊；除此真文殊外，沒有第二位文殊。如有第二位文殊存在，那現在的文殊是誰呀，不就一文殊存在二相了嗎？然而於現在，既不是沒有文殊的存在，於其真實存在的身體中又沒有是與不是二相。

如未證得正知正見，不明諸法實相與諸法空性，講法時就說不清真實內含。在世間，人的肉體只有一個，千真萬確就這一個；真心自性既住於體內，又與法界相通；既以光能藏於肝，又統攝身心功用；既真實存在，又不能見於相。平常人理解不了，也無法覺知其存在；若入定覺觀，立即悟知。如某人身上有蛇妖佔體，能見到了嗎？見不到。這種現象存在不存在？一定存在。蛇妖的相在哪裡？蛇體藏於洞穴裡；但靈能入到人身體，既讓人感覺一種外力存在，有時又影響人的言行。其它的鬼穢佔人身時，也同此理；只是靈能有限，又受諸法控制。

佛說，文殊師利菩薩所說，佛性妙有的清淨智慧與虛空萬物的存在，正是如此法理。無上佛性本自妙有清淨智慧；而將清淨具足功德的真心，因妄想又誤認為是色有或空無，以及是可聞可見。如天空有一個月，人心中也有一個月；哪個月是真月，哪個月不是真月；文殊師利菩薩你知，只有天空一月是真有相，而心中之月是空無相；但人心中之月是月不是月呢？當以現在，文殊師利菩薩你再看此道場大眾，對真心自性與客塵的各種分辨，都為名相而生妄想；不能於諸妄想中，分辨出是與不是。由此可知，真正存在的本自妙有清淨智慧的自性，以諸妄想的緣故，讓大眾也能覺察出存在，又不能了見到存在。

虛空物相都有神明主宰，都有物性存在；人只能改變物相，利用物性；而不能改變物性，這就是真實存在。佛是證得，不是自封。一人開悟了，要找法師認證，自己說不行；若不認證，自己說有通了，那是魔通。沒開悟的人也千萬不要盲目的評價法師，妄說一位證果的聖人，要墮地獄的，和謗佛謗法謗僧同樣罪過。無上菩提自性是因修而證得轉迷為覺，具足出世間智慧；若用世間聰明的凡夫所見去評價，不是大錯特錯嗎！評價得了嗎！性我做佛祖，人人都有自性；而心有雜染。離開心說性太難；在淨土宗說心，在禪宗也說心，而在密宗說性。轉變人身心，發起慈悲心，指的是控制身口意不造作惡業。所以，一個心字有方便說的地方。首先讓思維心清淨，控制諸妄想，才能身心清淨念佛。然後才能達到真心清淨，去除業障才能往生。否則，往生不了。月是一個星球，當月球壽終時在宇宙中化作一道流光銷失，這是無常說。月球上有月神主宰，上面也有眾生存在。有人說登月的人怎麼看不見？月球上的眾生無形無相，處在另外一種生命狀態。人有口氣活著，這口氣一斷，是什麼呀？月球上的主宰神完成使命時，月球就在宇宙當中失衡。太陽有太陽真君，土地有山神土地神，都各有主宰；若這些失去主宰時，就自然失衡。沒有人能控制，就是一道流星；如人精神失常一樣，既不能自知又不能自控。人只知向外去找，迷戀客塵，什麼念頭都有；於不知不覺中，為食物而想吃這個，又想吃那個；這還不夠，張家長李家短又來了；又尋思誰對我友好，誰對我不友好等等。而不知向內去求，尋覓無量寶藏。

阿難向佛請法說，若佛所說法義真實如此，真心自性既覺於十方世界，又緣於十方世界；既清淨自然的常住，又不生不滅。這與自為大梵天人後裔的梵志外道所說冥冥中存在的，大梵天公主宰宇宙，人命終後自然回到清淨的大梵天化為天人；還與持牛戒、狗戒等苦行的娑毗迦羅外道所說冥冥中存在的，真我有大我、小我、無定我，也能徧滿十方世界而存在；有什麼差別嗎？佛也曾於楞伽山道場，為大慧菩薩說《楞伽經》時開示此義；即外道都認為世間一切存在，都是自然生滅；而無因果規律可循。而佛說世間一切存在，都是因緣生滅；並有因果規律可循。佛說法義境界與外道所說境界，是完全不同。以我現在分辨看，此清淨自然常住又不生不滅的真心自性，遠離一切虛妄顛倒，似乎不是因緣，就是自然。佛怎麼開示此自然與彼自然，才能使我與大眾不入多種外道邪見；而能證得獲知真實存在的真心自性呢？

佛說因緣非因緣，外道說自然著自然。說自然著自然是，一切都是自然產生，其中沒有業果因緣；並求得生命的自然長生。如伊斯蘭教認為，自然生成牛羊，這些清淨的動物就是讓人食用的。佛說因緣，是眾生業報所致，才轉畜生身。如不食眾生的肉為因；眾生皆貪生怕死，畜生身已經夠可憐了，還相互吞啖；若慈悲不食，不結惡緣；還超度眾生，買魚鳥放生等，也能脫離三惡道為緣。但真心自性不是因緣生出，也不是自然生出。佛說，佛如此方便真實的開示，阿難你仍不能悟知，又迷惑其真心自性是自然。若真心自性必是自然，你須審慎辨明當有自然體相存在。你再審慎辨明，真心自性以什麼形式存在為自然體相；是以光明為自然體相，還是以黑暗為自然體相；是以虛空為自然體相，還是以塞相為自然體相。若以光明為自然體相則不能見黑暗，若以虛空為自然體相則不能見塞相；反之亦然。這樣的自然體相，必是相對的斷滅相。阿難向佛請法說，此真心自性一定不是自然生，我現在分辨那一定是因緣生；但心裡還猶豫不決，再諮詢佛，因緣生的義理是否符合因緣性呢？

真心自性隨因緣，因緣牽真心自性；真心自性非自然生，真心自性非自然相。我請教我師父，您怎麼不弘法呢？師父說，「修行到現在，只能是隨緣說；講經說法還不行，沒有達到那個辨才；我觀察的諸法相因緣有限，還須加倍修行，精勤努力；時間太珍貴了，可不敢空過；早晨三點鐘起來靜坐，不耽誤上殿；他人早晚過齋我都不去，爭取時間靜坐；一天就中午過一次齋，晚上靜坐到十一點，精進而不敢懈怠。再說，我也沒有時間講法，修行人視時間比生命還重要。」我又請教，怎麼才能見道呢？師父說，「必須靜坐，都攝六根，入定三昧，才能明心見性。否則，是說道」。

證悟的人講證悟的話，是與經義暗合。凡是講法的法師都應知道，所講應是證悟的話，與經義不違逆，這就是暗合。雖然話不一樣，義理是一樣的。否則，將經義用白話講出來，恐不敢講！若有謬誤是負不起因果的呀！將佛說的法，用修行人的證悟境界，用普通話釋解清楚；既不違逆法義，又與經義暗合就可以。所以，才有第二妙高峰喧囂，一些行菩薩道的人引度眾生，弘法利生。

佛說，阿難你說真心自性是因緣生；佛再問你，你現在因見的真心自性，是因光明、因黑暗、因虛空、因塞相而有見的嗎？若因光明有則應不見黑暗，若因黑暗有則應不見光明；因虛空有見與因塞相有見，義理同於因光明有見與因黑暗有見。若此見是緣光明、緣黑暗、緣虛空、緣塞相而見；若緣虛空有則應不見塞相，若緣塞相有則應不見虛空。若緣光明有見與緣黑暗有見，義理同於緣虛空有見與緣塞相有見。以此義理應當悟知，真心自性不是因生，也不是緣生，更不是自然生；又不存在不自然的名稱，又沒有非與不非的名稱，又沒有是與不是的名稱。既離一切相而又存在，既是一切法而又空性。你現在為什麼於其中籌劃妄想，以世間諸戲論與名相來分別真心自性存在的妙義呢？這樣做如同用手掌摘取或撫摸虛空一樣，只能徒勞無益；虛空怎麼會隨你的意願而被捕捉呢？

為什麼法離文字相，言語道斷？經義非常明瞭。但諸修行人都能悟知此法義很難，須真修實證悟入而後覺知；理入不等於悟入，悟入才為功德。

我們天天念佛修道，沒有為任何人修行；是在利益眾生中為自我修行。因為真心自性暫住於體，身體就要承擔識蘊中的無明業報。業習隨因緣和合，召感到誰身上，誰就承受善惡業報。在承受善惡業報時，各種苦受傳導於心靈，記錄於心識。如人做惡夢時，就是心識記錄恐怖的反傳導的影現。再如動物被殺時，一種恐怖與痛苦自然落到八識田裡。在此世間，平常人的身體只能幫助自心造作惡業，繼續墮落，反幫倒忙。身心在那裡分別，就等於用手去摸虛空，怎麼摸最後都兩手空空，白白忙活；最後累的是自己，累不著他人。修行人說沒有時間，就要利用身體以生命爭取時間，今生要是修不出去，一誤就是幾千年，幾萬年。諸位問問自己都在以什麼心修道，別說年紀大與年齡小；那位老人八十歲，一天坐七八個小時，跟自己玩命，跟時間賽跑，修行真精進，就是不誤自我。

有人問，法師收的弟子是皈依法師的嗎？不是。是人皈依佛法僧三寶，又是皈依自性佛法僧三寶。法師收弟子只是中間人而已，如說某人是我度的，是謬誤。一是佛度；二是自度。但是，在帶領過程中，師父應自然承擔弟子的一些過失，而功德卻一點沒有。度人是佛度、法度、緣度、願度，不是人度；所以，發菩提心難，行菩薩道難。

阿難向佛請法說，如佛所說的真心自性既不為因，也不為緣；為什麼佛經常與諸比丘說，修行人若明心見性，須具有四種因緣呢？就是因空、因明、因心、因眼，法義又在哪裡呢？因空而生諸有，因明而顯諸相，因心而聞諸法，因眼而見諸緣；才能說苦集滅道與十二因緣法。

佛說，因空、因明、因心、因眼的四種因緣，是說世間法的因緣相；不是說出世間的了義法。佛再問阿難你，世間一切人都說能見；怎麼能見為見？怎麼能見為不見？世間的因緣相，召感到人和生存環境就是因緣相；世間法是開示聲聞弟子方便說。第一義是出世間了義法，既入世間，又無世間相。因為人有三身，召感到這個世界是第三重縮影，只是其中一個報身；還有兩個身存在於天地，人不覺知而已。

阿難說，世間人於日月燈三種光明條件下見各種物象為見；若無三種光明的條件下，處於黑暗中，就不能見各種物象為不見。佛說，若無日月燈三種光明，不能見物象的同時，也應不見黑暗。若必然見黑暗，這只能是沒有光明。若在黑暗時，因見不到光明的緣故，就為不見；那麼現在有光明時卻不見黑暗相，還能說不見嗎？如此明見暗不見二種相，都應為不見。以此緣故，阿難你應當悟知，見明、見暗、見空、見塞時，真心自性都沒有見明暗空塞相；才能悟知因空、因明、因心、因眼四種法義。阿難你還應悟知，眼見與真心自性觀見之時的境界是，見不是見，空無見名，更不存在見因；見又離見，空觀無見，更不存在見緣；見不及見，空無所見，更不存在見和合相。你怎麼還說真心自性是以因緣見或以自然見，以及因緣與自然和合相所見呢？你們這些聲聞弟子，心量狹小，根基劣鈍，沒有智慧分辨力，不能通達真心自性所具足的清淨智慧和世與出世間諸法實相。佛於現在至心教誨，你們這些聲聞弟子應當正思善維，勤於精進，不得疲倦、放逸、懈怠，要發菩提心，行菩薩道，證悟妙有的無上菩提。人的思維是坐於此可以想到美國、澳大利亞等，也可以想像星辰日月等，不因為有地域或牆壁等能阻隔斷。只是身體要受世間法控制，不得自在。人的思維還可以超越空間，超越星球，想像極樂世界，想像淨琉璃世界，想像十方佛國土等，只不過真心自性憑想像去不了。但修行人可以證得真心自性的自在，而不受明暗空塞所障礙。

阿難向佛請法說，蒙佛教誨因緣與自然，因緣與自然和合相與不和合，而又各自獨立存在等，心仍不能開塞悟明；現在又聽聞佛說眼見與真心自性觀見及空無所見等，更重新增加迷惘不清。唯請佛再發大慈悲，再施大慧醒目，開示我們這樣聲聞人，如何證悟覺知真心自性的清淨智慧？阿難請法時，自悲流淚；禮佛後默然聽受聖音法旨。這時，佛憐憫阿難與大眾說，佛將開示總持一切，又具無量義的戒定慧三無漏學與正定，證悟自性菩提妙有的修行路線與方法。佛又對阿難說，阿難你的記憶力非常好，有助於多聞；但於如何修行正定，並證入三昧而通達微妙密義的觀照慧力不足。所以，你現在應仔細聽聞佛的分別開示。也為將來有漏的聲聞人，能夠證得佛果。阿難你應悟知，一切眾生生死輪迴於世間，都是由於兩個顛倒；既因迷惑而妄生分別，執著諸相；又因業習而心生妄見，執著諸想。於身口意所在處發生顛倒，又於顛倒造業處生死輪迴。

佛接著說，什麼是二種顛倒妄見呢？一是眾生別業妄見；二是眾生同分妄見。眾生各自的一切業報都屬於別業妄見；即獨自顛倒，獨自造業，獨自邪見，獨自受報。如失物、生病、自殺等，自作業自受報。眾生共同的業報都屬於同分妄見；即與多人共同顛倒，共同造業，共同邪見，共同受報。如地震、戰爭、瘟疫等，共同作業共同受報。眾生是如何顛倒妄見的？是認為這事利益自己或利益部分人，才去造作；認為知見符合自己或符合部分人，才去執著等，於不知不覺造業生惑。

佛接著說，什麼是別業妄見呢？如世間的平常人，眼紅生翳，夜間見燈光圓影並有各種顏色重疊。阿難你是怎麼想的，此圓影與顏色是燈光所顯，還是病眼人所見呢？若是燈光所顯，正常人眼為什麼不見圓影與顏色，只有病眼人所見呢？若是病眼人所見圓影與顏色，病眼人所見圓影與顏色也真實存在，那這種圓影與顏色是什麼物象呢？

眾生眼紅生翳是顛倒妄見，在煩惱黑夜中，不識真心自性之燈的智慧，只見如幻影的五蘊色身。正常人眼如諸佛菩薩的清淨智慧，不見幻影蘊色，只知見覺真心自性之燈。佛接著說，若病眼人眼見的圓影與顏色，離開燈處又在別處顯現；如屏、幾、帳、桌等反光處。這種離燈別見應不是病眼人所注視的地方，為什麼病眼人還能見到圓影與顏色呢？以此緣故，應當悟知圓影與顏色實是由燈光顯現；但又是病眼人眼見才為圓影與顏色，圓影、顏色與病眼人都存在；病眼人的見不是病，只是顛倒妄見相；又始終不能說是燈光自見，只是燈光於反光處應現；於其中應現的燈光、圓影、顏色又都存在，這種應現的存在既不是燈，又不是見。

真心自性的智慧之燈，隨人六根與五蘊而於業惑處應現，皆是虛幻不實；但又如病眼人，為假像而處處迷戀貪著。有人說，眼見為實，可實際上眼見未必是實。過去出家人，弟子做飯，飯熟了盛出兩碗，在盛的過程當中吃了兩口飯。師父見後說，怎麼偷食呢？弟子說，飯裡有個沙粒，沙粒上粘兩個飯粒，我怕浪費了，把沙粒上兩個飯粒吃了。師父方知錯怪弟子了。所以，眼見未必為實。

佛接著說，這種燈光、圓影、顏色的於反光處折射應現，如人心中的第二月，既不是月體，又不是月影。是什麼緣故呢？人心中的第二月，是人觀月後想像而成；有智慧的人，不應說心中想像之月是月存在的根源；但月於心中，既是月形相，又不是月形相；既離所見，又不是見。人心中之月，既自不能眼見，又不能相見；他人更無法知此人心中之月，又只見人不見月。但人心中之月是存在的；如真心自性一樣，雖離見不見又真實存在。佛接著說，這種燈光、圓影、顏色的於反光處折射應現，實是病眼人眼紅生翳所致。對存在的各種折射應現，又怎麼命名呢？是燈還是見；還是妄見分別的既不是燈，又不是見呢？眾生於妄見顛倒中，妄認假我為真我，錯用心機枉費心；改頭換面迷認影，千劫萬世喚不回。認為天下多是可憐憫者，其不知只有一人，那就是自己。佛接著說，什麼是同分妄見呢？如此地球除大海水外，於中間平原陸地上，有三千水中陸地；其中於正中部分有一大塊陸地，由東至西，包括南北面積很廣闊，約有大國二千三百；其餘小塊陸地在諸海域中，面積大的地塊上，約有三百國、二百國；面積小的地塊上，或有一國、二國、三十、四十、五十國。如在同一小塊面積上有兩國，兩國中只有一國人同感惡緣；而同感惡緣之國人，於當地看見諸一切不祥徵兆，或見天空出現二日、二月、惡氣暈月、黑氣遮月（蝕）、白氣佩月、半環玦月、慧星、孛星（芒短）、飛星（橫向運行）、流星、日上惡氣（負）、日耳、雨後早虹晚霓等。而另一國人，不但見不到此類惡象，也聽聞不到惡象。一個國家的人同感惡緣，同有惑業，同感一族等。一個種族基本上是同感一種極重惡業，才有共同的業報。有媒體報導說，老鼠、蛇等動物集體自殺，說明某個國家需要很多嬰兒出世，須轉生投胎，受業惑此死彼生去了；同時，這些畜生業報已盡，集體投生。異常天象，雖屬自然，但也偶合；哪一地域有大災難，天地也自然有異常現象出現。我國歷史上多有記載，與此偶合的王朝更迭與天災人禍等。

佛接著說，佛現在為阿難你再將病眼人與惡天像二事因緣，進行相互比較，辨明別業妄見的法理。如那個病眼人是別業妄見，注視燈光中所顯現的圓影與顏色，雖似眼前真實存在，但從始至終，那個圓影與顏色都是眼紅生翳所致。眼紅生翳是視覺障礙，不是燈光造成；而病眼人的真心自性，始終沒有在什麼地方見到那個圓影與顏色。

世間萬像，人類認為地球很美麗，結果是眾生業惑所召感，集聚而成。眾生不只是人類，畜生動物包括一些細菌等都是眾生；雖生命形態不同，但與人類有共同業惑因緣，才召感到地球。釋迦牟尼佛怎麼也召感到地球？佛有願力度脫眾生，眾生的業力不同，佛願力所現的星球環境也不同。所以，佛力可以造化宇宙。憑什麼造化宇宙？弘深願力。度脫那道眾生，不現這個星球環境，眾生的業力不能去除；眾生也不肯回頭。如不現地獄、畜生、餓鬼三惡道，人就不知悔改所造作的惡業，而且無法去除。有人問，是不是人間什麼樣，地獄就什麼樣？地獄不是人間這麼混亂，是眾生的業報所感。地獄果報絲毫不爽，閻王都是菩薩做，不為金錢所動。有人問，怎樣看待人類與災難？人與天人比是低層次的，還覺得人生挺好，不知迴心向善。為何有人類，人可以信佛修行。天人享天福，吃不愁，穿不愁，什麼都自然化現。所以，修行就難；如人間富貴學道難。做人不要自卑，天人以上的聖道都是從人這一道修出去的，離開人這道不可能。四大部洲中，地球人的壽命最短，也最容易修成道業；因為知人生諸多痛苦，才能自有壓力而知修行。一個國家容易造什麼共業呢？如阿富汗和中緬邊境的金三角，這些地方走私毒品，這就是共業。阿富汗有尊巴米揚大佛像，是世界上第三高的佛像，是古德為度化這個國家人民耗巨資建造的，可是塔利班這一政權，用炸藥炸毀。當時，有人問我怎麼看待。我講，國王提出來的，很難改變，這個國家的人民要遭難。一旦炸了，這個政權長不超過一年，短則半年就垮台。後來的事情果然如此，這就是共業。本來業報是眾生所造的，種毒品的地方有共業，把巴米揚大佛像炸毀有共業，一個民族的共業。再如一個國家無端侵略另一國家，炸藥爆炸，死傷人類與自然界各類眾生，這都是共業。這些共業都是因為這個國家領導人心態失衡，就是眼有病造成的；又是共同惡緣召感的。侵略國的人造的業和被侵略國的人造的業是因果關係，一個是果，一個是因，因果循環。世間眾生互相吞啖，互相殺害，互相報復，這是業報所感。好鬥的習氣是哪來的？就是業報而來。

佛接著說，此別業妄見的法理合於阿難你現在境界，只能用眼見山河大地及諸眾生等；這都是無始劫來真心自性被無明遮蔽，如病眼人與見惡像人的因緣。真心自性隨業習應現與所見因緣，又好似現前所見境界；既是真實存在，卻又變幻無常。真心自性本自具足覺了智慧；但智慧隨業習因緣轉化成無明，覺性隨業習因緣轉化成別業妄見；反之，智慧無明處，煩惱即菩提。若能明心，才能轉迷識為覺性，才能回歸本源智慧，才能轉煩惱為菩提，才能覺緣隨緣而不是別業妄見。只有覺性，才能覺知別業妄見顛倒，覺性又不在別業妄見中產生。此是真實存在的真心自性見與隨緣見；怎麼能與世間的見聞覺知相提並論呢？以此緣故，阿難你現在見佛與見自己，以及見世間十類（去除無色、無想二類）諸眾生，都是別業妄見；而不是以真心自性觀照別業妄見者。只有那個真心自性觀見才為真實而無雜染，而真心自性觀見又不是別業妄見；而真心自性觀見，又不能稱為相見。以色目見如來，非見如來，是為見如來像。真心自性無相見如來，見如來無相，才為見如來。如來可不變隨因緣示現十方，示現見像又無見相；隨因緣示現又可不來不去，示現生滅又無生滅。

佛接著說，如那一國同見惡象眾生的同分妄見，與此病眼人見圓影與顏色的別業妄見，合於一處；一病眼人如同一國人，所見圓影顏色與不祥徵兆，都是於共同無明、共同業習、共同妄見、共同顛倒中所生；即如瘴氣所生起惡天像一樣。一切眾生無明也都是由無始劫來妄見所生，不覺起無明，無明起妄想，妄想起妄相，妄相起妄見，妄見起妄行，妄行起妄業，妄業起妄生，妄生起妄死。再如一人、一國、一地球、一四天下、一娑婆世界、一切有漏國土的一切眾生，都具有覺了智慧、無漏妙有的真心自性；又都具有對諸相見聞覺知的虛幻妄見的業習因緣；業習與因緣和合而妄生，四大與無常和合而妄死。一切眾生，若能遠離分別妄見諸和合因緣，以及持戒清淨行而不和合分別妄見諸因緣，就能滅除諸生因死緣。只有滅除諸生因死緣，才能證得身心無漏，才能真正發菩提心而出世間，才能圓滿自性菩提而不生不滅又清淨常住。阿難你雖理悟真心自性不是因緣性，又不是自然性；但還不能悟知如此不是諸因緣和合所生，以及不是諸因緣不和合而生。有人問，怎麼理解似相非相，似見非見？我不想從理論上回答，只講在實際修行中怎樣去行。如修行人不見世間過一樣，遠離是非、戲論等。可有人卻要問，這人怎麼就不學善呢？這人怎麼就不信佛呢？這人怎麼就作惡業呢？這就是見相生心，這就不是似相非相與似見非見。這不是跟著瞎操心嗎！這不是罣礙嗎！誰有過失，請我講，我寧可叩頭都不講呀。為什麼？眾生愛面子，太我執我見了。有過失不讓人說，說不得。布袋和尚教化人，求不得，說不得，說了不行啊！他人有沒有過失千萬別分別；眾生在我心裡都是未來佛。他人打罵我的時候，要想，是未來佛助我成道呢！深感重恩！再如夫妻吵架，是逗著玩撒嬌呢！這麼一想就不生氣了，一句話說樂了。若見他人生病也隨之著急上火；把自己也弄病了，是不值得的。若用眼去見事物，就是顛倒不實，就是見相是相，又是相見見相。不但顛倒，還執著放不下呢！是一種執著心在作怪，真心自性做不了主，是可憐憫者。眾生都是這樣，不是哪一個人這樣啊。禪宗講不開悟的人都這樣子，只不過是各人的習氣有所輕重，各人的習氣有所不同，各人的根基也有所差別。很難悟入似相非相，又難行入似見非見。

有人問，怎麼理解別業？別業有善有惡。就是在同分妄見中，有別業正見。如阿富汗這個國家，同一個國家有很多人支持將巴米揚大佛像炸掉；但本國人中也有勸化的聲音，也有不支持這麼做的行動；這就是別業正見，因緣不一樣了。再如緬甸政府規定禁止金三角的毒品生產，安置邊民，這也是善業的別業正見，因緣也不一樣。再如有的國家天天過太平日子，但也經常見到有很多犯罪的人，這也是別業。善惡別業，因不相同，緣也一定不同。在同一個國家中，多數人享受太平生活，都很幸福。可是幸福中有不幸的人，出車禍的人有多少，在醫院的病人有多少，在火化廠火化的死人有多少，別業不一樣，各有各的業報。

有人問，同見不祥徵兆的業障是由何而起？由於惡業所感，惡業都是由身口意造作而成。有的人幾世齋戒修行都有業障；何況天天在殺，相互吞啖，又起心動念總想算計他人等，這不都是在造惡業嗎！業報雖千差萬別，但是因緣和合時，都可同感不祥徵兆。業障是在無明妄見時，在身體需要時，才有現行作業。如有人愛釣魚，又有人愛打鳥等，都是不明白因果，認為這些行作正確，有求娛樂心需要得到滿足。人與眾生，表面雖形體不同，實際都有各自業報因緣。人食什麼動物就與什麼動物結惡緣，體內的毒素就滲入人的體內，並自動記入八識田中。今日是人食，明日是人還，總之是業報循環。人的業報顛倒不是今天才形成的，沒有開始的時間，無始妄見所生。由於顛倒，又生出妄見；以妄逐妄，無有了期。

有人問，四禪天的勝境界怎麼不能作聖解呢？沒有證聖，作聖解行嗎？作聖解為大妄語成。為什麼？不究竟！這個世界災難來臨的時候，一禪天的天人貪慾，被慾火所害；二禪天的天人有嗔，被嗔水所害；三禪天的天人有癡，被癡風所害；四禪天的天人有我執法執，也要墮落。

有人問，世間有沒有不妄生妄死的人呢？凡夫和聖人同樣具有真心自性，但有迷有覺；凡夫是由於無明妄見的病根所致，召感顛倒妄業；再去因緣和合妄生與無常妄死。人生一次，不知為何召感生人；死也不知趣向何方，又不知到哪裡去受生。所以，是妄生妄死。這個世間有沒有脫離妄生妄死的人？有。證悟的聖人！從佛住世至現在，一直有往生到極樂世界的聖人，有往生到色界各天的聖人。有的人不能往生佛淨土，怨誰呀？怨自己！怨不著任何人。佛是同等慈悲；只不過是人的別業所致，習氣所感，顛倒太深，業報太重。在妄生妄死中，二十幾歲、三十幾歲乃至五十幾歲的人，都作什麼了？蹉跎歲月，執著於世間的生老病死無常相、酒色財氣有娛相，色聲香味觸法塵貪相。有的人五十幾歲，六十幾歲才想起信佛，原來信佛還有這麼多好處；趕緊去找善知識，當即修行，一下子就想往生到極樂世界去。這樣想是善心，這樣作也是善行；但理可頓悟，道須漸修。

有人問，怎麼能離諸和合緣？持戒修行，身心不動。在持戒修行上，不隨他人所動，一百人一千人當中，唯我一人獨行；乃至六十億人中，我都不隨眾，並為其所為；同時，不為根塵所動，依戒法而行；這是不隨諸和合俗緣。世間人諸想法太多了，隨來隨去被這和合俗緣所害，三途離不開。只有不和合諸俗緣，獨立的戒修佛法，自己修自己的，他人做他人的，才有機緣明心見性。世間事物千差萬別，又有人生百態，考慮這個，又惦記那個，能有終了嗎？只能是自度自身後，再能度他人。只有這樣不起任何分別心，不懷疑佛說諸法，一門深入，得法入道，才能斷生因死緣。就如賭徒押寶似的，今生就全押上了。佛法流傳二千五百多年，究竟有什麼奧妙，今生我干什麼來了，這個世界法則這麼多，這麼奇妙，怎麼才能了知。我認可這一生榮華富貴什麼也不要了，有口飯食足矣，就修行佛法；修到柳暗花明又一村時，這一生就沒有白來；何況既禪悅為食，又明瞭宇宙人生真相呢！跟時間玩命了，跟自己玩命了。世人誰不知嬌妻美眷好？誰不知安逸好？修行人也都懂；但更懂因緣無常，更懂人身難得，更懂佛法難聞。若不離開諸生因死緣，一切免談。誰能把經書讀爛了，就能把生因死緣讀沒了，那是能人，能替佛多創建出一個修行法門來。「讀經就能往生」，佛的八萬四千法門中沒這個。只能是讀誦佛經的同時，念佛修行，從都攝六根開始，從苦行開始，才能離開諸生因死緣。

有人問，人體若沒有神識，能不能正常生存？不能。人體有七魄住體，若沒有神識統攝，人會感六神（即六魄，另一魄住性別之根）無主。一些人沒等出生就墮胎，表面上是一種墮胎行為，實際是這種人不可能生到這個世間，有這個業報。神識什麼時侯才能徹底獨立呢？菩薩有化身成就時，就可以獨立存在；化身也是報身的意生身。否則，都不能獨立，只是受業牽的中陰身。我為什麼反覆講，人若執著思維想，容易進入斷滅；人若能超越思維想，了知神識存在，就知於分段生死中，還有個不死的真我，隨業循環，繼續在宇宙中存在。怎麼才能不和合？就得尋找到一種解脫方法。解脫的方法在哪裡？在佛法中，在自心裡。否則，見相愛慾，迷塵惑覺，心無道力，處處和合。

佛接著說，佛現在還以世間客塵問阿難你，你仍以世間一切妄想與諸因緣和合的特性，而自疑惑。即真心自性不從諸因緣和合他生與不和合共生，又不是不和合而無因生，更不是自然而自生；那能證無上菩提的真心自性，和合的根源究竟在哪裡呢？而你現在的真心自性，是與光明、黑暗、通達、阻塞和嗎？若真心自性與光明和在一處，當你見明時，應有明相現前；怎麼能見雜混相呢！而雜混相又可辨別，各有各自形像呢！若空無所見，怎麼能見光明呢！若存有所見，真心自性怎麼能自見自相呢！若真心自性是必然圓滿的，還有什麼地方須要與光明和呢！若光明是必然圓滿的，那也不須要與真心自性和了！真心自性與光明必然是有差異的，若二者混雜在一起時必然失去其一；同時，二者的名稱都要改變，各自也失去本自價值意義。黑暗、通達、阻塞和與光明和法理相同。

真心自性與思維念力既和合又不和合。怎麼既和合又不和合呢？無常相。今天與人和合，人身死掉後，又不和合。業和合是暫時和合，是願力和合。鳩摩羅什法師翻譯經典時發願，如翻譯經典準確無誤，荼毗後舌頭鮮活不化；如翻譯有誤，荼毗時舌頭成灰燼。鳩摩羅什法師發願，賢劫千佛出世，生生世世翻譯經典；翻譯的經典一字不謬，荼毗時舌頭鮮活不化。再有抗日戰爭時期，安徽有一位女子逃難到偏遠的縣城，由於人長相漂亮，被縣長喜歡上了；這位女子不答應；縣長誣陷這位女子是日本間諜；理由是教孩子學外語，跳西洋舞，唱西洋歌；證據是有個小鏡子；罪名是為日本飛機導航，結果被殺。自從怒殺這位女子後，縣長天天做惡夢；立刻請師爺，抄寫《金剛般若波羅蜜經》。想用抄寫佛經的功德，把業銷掉。師爺剛拿起筆沒等下筆，毛筆的頭就掉下來，筆毛也散落，根本抄寫不了。縣長又找另一人抄寫，結果蘸上墨落到紙上就是鮮血，這人也不敢再抄寫。結果是縣長脹肚而死。抗日戰爭以後這位女子的家人找到她的墳墓，整個尸體已腐；但是，心仍然鮮活。說明這位女子死的冤，執著心不離體，心與怨恨和合了。佛教中修行有一定功德的人，生前讀誦《妙法蓮華經》，死後多年打開棺木時，口出蓮花。還有抄寫《妙法蓮華經》的人，突然間筆墨上就出蓮花，旁邊的人就能見到。這就是不同的心與各個不同緣和合的時候，生出各種感應現象。

佛接著說，再有阿難你現在的真心自性，是與光明、黑暗、通達、阻塞合嗎？若真心自性與光明合在一處，遇到黑暗時，光明相因已經滅失而不能存在；真心自性既不能與黑暗合在一處，怎麼能見到黑暗相呢？若真心自性見黑暗相時，不能與黑暗合在一處；那真心自性與光明合在一處時，也應不能見光明相。既不能見光明相，又怎麼能是與光明合在一處時，了知光明相不是黑暗相呢？黑暗、通達、阻塞合與光明合法理相同。

阿難向佛請法說，如我仔細分辨，此真心自性與光明、黑暗、通達、阻塞諸塵緣相及人的意識不能和合吧？佛說，阿難你現在又疑此真心自性與意識不是和合，那佛再問你，你現在的真心自性是不與光明相、黑暗相、通達相、阻塞相和嗎？若不與光明相和，此真心自性與光明相之間應有邊際界限；你再仔細看一看自己，哪裡是光明相，哪裡是真心自性；再看一看各自邊際界限在哪裡？若光明相一邊中必然沒有真心自性，二者之間就是毫不相干的兩碼事；二者又各自不能自見，界限還能成立嗎！黑暗相、通達相、阻塞相與光明相和法理相同。還有你現在的真心自性是不與光明相、黑暗相、通達相、阻塞相合嗎？若不與光明相合，此真心自性與光明相之間就應相互背離，如耳與眼一樣相互不能接觸。而此真心自性不知光明相在哪裡，怎麼能分辨與光明相合與不合的法理呢！黑暗相、通達相、阻塞相與光明相合法理相同。

從普通義理上講，見明不見暗，見暗不見明。光明與黑暗，這種名相來自於自然存在，是用眼觀後，再用思維去想光明與黑暗；但這種光明與黑暗都以空相存在。如地獄長期處於幽暗之中，光明太難見了，就似一孔之光瞬間而過。此真心自性，有和合又非和合；既與這個肉身和合，又不與這個肉身和合。有非和合才有自性的獨立存在，才有修證的開悟，才有四聖道；有和合才有人與眾生都具有佛性。

佛接著說，阿難你還不能悟知世間存在的一切客塵運動，諸存在既如幻不實又變化顯相，可當處出現又隨時滅盡。但人生也如幻變化，又妄稱名相；只有真心自性才是常住不變，又妙有覺了的智慧識體。 人所見的事物，都是浮塵與幻化相。如前面一片樹林，十幾年前被砍伐了；那個山頭美麗，過幾年採石的人又將山頭轉移了；再如，地球變遷，有的地方以前是海底，現在變成高山，地球也是經常變化的。人生也是隨處生隨處滅，生滅法則，有生有死，沒有人能不生不死。只有證悟解脫自在的真心自性，以妙有身才能永恆存在。

佛接著說，人的身體是色受想行識五蘊與根塵結合的六識入，又從眼耳鼻舌身意與色聲香味觸法相對應的十二處，又至眼界等六根界與色界等六塵界再與眼色識入界等六入界的十八界，諸因緣和合而虛妄有生的生命體；若諸因緣分別離散時，虛妄有生的生命體與名相一起滅失。人因執著根偶入諸相有，又迷戀十八界諸和合因緣，行在殊途；不肯回頭證悟覺知，人生與死亡、輪迴六道的去與來，都是在佛法性身中；即法藏世界中常住、妙明、不動、週徧、圓融的真如佛性，與諸因緣和合的虛妄相。真心自性真常而不能覺知，生滅無常與去來虛幻卻又執著；將悟轉迷而沉淪於生滅法則中，既了無出期，又空無所得；只有苦受與煩惱相隨。人身色受想行識五蘊怎麼是法藏世界中真如佛性的顯現呢？就如有人以清淨眼觀看光明睛朗的天空，唯有晴寂太虛，反覆觀看還是空無所有。可其人無有緣故，卻目不轉睛。但因長時直視發生眼疲勞，就於虛空中另外見到花飄動亂舞，又見諸幻相等。這些亂舞的花與幻相，既見於虛空中，又不是虛空中生出，也不是眼中生出；應當知人的色蘊就是這樣。若是虛空中生出，就應於虛空中有來的路線，或有沒入途徑；若有來的路線與沒入途徑，就不是虛空；若虛空不是虛空，而是實體存在，自然不能相容花與幻相自由生起與滅失；如同阿難你身中不能相容另外一位阿難一樣。若是眼中生出，就應有來的路線，或有沒入途徑；花與幻相就應是實體存在。既然此花與幻相的形像性質，是從眼出的緣故，眼與花及幻相應合在一起，怎麼還有眼見呢？若有眼見，花與幻相就應與眼分離；當花與幻相離去時，眼應是空而無眼；當花與幻相在虛空旋轉並與眼合時，怎麼還能見眼呢？若眼不能見眼本體，眼隨花與幻相既合，如翳眼於虛空；旋轉後歸入時，眼應當是翳眼。可當眼休息清淨後，又見花與幻相與虛空中；這時，眼應沒有翳，睛空怎麼稱名為清淨眼了呢？以此緣故，應當悟知，色蘊雖是自身心中真如佛性所顯現，但仍是虛妄不實；這種色蘊不是因緣生，也不是自然生。

如來藏即真心自性可含藏於眾生心識中，證菩提道後又可含藏法界。真心自性的功德是，常住、妙明、不動、週徧、圓融。眾生的真心自性，隨著業報之身生生滅滅；但不因改頭換面、輪迴生死而改變本具功德。人是諸因緣和合，畜生等眾生也是諸因緣和合。因緣和合是虛妄有生，虛妄有滅，包括墮落地獄。在地獄裡是一種虛妄；召感到天人等也是一種虛妄。若修行人沒有證悟講不了此經，就是一問為什麼就說不清楚；如怎麼離開五蘊無真如佛性？又怎麼真如佛性在五蘊中？人怎麼不覺心含真如佛性？世間人的五蘊怎麼幻化無常相而相滅性離呢？為什麼開悟的人才知開始真修行？為什麼不開悟的人不知真修行等。也講不出此經正定境界。只能以文解義，照葫蘆畫瓢。

佛接著說，如有一人手與足都很自然安樂，身體也健康舒適，於粗心大意時，忘記了生死大事，心中自性也無有違逆與順從之感；其人於無緣無故之間，以左右二手掌在空中自相摩擦。經自相摩擦的妄動中，自然生出粗澀、細滑、風冷、汗熱等現象；應當知人的受蘊就是這樣。身體多種變化與觸覺感受，不是從虛空自來，也不是從手掌自出。若從虛空中自來，既然能讓手掌感受，怎麼不能讓全身都感受呢？虛空不應選擇人的不同感受吧！若從手掌中自出，不應待左右二手掌自相摩擦時才生出；而應自動生出。自相摩擦時手掌有感受，手掌分離後意識有記憶；這種感受，手臂、手腕、骨髓等都應知入記憶的蹤跡，而卻不能知；唯有意識覺知這種感受的出與入，內裡自有一種物體於身中往來；這種意識覺知為什麼待二手掌自相摩擦時才能有感受，還要稱名為感受呢？以此緣故，應當悟知，受蘊雖是自身心中真如佛性所顯現，但仍是虛妄不實；這種受蘊不是因緣生，也不是自然生。

人兩手相搓的過程中，產生澀滑冷熱等感受，是受蘊區宇。凡是用身體覺觸到的一切感受，都是受蘊區宇。兩手相搓產生的現像是暫時的，是一種物理現象。佛法不排斥科學，科學是佛法末端的延伸。既然是兩手相搓，兩手感到熱，是皮膚細胞傳導到大腦的細胞，物體傳導只能是神經傳導。這種神經傳導用眼不能見，只能是身體感受。受蘊區宇也是一種虛妄不實的暫時現象，隨著無常變化而變化。

佛接著說，如有人談說酸梅時，自己與聽聞的人都會有口水從舌下流出的現象；再如有人思憶踏至懸崖險境時，自覺腿腳酸軟等現象；應當知人的想蘊就是這樣。這種所說之酸，不是從酸梅中生出，也不是口中自入。若這種所說之酸是從酸梅中生出，只有人食用酸梅時才能流口水；而不應於人談說時也流口水。若這種所說之酸是口中自入，自然是人食用酸梅時才能流口水；怎麼會在耳聽聞後，才能流口水呢！若單獨是耳聽聞談說酸梅才能流口水，此水怎麼不從耳中而出呢！這種思憶踏至懸崖險境時，自覺腿腳酸軟的理義，與談說酸梅類同。以此緣故，應當悟知，想蘊雖是自身心中真如佛性所顯現，但仍是虛妄不實；這種想蘊不是因緣生，也不是自然生。

想蘊區宇是人的起心動念處。如人走獨木橋時，心裡不想其它，一直走就能走過去；否則，一看一想一哆嗦就掉下去，這是想蘊在作怪。色蘊重的人多是地獄道，受蘊重的人多是畜生道，想蘊重的人多是餓鬼道。想蘊太可怕，男孩女孩失戀自殺，一切眾生佔有欲強烈，相互顛倒。想蘊區宇內容豐富，且又無窮無盡。想蘊區宇又可超越時空，既能想古代，又能想未來。修行人超出五蘊區宇時，對任何事物不起心，不動念。如見到他人有過失時，自己一想就有過失；從而深知五蘊熾盛之苦。世間有三種人，在想蘊區宇不起念頭。第一種人是妖邪佔體的人，如妖邪不被驅走，意識裡就會出現空白，記憶力不好；第二種人是傻瓜，這種人不多，讓做什麼做什麼，做完什麼也不想；第三種人是聖人，意識裡處於空而無念的狀態，什麼也不記，什麼也不分別，只講證悟語，能稱得起是活死人；如宣化法師自稱為墓中僧。知見重的人，往往都在想蘊區宇打轉轉；疑惑心重的人，容易墮落並沉淪於鬼道，很難度脫。

五濁產生的基礎就是五蘊；所以，五蘊熾盛的害處，在五濁時就顯現。哪個蘊生哪個濁，哪個濁有哪個濁的業報，就是這樣。飛行員中有恐高癥的人不敢跳傘，一旦把他推下去，跳一次很安全，想蘊區宇就這麼破了，要不然破不了。想蘊區宇也是虛妄不實，本自虛妄，顛倒所生，完全是眼耳鼻舌身意及六入產生的蘊。在說六入之前，說的重點是聲聞法。一說到六根、六塵、六入的時候，從十八界開始，講五蘊區宇，說的重點是辟支佛法；辟支佛知其所以然。三途苦就是六根、六塵、六入召感的。聲聞乘在找真心自性中，知苦集而修行，證道而滅苦集。辟支佛觀察十二因緣法，知這些苦受從哪裡來的，怎麼產生的。所以，修行辟支佛的人住山洞、搭茅棚、閉關；再入定，脫離紅塵，躲開六入，修自己的獨觀。唐玄奘法師取經途中，在山洞遇一辟支佛，在釋迦牟尼佛沒來到這個世界示現成佛之前就修辟支佛道。修行辟支佛並不是當生聞佛法，而是生生世世修行佛法才有這個功德，不是人人都可以做到的。辟支佛了不起，福報超過阿羅漢，功德比阿羅漢大；而且辟支佛乘，是修行過程中不可逾越、承前啟後的過渡地帶。聲聞乘要想成道，必須用緣覺的修行方法，才能成就菩薩行。聲聞乘、緣覺乘要發菩提心，才能成就唯一佛乘。釋迦牟尼佛在雪山獨自靜坐六年，既是示現聲聞法，又是示現緣覺法，最後才是示現成就佛道。成就佛道的程序是一個，只不過是發心不一樣，願力不一樣，成就不一樣。一些人從初始就想我發菩提心吧，我度人等，是不知其所以然，是初生牛犢不怕虎，什麼都敢想，可以理解。但是真正的修行人就不敢說這話，要自己先學會游泳後，再去自救救人。修行人都離不開聲聞和緣覺的修持方法，天天往那一坐就進入定的狀態，都攝六根，控制五蘊。若離開這樣的修行方法，成就不了道業，法為一理，義有別同。平常人想蘊區宇裡是五蘊熾盛，前念生後念滅。思想當中的想法妄起，想控制念頭不容易，太難太難了。不想不可能，想這個，想那個，一個念頭生出多少個念頭，想一想自己還來氣呢；想一想高興的事，自己又樂了，都是屬於這一類。所以，想蘊區宇坑壞了很多人。一些人對佛法狐疑不信，都在想蘊區宇。有些人不知狐臭病怎麼回事，是前世對佛法狐疑不信，今世就有這個報應。梁武帝一個妃子釋氏，信仰佛法，但她臨終時生出一念嗔恨心，墮落蟒蛇身。不要認為念佛了，就不墮落三惡道。在修行的問題上沒有小事，也沒有俗事，不得不慎。如乘急戒緩，發的是大乘心，結果戒律守持不嚴，會墮落龍道畜生身；有天福而沒有天德；再如念佛人在想蘊區宇，愛耍小聰明，容易墮落黃鼠狼道等。

佛接著說，如有一條波濤洶湧的河流，波浪接連不斷，後浪推前浪起伏而不能相互逾越；應知人的行蘊就是這樣。這種波浪流動的特殊性，不是因為虛空而生出，不是因為流水而必有；波浪也不是水的性質，又離不開虛空與流水。若是因為虛空而生出波浪，十方無盡虛空都會成為無盡的水流，諸世界也會淹沒於汪洋之中。若是因為流水而必有波浪，這樣波濤洶湧現象的性質應不是水。若有水必有波浪相，當下就應顯現於眼前讓人隨處可見。若水就是波濤洶湧的性質，而澄清平靜時，應不是水之本體了。若離開虛空與水流，虛空周圓而有內無外，水離開外力空間也無法流動。以此緣故，應當悟知，行蘊雖是自身心中真如佛性所顯現，但仍是虛妄不實；這種行蘊不是因緣生，也不是自然生。

水有流動性，因為是液體；但也不是有水就必起波浪。這種波浪怎麼來的？一是因流動，隨著地形的高低而產生；二是隨空氣流動而產生；三是靜水隨外力產生的；如一潭靜水，扔一塊石頭，立刻起波浪。所以，波浪不是水的物性；只是流動中產生的現象，又是內力與外力和合所致。外力是什麼？身心有動就是行蘊區宇。水是自然物質，當地球處在壞的階段時，火山噴發，水馬上就離開這個世界，到其它星球去了；所以，現在研究其它星球無水，這個水哪去了，在星球之間流動。人的行蘊區宇在哪裡，所思所行是。人一天、一月、一年、一生都在做什麼？業習結因，因又結果。一生所思所行一切都自負因果。要知前世因，今生受者是；要知下世果，今生作者是。人念佛也好，靜坐修行也好，既為現世安樂，又為下世做準備呢。為什麼所思要自負因果？久思形成習氣。

佛接著說，如有人取來一個似頻伽鳥型的瓶子，用物塞住頭尾兩端瓶口，瓶中充滿本地虛空；並將此瓶托起，帶到千里之外，用來饋贈另一國家為禮品；應當知人的識蘊就是這樣。瓶中虛空對另一國家是，既不是從他方來，也不是從此方入；若瓶中虛空是從他方來，將瓶如此帶回時，瓶又貯滿虛空而去，此地應少了一瓶虛空才是；若能如此，將瓶塞去掉時，應見從瓶中倒出的虛空。以此緣故，應當悟知，識蘊雖是自身心中真如佛性所顯現，但仍是虛妄不實；這種識蘊不是因緣生，也不是自然生。

識蘊區宇就是這樣，不好理解；眾生的體內有第八阿賴耶識，就等於這個空瓶子，不覺知有又實際存在。人所行、所思形成的習氣差別，都在識蘊區宇。如有人性格好與不好等；又有人愛吃、愛穿、愛名、愛利等；還有人能歌、能畫、能講、能寫等，都是八識田裡流露出的一種習氣，來源於識蘊區宇。人最糟糕的就是識蘊區宇，江山易改，秉性難移。這個秉性就是識蘊區宇裡的習氣，江山易改，因為有形有體；秉性難移，習氣無形無體。自己都對照一下自己，從懂事那天起到現在習氣改多少了？沒改多少。人這一生的性格都不好改。識蘊區宇的性格，影響人的事業、家庭、身體，對人這一生一世都有影響。當然，人的特長技能，多是天賦，也來自識蘊。習氣表現為各種貪慾，影響人的生生世世。而且都是在不知不覺當中，想改一點都很難。只有依法修行人，有證悟後方可除掉習氣；否則，除不掉，想改變比登天還難。誰說發慈悲心了，我不敢相信。因為，識蘊區宇的習氣是從八識田裡來的，無始劫來積累的，靠幾句話發慈悲心，沒有人敢相信；所以，有兵不厭詐之說。善於帶兵的將帥，首先研究對方將帥的品格是什麼，性格是什麼，愛好是什麼，特點是什麼等；然後再研究作戰方略，剋敵制勝。人性格不好，自己把身體造壞了，還怨天、怨地又怨人；包括父母關係處理不好，子女關係處理不好，夫妻關係處理不好，朋友關係處理不好，同修關係處理不好，上座與下座關係處理不好等，乃至事業失敗，做人失敗等，還怨這個賴那個，就不在自己心行上找緣由，過失總是放在他人身上。知道識蘊區宇的習氣可怕，就要依法修行，一定能徹底棄轉。誰要責難我，是我的過失；對不起，我賠禮，不管是誰，都不與之較勁；若打我兩下，打的好呀，阿彌陀佛，這個業報沒了，今天又過了一關，又離成就佛道近了一步，多高興啊！太好了！還生氣嗎！修行人的習氣就是這麼轉的。識蘊區宇裡反傳導有想，一想就有動。如男戀女，女戀男，是有色想，有形體；由於有形體，有觸有感受，語音有感受，受蘊區宇就有了色、受、想、行、識。五蘊之間誰也離不開誰，說是五個，最後歸終為有一就有五。人識蘊區宇裡的業習是虛妄不實的，是可以轉化除掉的。這句話很重要，識蘊區宇的無明，是自己的業報，是積習累業而來。這種虛妄不實本非因緣，又業報因緣和合，都來自於有因有緣。在性上說，人各有自性，性與性之間沒有因緣，往來不相代，你我誰是誰；就是非因緣性。非因緣性又是由因緣和合產生的，不是自然產生的。沒有無因之果，沒有無果之因。是性造作了嗎？不是。先是這個身體去造作了，後是自性隨業而轉，而有心識。人活在世，吃好喝好，有貪求等，幕落鼓歇進火化場肉體沒事了，自性還跟著心識轉，包藏在阿賴耶識中，中陰身還得受報去；所以，一個生命體的結束，並不是心識的結束，只是人生這一階段的結束，還得隨業報而無結束。心識在地獄受苦報時，還喊著人世的俗名，念俗世的形像；包括阿鼻地獄，苦報如人做夢一樣，幻想幻生，苦不堪言，處在恐懼之中，處在苦受之中。人一生如沒做什麼惡事和善事，命終到地府一殿閻君那裡報到。報到後，直接到轉輪處隨業超生去了；一超生，這人的一生就結束，是分段結束，換成了另外一種受報的形體。宇宙人生的真相是，人生靈肉難離分，造作善惡隨果因。換形變態異新命，十法界裡自選身。入胎之迷難脫身，五行相剋鎖精真。吾心內外都不見，無始無終苦中吟。宇宙人生真相不是人編的，那是通過對宇宙人生現象的觀察，得出來的法理。識蘊區宇的業習，召感的命濁最糟糕，定報難改。修行人自己棄轉習氣，就是改變自己識蘊區宇的無明，從根本上下手，解決生死這個大問題。