在小乘的《俱舍論》中，有三種無為法。大乘的《唯識論》中說有六種無為法。

《大乘百法明門論》裡面說：八種心法，五十一種心所有法，十一種色法，二十四種心不相應行法，最後是六種無為法。

曾經在北京佛學院上學時所待過的地方叫法源寺，在法源寺裡，有一尊佛像叫毗盧遮那佛。那尊毗盧遮那佛上邊有五方佛，中央的是毗盧遮那佛，東方的是阿閦佛，北方的是成就佛，南方的是寶生佛，西方的是阿彌陀佛，所以叫五方佛。

而在他們的下邊，有無數尊佛，有人說有一千零五十六尊。這意義何在？就是告訴我們，佛陀法身遍一切處。什麼叫遍一切處？哪裡都有佛陀，遍的意思就是：無處不在。

我們今天應該認識的毗盧遮那佛，翻譯過來就是遍一切處。遍一切處，這個是，那個是，任何事物……都叫佛陀。有人說：「我怎麼就看不見呢？」因為你有業障眼，所以你就看不到佛陀。

以法性為身故名法身，學佛最根本點、著眼點，就是要以法性為身。如果我們總是看見什麼釋迦牟尼佛托缽，還有後面這樣一尊佛像，那不意味著我們有多大成就，只能說明我們比較有緣分而已，而不是真正有什麼覺悟境界。

毗盧遮那佛像的後邊，就是觀世音菩薩像。我們每每看到這尊毗盧遮那佛幾乎沒人來拜，很多人從山門一進來就去找觀音菩薩，問：「哪個是觀音菩薩？」大家就說：「毗盧殿後邊的就是觀音菩薩。」有人強調：「我找觀音菩薩。」他找觀音菩薩幹什麼呢？求觀音菩薩幫忙辦事。所以，大家都找觀音菩薩。

你看我們極樂寺也有這個證明，什麼證明？觀音殿裡掛了那麼多的錦旗……可見，觀音菩薩總是幫人辦事，大慈大悲。但是，你看一般人找觀音菩薩辦的都是什麼事？都是輪迴的事，大家說是不是？辦的都是世俗的事，幾乎沒有一件解脫的事，雖然觀音菩薩：先以欲鉤牽，後令入佛智。

觀世音菩薩之所以無緣大慈、同體大悲，他的目的是告訴我們：一切都是過程，最終要從那個名利、有為法中走出來，走進無為解脫的佛法。只是有太多的人，總是執迷不悟。

《維摩經》有：「先以欲鉤牽，後令入佛智。」就是佛菩薩度眾生的過程中，先要給你好處，同你拉近關係，滿足你的一些願望，然後讓你慢慢地放下你所擁有的執著。在滿足你的願望之後，你終究會明白：這些東西是無常和無我，只能再見、放下、解脫！因為擁有的是有為法。

有為法，就不是永恆，我們為什麼放不下呢？放不下就沒有解脫的希望了。我們的佛法就是少欲、無為，就是人生的真理，因為我們是學無為法的。

五方佛，千佛繞毗盧，應該說我們要轉變：轉變我們舊有的觀念，轉變我們請佛菩薩辦事、到寺院裡貪求的觀念。別人或許會告訴你：「求吧，求吧。」 比如，1986年的時候，我就想去中國佛學院讀書，有人告訴我：「求吧，求吧！」我於是使勁祈求，結果沒有用。1988年的時候，我沒有祈求，但卻考入了中國佛學院了。這是我的經歷。

1986年時，我的的確確是祈求，晚上不睡覺，熬得眼睛通紅。最後有人問我：「你怎麼回事？」「我這正在祈求……」佛陀說：有求皆苦，確實如此。求之不得，是苦啊！對此，我抱怨了很長一段時間。1988年時，讓我去，我不想考試了，被師父罵了一頓……所以要隨緣，不要攀緣。

我們要改變，要轉變，要回歸。回歸什麼？回歸無為法，回歸緣聚緣散，隨它來去：緣聚則生，緣散則滅。我們不假造作，也不給它加任何一個條件，沒有主觀色彩，沒有要求，也不希望有回報，也不拒絕有收穫。這就是無為法，那就是回歸了我們信仰的家園。